| Александра Невского, в каковом рескрипте между прочими заслугами святителя упомянуто было и «начертание по духу Православной Восточной церкви и в разуме евангельской истины катехизиса одобренного Святейшим Синодом». 4 Вот как об этом говорит сам Филарет в письме к митрополиту Серафиму от 8 декабря 1824 года: «написать катехизис препоручил мне Святейший Синод, по предложению вашего высокопреосвященства. Не дерзая прекословить, но и не дерзая ласкаться успехом в сем деле, довольно трудном, я просил Святейший Синод не записывать сего поручения в журнал до представления и рассмотрения моего опыта, дабы тем легче было бросить оный безо всякого делопроизводства, если он окажется не соответствующим намерению Святейшего Синода, и передать поручение другому. Приступив к составлению катехизиса, первую часть его я читал вашему высокопреосвященству, при преосвященном Григории, епископе Ревельском, 5 и в главном получил утверждение, а в некоторых подробностях, по сделанным замечаниям, исправил. Потом весь катехизис рассматривав был вашим высокопреосвященством в течение не малого времени, и каждое слово или выражение, которое подвергалось вашему замечанию, исправлено не иначе как с одобрения вашего. За сим катехизис внесен был в Святейший Синод, который, одобрив оный, испросил на издание оного Высочайшее повеление. 6 И так прежде всего и ближе «всего Филарет не сам от себя, а по поручению от Святейшего Синода предпринял составление катехизиса. Какая была, по-видимому нужда в катехизисе новом, когда было несколько испытанных более или менее продолжительным употреблением прежних? Когда, не говоря уже о таких катехизисах, как катехизис священника Александра Беликова (Москва, 1818) и другие, существовали много раз изданные и вышеупомянутые катехизисы Петра Могилы и Платона? Из них первый издан был с одобрения восточных патриарших престолов, а последний «рассматривался Святейшим Синодом всероссийским; первый, после многократного повторения изданием, лишь в 1819 году еще был издан в Петербурге, (и в 1823 году в Киеве), а последний в 1821, следовательно, не далее, как за год до времени внесения в Синод предложения о составлении нового катехизиса. |
| В библейском и святоотеческом понимании символ – это не знак, просто указывающий на нечто, от него отличное, не образ, назначение которого заключается в максимально точном воспроизведении изображаемого. Символ – это некоторый фрагмент вещественного мира, способный являть духовную реальность и к ней приобщать. Но явить духовную реальность и приобщить к ней символ может только в силу того, что сам этой реальности причастен 112 . Следует отметить, что христианские символы не суть продукт человеческого творчества, это «то, что дано в результате Откровения, так как символы всегда укоренены в Библии. Это язык Бога, Который все более и более посвящает нас в неизвестную нам дотоле реальность, Который раскрывает перед нами мир, чьей тенью в некотором роде является символ» 113 . При этом символы являются выражением не идей или концептов, как, например, в философии Платона, а самих Божественных действий. «Происхождение того, что выражается символически, всегда заключено в самой Божественной речи, запечатленной Святым Духом. Святой Дух образует все более и более тесную связь между символом и означаемой им реальностью, так что на границе между ними символ смешивается и отождествляется с этой реальностью» 114 . Такой способностью приобщать духовной реальности, несомненно, обладает и наш Символ веры , ибо он был составлен духоносными свв. отцами I и II Вселенских Соборов, действовавшими по наитию Святого Духа 115 . Если мы обратимся к тексту Никео-Цареградского Символа веры , то увидим, что он имеет не много общего с богословским трактатом. Перед нами, с одной стороны, ряд кратких, выверенных богословских формул и набор ярких, хорошо запоминающихся образов – с другой. Можно сказать, что Символ веры по своему жанру ближе к поэтическому, нежели к чисто богословскому произведению. Не случайно за богослужением в Православной Церкви Символ веры поется, тогда как петь, например, главы из «Точного изложения Православной веры» св. Иоанна Дамаскина никогда никому в голову не приходило. Назначение Символа веры не только в том, чтобы сообщить нам некоторую сумму знаний о Боге и Его домостроительстве, но в том, чтобы возвысить наш ум и сердце к созерцанию Бога, приобщить духовной реальности. Поэтому Символ веры – не просто вероучительный документ, под которым в знак согласия надо ставить свою подпись, а неотъемлемая часть молитвенного правила любого христианина. |
| В 1808–1814 гг. была проведена духовно-школьная реформа, и Синоду понадобился катехизис, который имел бы универсальное применение, обеспечив единообразие проповеди и в школах, и для народа. В Синоде считали, что «Православное исповедание» Петра Могилы не лишено католического налета, а катехизис митр. Платона (Левшина) слишком краток 16 . Это был первый в истории России официальный заказ на создание катехизиса. Составление такого катехизиса поручили будущему митрополиту Московскому Филарету (Дроздову) . В начале XIX в. усиливается религиозно-нравственное направление в богословской мысли, что связано с работой Российского библейского общества и возвышением значения Священного писания. Первая редакция катехизиса была выполнена под влиянием этого движения. Митрополит Филарет принципиально хотел разделить богословие и научение народа вере и жизни по вере, он писал: В катехизисе преподается учение о благочестии первоначальное и краткое, а в богословии – полное и пространное 17 . Митр. Филарет был учеником и последователем митр. Платона. Он хотел написать свой катехизис на основании его опыта катехизических наставлений. Однако наступили годы реакции, и религиозно-нравственное направление в богословии сменилось догматическо-полемическим 18 . Новый обер-прокурор граф Протасов ввел в школах «Православное Исповедание» митр. Петра Могилы. В условиях новых прокатолических веяний митр. Филарет должен был переделать свой катехизис в соответствии с исповеданием. Ему пришлось идти на многие уступки: например, включить в катехизис католическое учение о предопределении, заменить первоначальный русский перевод цитат из Священного писания и святых отцов церковно-славянским языком, многие слова в тексте катехизиса были заменены на старинные, славянизировались обороты речи 19 . Была добавлена глава о Священном предании, несмотря на протесты митр. Филарета, который отстаивал несомненное первенство Священного писания в вопросах веры 20 . Требование ввести церковные заповеди (регламентирующие обязанности верующих по отношению к церкви и духовенству) митр. Филарет категорически отверг, говоря, что человеческие (церковные) заповеди при заповедях Божьих излишни. |
| В XVIII в. появляется человек, который воспринял слова Христа «Идите, научите все народы…» как личный призыв. Это – Петр Егорович Левшин (будущий митр. Платон). По окончании Славяно-греко-латинской академии он назначается в нее учителем с обязанностью толковать катехизис по воскресным дням. До нас дошел текст этих бесед под названием «Катехизис, или первоначальное наставление в христианском законе, толкованное всенародно в 1757–1758 гг.». Это не одна и не две повторяющиеся из раза в раз беседы, а целый цикл бесед. Длился он девять месяцев. Петр Егорович сравнивал этот период с вынашиванием младенца во чреве матери 13 . Каждая его беседа состояла из двух частей: «катехизиса» и «нравоучения», как это было в древности, когда закон веры соединялся с законом жизни и законом молитвы. Поэтому цикл бесед был продуман в связи с годовым богослужебным кругом. В свою очередь, каждая беседа была связана одна с другой, митр. Платон называл свой катехизис «златою цепью» 14 , которую нужно вязать. Разговор о таинствах велся на Светлой седмице, что также восходит к святоотеческой традиции. При изложении вопросов веры была решительно отвергнута всякая схоластика. К. Д. Смирнов писал, что «Христианская богословия» (sic!) митр. Платона «походит более на катехизические беседы, нежели на систему богословскую» и «способствовала окончательному падению схоластики» в Академии, «новостию было и то, что богословие Платона написано было на русском языке» 15 . Кроме того, митр. Платон написал еще несколько катехизисов разной направленности: для священнослужителей, для наследника престола Павла Петровича и др. Катехизисы митр. Платона были востребованы вплоть до конца XIX в. В истории Русской православной церкви это первый крепкий «катехизический» росток, имеющий своим корнем святоотеческую традицию научения приходящих в церковь . Далее история создания катехизисов пошла двумя путями. Первый, официальный, путь был связан с попыткой создать символический текст Русской православной церкви, полностью отвечающий православному вероучению, т. е. свободный от католических или протестантских заимствований. |
| Л. Анисов XIII глава Впервые в Тверскую епархию преосвященный Платон приехал 15 мая 1771 года, минуя карантины, поставленные на дорогах из-за свирепствовавшей в Москве моровой чумы. 119 «Встреча была у Вознесенья, и оттоль, облачившись, изволил итить в собор для служения литургии. Оный день была Пятидесятница», – запишет в дневнике один из тверских купцов 120 . Вступив в должность, архиепископ Платон обратился ко всем жителям с пастырским посланием, призывая соблюдать благочестие. Послание было зачитано во всех церквах. Владыка ревностно занялся устройством епархии. Для благочинных издал «Инструкцию», как управлять вверенною им частью. Благочинных он намеревался сделать активными проводниками мер, направленных на улучшение дел на местах. Для ставленников Платон составил сокращенный Катехизис с приложением церковных правил из Кормчей книги и «Духовного регламента» и написал «Присягу на священнослужительские чины (должности)». Для детей издал два кратких Катехизиса в вопросах и ответах и написал христианское нравоучение для первой русской Азбуки, изданной для народных училищ: буди благочестив, уповай на Бога и т.д. 121 В архиерейском загородном доме, называемом Трехсвятским, который так нравился ему (дом деревянный, с большим садом и прудами), Платон устроил консисторию, разобрал архив и принялся приводить расстроенные дела в порядок. Удалившись от двора и Синода, архиепископ особо начал входить в дела паствы. В управлении ею единственное его намерение состояло в том, чтобы исправить духовенство, «производя сколько возможно лучших священников, а худых или исправляя, или неуправляемых лишая звания» 122 . В производстве дел прямодушный, чуждый мздоимства архиепископ Платон не взирал ни на просьбы, ни на слезы, если то находил несообразным с законною справедливостью. Этим пользовались враги Платона, опасавшиеся его ума и влияния. Было время, когда только дружба с Г. А. Потемкиным спасала его от царской опалы. Заняв запущенную кафедру, он показал, что обладает не только даром проповедника, но и талантом администратора. Образование духовенства, его материальная обеспеченность, благолепие храмов, благоустройство обителей стало предметом неусыпных забот архиерея. |
| В нашем отечестве Нравственное учение распространялось и разрабатывалось следующими путями и способами: 1) посредством перевода на русский язык творений Св. Отцев и учителей Церкви вселенской; 2) посредством духовно-нравственных сочинений, писанных русскими Святыми Отцами, напр. преподобным Нилом Сорским , Св. Дмитрием Митрополитом Ростовским, Св. Тихоном Епископом Задонским и т. п. 3) через составление катехизисов, к которым относятся: Православное Исповедание Петра Могилы , Митрополита Киевского, Катехизисы Платона, Митрополита Московского, Катехизис Православной восточной Церкви, составленный Митрополитом Московским Филаретом и одобренный Св. Синодом; 4) через составление систем нравственного Богословия, куда относятся: Сокращенная Нравственная Богословия Митрополита Платона, Божественное правоведение или Богословие деятельное Иннокентия Епископа Пензенского, черты деятельного учения веры и начертание христианских обязанностей Протоиерея Кочетов, об обязанностях христианина В. Б. Бажанова, Православное Нравственное Богословие: Архимандрита Платона, Протоиерея Солярского, Протоиерея Хамюливанова, Протоиерея Фаворова. 5) Наконец многие отдельные вопросы из науки Христианского Нравственного Богословия решены в отдельных стадиях и исследованиях, помещавшихся в наших духовных периодических изданиях. XII. Нравственная природа человека Этимологическое понятие о нравственном Всякое нравоучение исходит из того основного предположения, что нравственность, что этическая противоположность добра и зла не измышлена в какое-либо время и не вошла в обычай с многими другими человеческими иллюзиями и не явилась на какой-либо ступени развития человека, но что человек по самой природе своей есть существо нравственное. Если новейший материализм низводит человека до продукта природы, который постепенно развился из низших животных форм (так что сообразно этой теории, человек мог бы сказать вместе с одним французским романистом: мой отец был мулат, мой дед негр, мой прадед обезьяна), то-то, что мы называем нравственным, – более не существует. |
| Платон любил спокойные широкие картины космоса, те «spectacles de la nature», которые так популярны были в рационализме XVII–XVIII вв. В «Христианской Богословии» Платон писал: «Mip сей есть на подобие театра, славу Божию нам представляющего; на подобие книги, Создателя своего проповедующия; на подобие зеркала, в котором усматриваем ясные премудрости Божия изображения» 404 . Эти три образа святитель не раз развивал в своих проповедях. Достаточно напомнить проповедь о трех зерцалах Бога 405 . В другой проповеди слышим: «Взойти на театр Создателевых совершенств, смотреть везде рассеянные следы премудрости бесконечной и видеть союз, коим твари, будучи связаны, стремятся к единому концу для них благополучному, – что сего быть может превосходнее?» 406 . Или, наконец, в третьей: «В мудром строении и союзе яко в зерцале, открывается Создатель» 407 . «Самый сей который по справедливости должен назваться храмом великого Бога, – самый сей не для того ли столь совершен, украшен, возвеличен, чтоб, таковою красотою быв удивленны и пораженны, чувства возбудили дух наш пасть пред Живущим во свете неприступнем, и возлюбить бесконечную Его красоту?» 408 . Если у свт. Димитрия мы встречались преимущественно с видениями, то у Платона картины носят характер зрелища. Познание Творца из тварей, созерцание в тварях Премудрости Создателевой дано в форме великолепной панорамы. Телеологическое доказательство бытия Божия играло особую роль в богословской системе Платона. В дневнике его занятий с малолетним царевичем Павлом под 3 сентября 1763 г. значится: «Начал при Божией помощи изъяснять Его Высочеству закон надлежащим порядком, а именно, натуральными доказывая резонами бытие Божие, во-первых, от рассуждения сего, в котором как в книге начитываем Его создателя и правителя; также от рассуждения самого человека, который есть великий свидетель Божества» 409 . Естественное богословствование занимало почетное место в катехизисах и «Краткой Богословии» Платона 410 . Известно то сдержанное отношение к естественному богословию, которое позднее замечалось у Филарета. В составленном им в 1814 г. «Обозрении богословских наук» оно выкинуто вовсе, как самостоятельный раздел, «дабы без нужды не умножались отрасли наук богословских». В подтверждение своей точки зрения Филарет ссылался на то, что светильник не нужен при солнце, указывая, что наставник «должен только по обстоятельствам обращаться к свету природы для того, чтобы тем утверждать веру во свет откровения» 411 . |
| Мы, слушатели, в числе ли сего святого собора, или нет, то я сказать не умею: понеже сия вещь снаружи судима быть не может. «Не всяк то глаголяй ми, Господи, Господи, внидет в царство небесное» ( Мф.7:21 ), «много званных, мало же избранных» ( Мф.20:16 ). В пшенице есть и плевелы: в неводе церковном есть рыбы, которые назад извержены быть достойны: в теле церковном есть и гнилые уды: есть, которые взявши уды Христовы сотворили уды блудничи. Но от сего нас благость Божия да избавит. Мы пребегшии ятися за предлежащее упование, ничем от нашего Христа да не разлучимся: только надобно знать, что церковный состав, имеющий главу Христа, никаких скверн и баззаконий не терпит. Иначе ежели согрешим, то да знаем, что на самого Христа согрешаем. Моя ежели болит рука, нога, или другая часть, то не страждет ли и все тело? Не мучительно ли и главе? Равным образом ежели я своим грехом самой высочайшей досажду главе, то не согрешаю ли во Христа, то есть, не бываю ли столько виноват, сколько тот, который бесчестит Христа? Здесь я более не говорю: а и братия наша одного тела члены не вредятся ли премного нашим грехом, когда наша язва и на них переходит, и мы своим грехом и других заражаем? Мы с Христом соединяется чрез веру: так да блюдем, братие, веру, которая состоит в том, ежели полную сердца своего надежду на Божию милость чрез заслуги Христовы нам подаемую положим: сами между собою друг с другом да связуемся любовью, которая состоит в том, ежели мы о всех других телесном паче же душевном добре, так как о своем, постараемся. Без веры прерывается наш о Христе союз: без любви раздираем на части тело Христово: о прочем, по Божией воли, поговорим в будущие недели. Вы только, слушатели, заднее не забывайте, а в переднее простирайтесь: я Бога молю, чтоб в вас Его благодать силу свою, просвещением вашего ума, и произведением в добро, оказала, а чрез вас и прочим всем. Аминь. Сказывано 15 Марта. Читать далее Источник: Катехизис или первоначальное наставление в Христианском законе./сочинение Платона, митрополита Московского./Том 8. Печ.: в Сенатской типографии Гиппиуса. 1781. – 373 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Вызваны были иеромонахи Варлаам Лящевский и Гедеон Сломинский, которым и суждено было закончить многолетнюю и сложную работу – Блонницкий работал с ними только до 1748 г. В общем плане они ближе всех прежних комиссий сошлись с первой комиссией Феофилакта – стараясь держаться ближе к старому славянскому тексту, они принимали в расчет, кроме текста LXX, и другие тексты греческие, латинский и еврейский, по которым составлен старый славянский перевод, вновь перевели с греческого книги Товита и Иудифь, 3 Ездры исправили по Вульгате, сделали много новых исправлений, перечислили все исправления в особой рукописи и отчасти в предисловии к Библии с историей всего исправления и снабдили свой труд краткими изложениями содержания каждой библейской книги. Наконец, в 1751 г. новая Библия была напечатана по одному только исправленному тексту и пущена в продажу по 5 р. Нужда в ней так была велика, что за первым изданием скоро понадобились другие (1756,1757,1759 гг.). Известнейшие представители богословской науки и проповедничества во 2-й половине XVIII в. Со времени имп. Елизаветы началось быстрое оживление духовной литературы, при имп. Анне совсем подавленной. Оживилось проповедное слово, разразившееся обличениями прошедшему тяжелому времени и восхвалявшее Елизавету. Лучшими ораторами этого времени были Амвросий Юшкевич, Димитрий Сеченов, Гедеон Криновский , ректор Троицкой семинарии Кирилл Флоринский, Стефан Калиновский, Симон Тодорский и другие. В Московской академии между тем на смену прежних ученых из малороссов готовилось выступить на поприще церковной науки и проповеди новое поколение ученых великороссов. В 1750 х гг. в академии впервые раздалось и тогда уже увлекательное слово молодого учителя Петра Девшина, после митрополита Платона, который был тогда назначен своим академическим начальством говорить публичные катехизические поучения. Как при Петре в начале истории духовного просвещения мы встречаем имя св. Димитрия, так при Екатерине во главе церковных учителей стоит имя другого святого отца Русской церкви, святителя Тихона (Соколова, 1724–1783), епископа Воронежского. |
| Последнее время состояние науки Нравственного Богословия характеризуется стремлением к свободе от влияния какой бы то ни было философии, ввиду глубокого принципиального различия методов Нравственного Богословия и нравственной философии. В России христианское нравоучение долгое время было предметом не специальной богословской науки Нравственного Богословия, а излагалось в духовно-назидательных творениях великих подвижников и аскетов, обладавших богатым даром высочайшей духовной мудрости. В XV веке преп. Нил Сорский , один из замечательнейших русских святых, столп северного пустынничества, по духу своему равняющийся Макарию Великому (по определению архим. Гавриила), – составил Монастырский Устав, который представлял собою первую русскую православную Аскетику, т.е. высшую часть Нравственного Богословия, трактующую о совершеннейших добродетелях и способах их достижения. Большая часть других русских сочинений о нравственности до XVIII века была посвящена описанию внутреннего духовного совершенства. Эти сочинения носили таинственные наименования: духовных мостов, лествиц, лугов, цветников и отличались большей частью аллегорическим изложением. Лучшее из этих сочинений – «Сокровище духовное от мира собираемое» св. Тихона Задонского , епископа Воронежского (ум. 1783 г.); Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского (ум. 1709 г.), как и другие его сочинения, также дают богатейший материал для изучения христианской нравственности. Что касается систематического изложения христианского нравоучения, то кратко и в порядке катехизическом оно было предложено в «Православном исповедании» митрополита Петра Могилы (ум. 1646 г.), в «Катехизисах» митр. Платона (ум. 1812 г.), митр. Филарета (ум. 1867 г.), митр. Антония (ум. 1938 г.), а частично в русских православных духовных журналах. Школьные систематические курсы Нравственного Богословия появились в России с XVIII в. Из них наиболее известны: Феофана Прокоповича , архиеп. Феофилакта Горского, архим. Илариона, архим. Мефодия, иеромонаха Макария. Большинство из них и им подобных составлялись сначала по католическим и протестантским образцам. Так, напри-мер, труд еп. Иннокентия Пензенского (ум. 1819 г.) «Об обязанностях христианина» – был составлен по Буддею и Мозгейму. В сочинениях «О Богопознании и Богопочитании» Никольского, «Об обязанностях домашнего общества» Мансветова, в книге прот. Кочетова (1824 г.) – «Черты деятельного учения веры», богатых текстами Св. Писания, – сказалось влияние Библейского Общества, учрежденного в 20-х годах XIX века. |
|
|
