| В соборном богослужении К-поля IX-XII вв., согласно Типикону Великой ц. , В. с. н. имела праздничный статус: в субботу на вечерне читались паремии (Ис 43. 9-14a, Прем 3. 1-9; 5. 15-6. 3b ) , после вечерни совершалась паннихис; на вечерне; на Пс 50 утрени и на входе литургии Типикон указывает тропарь всем святым 4-го гласа Τν ν λ τ κσμ μαρτρων σου ( ). Чтения на литургии: прокимен из Пс 15, Евр 11. 33-12. 2a, аллилуиарий со стихом из Пс 33, Мф 10. 32-33, 37-38, 19. 27-30, причастен Пс 32. 1. Для В. с. н. Типикон Великой ц. указывает сопровождающие памяти: в субботу накануне - память Пресв. Богородицы и Ее родителей Иоакима и Анны, в среду после В. с. н.- Собор Пресв. Богородицы ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 142-146). В послеиконоборческих визант. монастырских уставах - Студийском и Иерусалимском - служба В. с. н. имеет те же чтения, что и в Типиконе Великой ц., дополняясь целым рядом песнопений. В разных редакциях этих уставов вплоть до совр. печатных изданий иерусалимского Типикона служба В. с. н. излагается в целом одинаково. В этот день соединяются 2 последования: воскресное и всех святых (последование рядового святого поется на повечерии либо в иной день). Устав службы такой же, как и при совпадении памяти великого святого с воскресным днем, но без пения полиелея (и избранного псалма с величанием) на утрене. В. с. н. имеет особое значение в годовом круге богослужения: с этого дня заканчивается период пения Триоди и начинается период пения Октоиха; В. с. н. открывает собой цикл чтения 11 воскресных утренних Евангелий; с понедельника после этой недели на литургии читается Евангелие от Матфея. Гимнографическое последование, приводимое в совр. богослужебных книгах, включает тропарь 4-го гласа Τν ν λ τ κσμ μαρτρων σου ( ), кондак плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа Ως παρχς τς φσεως, τ φυτουργ τς κτσεως ( ), канон 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, с акростихом Τν γων πντων πολυνυμα τγματα μλπων (Воспеваю многоименные чины всех святых), ирмос: Αρματηλτην Θαρα βθισε ( ), нач.: Τν σν Αγων νυμν τ τγματα ( ); 6 самогласнов и 2 цикла подобнов. В студийских Типиконах и Триодях приводится также еще один цикл подобнов, отсутствующий в совр. книгах, но количество самогласнов, как правило, меньше. В песнопениях В. с. н. сначала прославляются апостолы и мученики, как составившие основу Церкви Христовой; нек-рые песнопения посвящены святителям и преподобным (напр., 1-й тропарь 3-й песни канона, 3-й тропарь 4-й песни канона). Кроме гимнографических произведений для В. с. н. создавались проповеди и поучения (кроме упомянутого слова свт. Иоанна Златоуста, известность получили, напр., слова Иоанна VIII Ксифилина, патриарха К-польского († 1075), и свт. Григория Паламы († 1359) - Владимир (Филантропов). Описание. С. 249, 258). |
| елея, отправляется накануне таинства. «Если вечер, замечает рукоп. XIV в Синайской библ. 965, а равно и рукоп. того же столетия Афоно-Кутлумушского монастыря 491, то после первой части елеосвящения бывает отпуст, если же утро, то ставится стол» 12 . Превратившись в первую часть, древняя утреня заняла в чине елеосвящения то самое место (пред освящением елея), которое прежде принадлежало литургии, и этим самым» подготовила почву для исключения последней из состава последования. Не менее настойчиво требовал того же самого возникший в XIV ст. обычай совершать таинство не в церкви, а в частных домах. Он не оставлял возможности удерживать в елеосвящении такие, напр., действия, как малый вход. За исключением же одних частей последовало исключение и других: песнопения и действия литургии оказались совершенно удаленными из состава последования. Дольше других сохраняются антифоны 13 , но, наконец, и они исчезают. В результате указанных перемен, в XIV ст. и выработался тот самый состав елеосвящения, который существует и до настоящего времени: древняя утреня, образующая его первую часть; освящение елея и помазание им больного, сопровождаемое семикратным чтением апостола и евангелия и произношением семи молитв. Давая полное право на заключение, что окончательная редакция состава елеосвящения, – современное деление на три части восходит в XIV ст., история не может сказать того же самого о содержании каждой части. В одних оно сложилось в окончательные формы еще в XIV–XV в., в других несколько позднее. Наиболее близок к современному, почти тожествен с ним, состав и порядок первой части– прежней утрени. В целом ряде списков XIV–XVI ст. встречаются те же, что и теперь, начальные молитвословия: благословение священника, трисвятое, Господи помилуй, приидите поклонимся; современные – пс. 142, Бог Господь или аллилуия, пс. 50, канон «Моря чермную пучину», современныя стихиры – «Дал еси знамение», «Дал еси благодать твою», «Призри непостижимое с небесе», «Тебе чистейшую цареву палату», обычные тропари – «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» «Господи помилуй нас», трисвятое, ектения и отпуст 14 . |
| Далее, необходимо заранее оговориться относительно счета псалмов. Именно, при одинаковом, общем числе псалмов (150), еврейский текст и перевод LXX, с которого сделан русский перевод, расходятся в нумерации отдельных псалмов. 9 и 10 псалом еврейского текста у LXX составляют один 9 псалом: следовательно, после этого псалма и до пс. 114 счёт LXX отстаёт от счета еврейского текста на один номер, так что, напр., общеизвестные пс. 50 и 90 по еврейскому счёту будут 51 и 91. 114 и 115 пс. в переводе LXX слиты в один псалом (по счету LXX – 113): 116, псалом, наоборот, разделен на два: 116, 1–9=114 LXX и 116, 10–19=115 LXX. Счет уравнивается снова на псалме 147: 147, 1–11=146 LXX и 147, 12–20=147 LXX. Это замечание необходимо иметь в виду, так как в очерке принята обычная в науке нумерация оригинального еврейского текста, и читателю, при справках с русским Псалтырем, придётся производить самому указанную поправку номерами. Если теперь мы обратимся к отдельным псалмам собрания, то, не останавливаясь пока на содержании, заметим, что каждый почти псалом, за исключением весьма немногих, начинается примечаниями, не имеющими никакой органической связи с дальнейшим содержанием псалмов. Эти примечания различного рода. Во-первых, они указывают на имена, по-видимому, авторов псалмов. Имя Давида стоит во главе 73 псалмов: имя Моисея – при пс. 90: имя Соломона при пс. 72 и 127; имя Асафа – при 12 псалмах, имя сынов Кора (Korah) – при 11 псалмах; имя Гемана, сына Езры – при пс. 88; имя Ефана, сына Езры – при пс. 89. Эти обозначения не всегда тверды: LXX приписывают Давиду ещё 9 псалмов, отнимают у Соломона пс. 127, в пс. 137 рядом с Давидом называют Иеремию, в пс. 138 – рядом с Давидом Аггея и Захарию и приписывают последним еще псалмы 146–148. Далее, начальные примечания указывают разряд произведения. Это или tehilla (пс. 145) – хвалебная песнь, tephilla (пс. 90, 102, 142) – молитва, или schir – песнь, в целом ряде псалмов, или mizmor (так обозначены 53 псалма) – песнь, но специально религиозного содержания. |
| Южноитал. Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. P. 187) уже не допускает возможности соединения службы Б. с. н. с последованием рядового (непразднуемого) святого; гимнографический формуляр здесь сходен с формуляром Иерусалимского устава, выписанным уже во мн. Триодях XIII в. (напр., РНБ. Греч. 229 ( Герцман. С. 106, 137, 142, 146, 170, 182, 183, 194); (болг.) БАН. 4. 5. 14 (Пергаменные рукописи БАН. С. 43)). По Типикону, принятому ныне в РПЦ (Т. 2. С. 800-802), в Б. с. н. отменяется последование рядового святого, а к воскресной (из Октоиха) службе рядового гласа прибавляется триодная (на «Господи, воззвах» к 6 стихирам Октоиха прибавлены 2 стихиры Б. с. н. по дважды и славник; из Триоди берутся славники на литии и на стиховне; к 3 канонам Октоиха (на 8) прибавлен канон Б. с. н. на 6, по 3-й песни к-рого поются седален и богородичен, а по 6-й - кондак с икосом Триоди; к воскресному эксапостиларию прибавлены 2 светильна Триоди и богородичен; на хвалитех к 5 стихирам Октоиха прибавлены 3 Триоди и славник; евангельская стихира поется перед 1-м часом; на литургии - блаженны Октоиха на 6 и Триоди (канон, песнь 6) на 4, прокимен и аллилуиарий рядового гласа, чтения Б. с. н.). В целом устав службы близок к указаниям 5-й гл. Типикона (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ), но в службе Б. с. н. (как и большинства недель Триоди) воскресный кондак заменен триодным, а евангельская стихира вытеснена триодным славником и поется перед 1-м часом. Кроме того, на Б. с. н. начинается пение дополнительного к полиелею Пс 136 «На реках вавилонских» . Типикон предписывает петь этот псалом на 8-й глас, « »; такое исполнение Пс 136 бывает лишь трижды в году и помимо Б. с. н. положено также в 2 последующие недели - мясопустную и сыропустную. Наконец, в Б. с. н., как и во все воскресенья Постной Триоди, начиная с недели о мытаре и фарисее и заканчивая 5-й включительно, обычные припевы к Пс 50 на утрене заменяются особыми: « », « », « ». В дореформенной рус. традиции (XVI - 1-я пол. XVII в.) на Б. с. н. и недели о мытаре и фарисее и мясопустную на Пс 50 на « » и « » пели обычные припевы (постовое « » начиналось лишь с сыропустной недели), но на « » - уже « ». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАНИХИДА [От греч. παννυχς, букв.- «всенощная»], в рус. литургической традиции особое заупокойное чинопоследование (см. ст. Заупокойное богослужение ). Согласно ныне принятому в РПЦ Типикону, уставное время совершения П.- в пятницу после вечерни (Типикон, гл. 14). Однако на практике она фактически совершается как треба . Происхождение П. как заупокойное чинопоследование происходит от особой непродолжительной службы παννυχς, к-рая совершалась в 1-ю половину ночи и могла быть нерегулярной частью суточного круга (см. в ст. Паннихис ). Напр., в груз. рукописях чин «паннихис» об умершем включает: Пс 142, ектению, пение «Аллилуия», тропарь заупокойный, непорочны (Пс 118), Пс 50 и канон заупокойный с неск. заупокойными ектениями, Трисвятое, покаянные тропари и заупокойную ектению в конце ( Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 118-119, 187). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. П. по патриарху Алексию Студиту (создателю обители) описывается в разд. «О панахидахъ» среди богослужебных глав в конце памятника ( Пентковский. Типикон. С. 414). Она должна совершаться 7 раз в году, но в тексте памятника указано только 6: в субботу перед Пятидесятницей, в Петров пост, 12 авг., в Рождественский пост, в субботу мясопустную и 15 марта. Чинопоследование П. включает Пс 90, «Аллилуия», заупокойный тропарь с богородичном, непорочны (Пс 118), канон, седальны после Пс 118 и 3-й песни канона, заупокойный кондак по 6-й песни канона, Трисвятое и тропарь «Помяни, Господи, яко Благ». В конце отмечено пение «Господи, помилуй» 40 раз «приле(ж)», что, видимо, относится к специальному прошению сугубой ектении в конце П. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. заупокойная П. («на гробах», с заупокойным каноном) упоминается накануне субботы мясопустной и перед Пятидесятницей, накануне суббот Петрова поста ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 503, 592, 606, 612), а также как частная П. по почившему Великим постом монаху, к-рая из-за поста не служится на 3-й день, а переносится на вечер пятницы (Там же. С. 523; см. аналогичное указание в Мессинском Типиконе 1131 г.: Arranz. Typicon. P. 216). Накануне заупокойных (родительских) суббот Великого поста П. нет, но совершается повечерие с заупокойным каноном, к-рое фактически заменяет П. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 523, 526, 533). |
| Содержание этой переписки сводится, стало быть, к вопросу о почитании Святого Духа или, точнее, к опровержению доводов так называемых «Тропиков». Это предшественники Македония, и получили они свое наименование от греческого слова τροποσ, что значит «поворот», «оборот», «обратный ход». Св. Афанасий их не называет еще «пневматомахами», «духоборами», а пользуется этим выражением «Тропики». Появились они, возможно, первоначально где-то в дельте Нила и попали в поле зрения Серапиона, который и обратился за разъяснениями к александрийскому предстоятелю, как с ними бороться и где найти соответствующие доводы для полемики против них. Из первых же разделов первого письма выясняется точка зрения св. Афанасия: духоборчество есть скрытое арианство. Иными словами, из арианства путем логических умозаключений должно появиться непочитание Святого Духа, сведение и Его в разряд тварей. Для подтверждения своих «обратных умозаключений» они искали в библейском тексте те слова, которые говорили бы о тварности Духа. В разделе 3 письма I-ro разбирается текст прор. Амоса 4:13: «се Аз, утверждаяй гром и созидаяй дух». Автор дает сразу же руководящее указание: где слово «дух» стоит без члена, это может означать и нечто тварное, как напр.: «ветер», «дух человеческий» и под. Там же, где слово «дух» предваряется членом среднего рода то, оно означает Дух Божий (§ 4). В разделах 5—8 даны и перечисления соответствующих текстов, подтверждающих только что сказанное им. Автор перечисляет ветхозаветные тексты о Святом Духе: «Дух Божий» (Быт. 1:2), «Дух Мой» (Ibid., 6:3), «Дух Свой» (Числ, 11:29), «Дух Господень» (Судей 3:10; 11:29; 13:25; 15:14), «Дух Святый» (Пс. 50:13; 142:10), «Дух Господень» (Исаии 61:1; Мих. 2:7), «Дух Святый» (Дан. 13:46) (перевод Феодотиона), «Дух Мой» (Иоиля 2:28; Захар. 1:6). Затем и новозаветные: «Дух Святый» (Лк. 3:22; Ин. 20:22; 14:26; Деян. 2:4; 21:11; 20:28), «Дух Истины» (Иоанна 15:26), «Дух Отца» (Матф. 10:20), «Дух Божий» (Матф. 12:28; I Кор. 2:11), «Отца, Сына и Святого Духа» (Матф. 28:19), «Дух Христа» (I Петра 1:11) и т.д. |
| Содержание этой переписки сводится, стало быть, к вопросу о почитании Святого Духа или, точнее, к опровержению доводов так называемых «Тропиков ». Это предшественники Македония, и получили они свое наименование от греческого слова τροποσ, что значит «поворот», «оборот», «обратный ход». Св. Афанасий их не называет еще «пневматомахами», «духоборами», а пользуется этим выражением «Тропики». Появились они, возможно, первоначально где–то в дельте Нила и попали в поле зрения Серапиона, который и обратился за разъяснениями к александрийскому предстоятелю, как с ними бороться и где найти соответствующие доводы для полемики против них. Из первых же разделов первого письма выясняется точка зрения св. Афанасия: духоборчество есть скрытое арианство. Иными словами, из арианства путем логических умозаключений должно появиться непочитание Святого Духа, сведение и Его в разряд тварей. Для подтверждения своих «обратных умозаключений » они искали в библейском тексте те слова, которые говорили бы о тварности Духа. В разделе 3 письма I–ro разбирается текст прор. Амоса 4, 13: «се Аз, утверждаяй гром и созидаяй дух». Автор дает сразу же руководящее указание: где слово «дух» стоит без члена, это может означать и нечто тварное, как напр.: «ветер», «дух человеческий» и под. Там же, где слово «дух» предваряется членом среднего рода то, оно означает Дух Божий (§ 4). В разделах 5–8 даны и перечисления соответствующих текстов, подтверждающих только что сказанное им. Автор перечисляет ветхозаветные тексты о Святом Духе: «Дух Божий» (Быт. 1, 2), «Дух Мой» (Ibid., 6, 3), «Дух Свой» (Числ, 11, 29), «Дух Господень» (Судей 3, 10; 11, 29; 13, 25; 15, 14), «Дух Святый» (Пс. 50, 13; 142, 10), «Дух Господень» (Исаии 61, 1; Мих. 2, 7), «Дух Святый » (Дан. 13, 46) (перевод Феодотиона), «Дух Мой» (Иоиля 2, 28; Захар. 1, 6). Затем и новозаветные: «Дух Святый » (Лк. 3, 22; Ин. 20, 22; 14, 26; Деян. 2, 4; 21, 11; 20, 28), «Дух Истины » (Иоанна 15, 26), «Дух Отца» (Матф. 10,20), «Дух Божий » (Матф. 12, 28; I Кор. 2, 11), |
| 20–22. 28–32; 15:10–11; 88:27–30; 39:4, 7–9; 131:11, 13, 17–18; 44:3, 4, 6–8, 17, 18; 71:5, 7, 11–14, 17, 19; 23:7–10; 8:5–9; 68:5, 10, 22 и др.). Но большею частью, как в этих, так и во многих других псалмах Давид пророчествовал о Мессии в прообразовательно-пророческой форме (См. напр. 21:1–3, 8–9, 12, 16, 18; 2:1–9; 109:7; 44:5. 9–19, 7–9. 15; 117:22, 25, 26; 40; 54; 87; 108 и др.), по поводу различных обстоятельств своей жизни и жизни близких ему лиц. Конечно, более важны мессианские псалмы с непосредственно-пророческою формою выражения и особенно те, в которых сообщались новые откровения о Мессии, но для богослова не менее дороги и те псалмы, в которых сделаны только прообразовательно-пророческие указания на Мессию; особенно когда эти указания совершались в псалмах не мимоходом (как напр. в 50, 142 пс.), а напротив, когда эти указания имеют самое существенное значение, занимают самые важные основные места (как напр. ст. 7–9, в 39 пс., 5–9 в 8 пс.) и когда поэтому является возможность и даже необходимость мессианского объяснения всего псалма без всяких исключений. Западные и особенно немецкие экзегеты в этом многоразличии форм выражения мессианского учения в псалмах чаще всего ищут оснований для отрицания мессианского значения псалмов, но в нашем исследовании было показано, как эти экзегеты далеки от истины во всех своих отрицательных суждениях, только подрывающих наше уважение к их авторитету, признаваемому у нас очень многими совершенно не по действительному достоинству их. Полное неверие не обращает внимания ни на формы выражения мессианских пророчеств, ни на содержание самых пророчеств, ни на исполнение их, – оно всё без различия считает фикциями, но с этим ум человеческий вступает во врата болезненного, абсолютного скептицизма, для которого не существует уже никакого критерия, которым руководилось и руководится здравомыслящее человечество и в особенности благомыслящие богословы. 1 Под Псалмами здесь очевидно разумеется весь состав 3 части ветхозаветных писаний, известный под названием преимущественно и прежде всего, – книга Псалмов, как самая важнейшая книга этой части. |
| Мессианское содержание находится и ещё в некоторых псалмах, напр. в 77, 46, но для осуществления нашей задачи достаточно и разобранных псалмов, так как из рассмотрения их ясно можно видеть, какими чертами и в какой пророческой форме изображается Мессия в Псалтири, хотя, может быть, и не особенно отчётливо, по разрозненности мессианских особенностей. Поэтому в заключение нашего труда постараемся соединить в одну целую картину все разрозненные черты Мессии, находящиеся в разобранных нами псалмах, и потом укажем кратко на характер и форму выражения их. Заключение Сводя все черты, которыми изображается Мессия в Псалтири, можно приблизительно представить образ Мессии в следующем виде. Мессия-это Бог (Елогим, пс. 44:7. 8), Господь (Адонай пс. 109:1), Сын Бога Отца, рождённый из существа Его в вечности (2:7; 109:3). По свободному Своему желанию Он решился воспринять на Себя человеческое тело (39:7–9), вместе с душою (21:21), со всеми её силами и свойствами (15:9–10; 21:15–18), кроме только немощей греховных. Природа человеческая, прежде униженная (8:5), в Нём явится не многим умалённою пред ангельскою, увенчанною честью, славою и властью первозданного человека (8:6) и бесконечно высшею обыкновенных людей, даже из всех помазанников Божиих (44:3. 8), однако чрез это Мессия не перестанет быть человеком, могущим называть обыкновенных людей братиями (21:23). Самым главным и существенным побуждением, по которому Мессия восхотел принять тело и низойти на землю, была прирождённая и личная греховность людская, со всеми печальными последствиями её и в особенности личное бессилие каждого ко спасению (50:7; 118; 129:3; 142:2), потом неудовлетворительность пред правосудием Божиим всех родов ветхозаветных жертв, приносимых по Закону Моисееву, за греховность людскую (39:7; 68:32), и необходимость спасения бедствующего рода человеческого (21. 27; 68:33; 2:12), так как Мессия знал, что только Он один мог быть избавителем и помощником страждущего человечества (129:6), что только такая жертва, как Он Сам, могла быть как вполне удовлетворительною для правосудия Божия, так и достаточною по своим последствиям для облагодатствования человека (21:27–30), – почему Он и решился принесть Себя Самого в жертву Богу (39:7–9). |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
|
|
