| В самом деле – все, что от Бога, обязательно бывает логично, красиво, полезно и крепко. У Бога не может быть беспорядка и безобразия. Философия – искусство такого порядка и красоты. Ум – наиболее простой способ познания Бога, лишенный соблазна прелести. В логике все просто. Есть А и B, они однозначно определяют С. И никаких вариантов ошибки. Да что доминиканцы. Абсолютное большинство нас – современных русских христиан, пришли к Богу через книжки, фильмы, лекции профессора Осипова, рассказы друзей и постигли Бога не откровением, а умом. Что такое жизнь в Духе, как молиться в Духе, как содержать семью в Духе, как говорить в Духе, как служить ближнему в Духе и как самому себя ощущать в Духе Святом – многим неизвестно. Не то что неизвестно, так даже вопрос не ставится. Какой такой нетварный свет? Какая такая жизнь в Святом Духе? Есть пост и молитва. Ими побеждается враг, и довольно. Нет, не довольно. Все помнят драму Одинокого Странника, который искал эту жизнь в Духе и не нашел. В итоге он устроился сторожем на огуречный огород, усыпил свой ум непрерывным повторением Иисусовой молитвы и насладился упрощением своей духовной жизни. Он нашел успокоение не в практическом очищении сердца, а через медитацию. Палама говорил о другом – о жизни в Духе, при которой умная молитва не цель, а средство. Жизнь в Духе – что это? Простой пример. Вот история, случившаяся с преподобным Силуаном Афонским. К нему пришли последователи современного ему исихазма и завели разговор об умной молитве и Фаворском свете. Святой спросил гостей-имяславцев из Нового Афона: «Вы в Духе говорите или нет?» Они оторопели, смешались и ушли. Монахи-«исихасты» не могли себе дать отчет в главном – живут и говорят они в Духе или нет!.. Как может христианин жить не в Духе? Как он может не знать Духа, когда жизнь в Духе – основа основ жизни христиан. Собственно с Пятидесятницы – сошествия Святого Духа – началась и Церковь, и наша вера. Каждый христианин принял на себя печать дара Духа Святого не для красоты обряда крещения. Все мы, как один, приняты Духом в Его общение. Всем нам лично послан Дух-Утешитель. Всем нам известно, через Серафима Саровского, что цель христианина – возвращение в общение с Богом, через стяжание этого самого Духа и Бога. |
| Дидахи, употреблявшееся в Древней церкви наряду с другими книгами Священного Писания Нового Завета, постепенно, начиная с IV века, было причислено к категории спорных и подложных книг, вышло из церковного употребления и перестало переписываться. В XIX веке Дидахи было вновь открыто в списке XI века и исследовано как памятник древнецерковной письменности. Согласно результатам исследований, можно полагать, что Дидахи написано во второй половине I века, вероятно, одним автором в Сирии или Палестине 79 . По содержанию книга является своего рода катихизисом с упором более на нравственную сторону, чем на догматическую. Именование πνεμα встречается 7 раз: в стихе 4:10 80 ; в троичном исповедании Дидахи, где Святой Дух почитается наравне с Отцом и Сыном (7:1, 3), и в главе 11, где речь идет о пророках. Полагается не испытывать и не обсуждать пророка, говорящего в духе (ср.: Мф. 12:31 ), а отличать пророка от лжепророка следует по тому, идет ли он по путям заповедей Господних или имеет ли он «нрав Господень» (11:8) 81 . Лжепророком является тот, кто, уча истине, сам не делает того, чему учит (11:10). Когда говорится о неких словах пророка, изрекаемых им «в духе» ( ν πνεματι): поучения, назначение трапезы и просьба о деньгах, – то состояние пророка «в духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср.: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16, 23 ; Ос. 4:12,5:4 ). Поэтому не следует слушать пророка, когда он «в духе» просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12). Считается, что книга Дидахи написана под существенным влиянием ранней иудаистической традиции, и здесь ничего особенно заметного в развитие учения о Святом Духе не добавлено. 2.2. Послание псевдоВарнавы Период мужей апостольских, по выражению Преображенского, – «это период не столько обширной и ученой письменности, сколько высоких характеров, практических деятелей христианства» 82 , поэтому, не рассчитывая на ясное освещение учения о Святом Духе, дошедшее до нас с того времени, попытаемся, тем не менее выявить основные характерные особенности пневматологии мужей апостольских, начиная с Псевдоварнавы. |
| 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 . |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Дух Божий есть триединство трех ипостасей в их раздельноличности . Дух Св. есть Их ипостасное единение в Третьем Лице. Если можно сказать, исходя из принципа монархии Отца, что вся Св. Троица есть Отец, самооткрываюшийся в Сыне и Духе, то можно также говорить и о Божественном триединстве открывшегося Божества в ипостаси Духа Св. Если в первом смысле Отец есть ατθεος, или Θες, Бог-Субъект, то в последнем смысле о Третьей ипостаси можно по преимуществу сказать, что Она есть Дух духа, τ πνεμα (с членом) в отношении к θεον πνεμα, сказуемое (или даже связка), само для себя ставшее подлежащим. Бог в полноте и завершенности Своего самооткровения есть Третья, последняя и завершительная, которая в этом смысле есть как бы и Первая ипостась. Этот характер отношения, существующего между Божественным духом и Духом Святым, раскрывается как в междуипостасных взаимоотношениях Божественных Лиц, так и в Их взаимоотношении в едином Божестве или Божественной Софии. Ей присуще бытие не только для ипостасного триединства, но и в себе самой, как славе и откровении Божества. Она, Божественная София, есть, конечно, также духовное начало, есть духовность триипостасного духа. Она существует нераздельно и неотъемлемо от божественной триипостасности, но не неразличимо от нее. Ей свойственно самобытие, как божеству или духовности ипостасного духа. В ней этот ипостасный дух открывается в себе и для себя, в своей собственном духовности, но это открывающее начало, духовность в духе, «ипостасность» ипостасей, имеет и свое по себе бытие, как Божество Бога. В этом смысле Бог есть дух и как божественная София. И в этой своей духовности божественная София в завершительной полноте своей запечатлевается Св. Духом. И о ней также можно сказать, что, будучи вообще духовностью, она есть и откровение Духа Св.. Это откровение в себя включает, как онтологический prius или предусловие, все содержание откровения Первой ипостаси во Второй, которое являемо и совершаемо Духом Святым, и в этом смысле Оно есть Дух Св. Бог открывает Свою духовность в Божественной Софии, не только в Слове, но и в Св. Духе, в Третьей ипостаси. Но не только в ней самой, но и вне ее, в творении, в Софии тварной. Иными словами, непосредственное откровение ипостасного Бога твари, Софии Божественной – творению, есть действие Духа Св. («благодать»), причем это откровение включает в себя, имеет своим содержанием Слово, показующее в Себе Отца. Дух Божий, Он же и Дух Св., не есть свой собственный, в своем содержании самозамкнутый дух, но Он есть Дух Истины, Дух Премудрости, Дух Отца и Сына, Дух Св. Троицы. 255 |
| Дух Святой научает и наставляет верующих посредством видений и откровений: " у нас, кроме ночных видений, и среди дня невинные дети исполняются Духа Святого и в восхищении видят очами и слышат и говорят то, чему Господь благоволит научить и вразумить нас " (Писм. 9). Наконец, говоря о своем решении, св. Киприан пишет, что оно было принято " по внушению Святого Духа и следуя указаниям Господа " (Писм. 49). Здесь он определенно говорит не о своем действии как верующего, но о своем действии как епископа. Ориген По замечанию авторитетного исследователя триадологии Оригена В.В. Болотова, " в этом пункте (учении о Духе Святом - Ю.М.) Ориген не сделал ни шага вперед сравнительно со своими предшественниками " . Пневматологические вопросы находятся на периферии его богословия. " По отношению к Святому Духу Ориген ограничивался тем, что, доказав необходимость вечного бытия Сына из вечности определения Бога как Отца, прибавляет: " то же должно сказать и о Святом Духе " (Быт. I) " . " Ориген в своем комментарии на Евангелие от Иоанна сообщает, что в его время было два одинаково неправильных мнения о Святом Духе: одни говорили, что Он сотворен через Сына, другие утверждали, что Он несоздан, но лишь потому, что признавали Его простою, безликою силой Отца. Решительно заявляя свое несогласие со вторым мнением, Ориген заметно колебался относительно первого: иногда он говорил, что Дух создан Божественным Логосом, а иногда учил, что Он " истинно исходит от Самого Бога " и есть " сопричастник Отца и Сына в чести и достоинстве " . Очевидно, Ориген не знал, как на самом деле нужно учить о Святом Духе " . Согласно Оригену, Дух Святой произошел через Сына (Ио. 2.6), и Он находится в порядке всех, получивших бытие от Отца через Христа; хотя в другом сочинении Ориген специально замечает, что Дух нигде в Писании не называется тварью (Нач. 1.3.3). Согласно независимым друг от друга изложениям триадологии Оригена у бл. Иеронима, св. Юстиниана и свт. Фотия, александрийский дидаскал учил о последовательной субординации: " Бог и Отец, содержа все, воздействует на каждое существо, сообщая каждому бытие от своего собственного бытия, ибо Он есть Сущий. Меньше Отца Сын, деятельность Которого простирается только на разумные существа, ибо Он - второй от Отца. Еще меньше Святой Дух, воздействующий только на святых. Поэтому сила Отца больше силы Сына и Духа Святого, и сила Сына больше силы Святого Духа, и, опять, гораздо выше сила Духа, чем прочих святых " . В переводе Руфина эта субординация смягчена, но даже в нем присутствует указание на то, что если действие Отца и Сына простирается на все существующее, то действие Духа Святого " простирается только на тех, которые уже обращаются к лучшему и ходят путями Иисуса Христа " (Нач. 1.3.5). А.И. Сидоров любезно поделился с нами своим наблюдением, что в своих поздних беседах Ориген зачастую более близок к православному учению и традиционен, чем в довольно раннем сочинении " О Началах " . |
| – Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою. Это прекрасный ответ на то, как не надо кланяться: присядкой маститых священников, с подручниками или на кулаках, в подряснике или без, книксенами или классическими метаниями. Поклоны и книксены – это в последнюю очередь истинное поклонение Кресту и Христу, которое заключается в сочетании и подчинении души Духу Святому. Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Кланяться – принимать на себя волю Бога В Духе Истины. Вспоминаем еще один эпизод из Евангелия – встречу Христа и Понтия Пилата: Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем. Ответ мы знаем: Истина не «что», а Кто – это Христос. Итак, кланяться в Духе – значит кланяться Христу. Само слово кланяться означает – принимать на себя волю Бога. А поклонение Кресту – это поклонение Господу, в контексте Его распятия. Впрочем, у некоторых верующих бытует мнение, что крест – некая оживотворенная сущность, способная воспринимать и испускать шхин – обозначающий присутствие Бога, воспринимаемое и в физическом аспекте. Но с этим прекрасно разобрался последний Вселенский собор, утвердивший все чудеса и исхождение Духа только от Бога. Разобрались с самим поклонением – перейдем к тому, чему кланяемся. Крест что, живой, что ему нужны наши поклоны? В древнем Израиле бытовало утверждение, что сакральные предметы могут обладать собственной магической силой – шхином, божественной силой и сущностью, заключенной и являемой в предмете. Такое вот древнее «филиокве». Такие вещи, по мнению израильских мистиков, могли стать излучателем силы Божией и даже проводниками Его воли. Впрочем, и у нас достаточно людей, мистифицирующих, например, иконы, тапочки святых, горшки, одежду и разную бытовую и гастрономическую продукцию. |
| Лука нам предлагает трехчастную концепцию истории. Что было время Ветхого Завета, когда люди спасались через Закон. Было время, когда с нами был Спаситель. И, наконец, наступает время Духа, когда Бог присутствует в Духе Своем невидимым образом, среди своей Церкви. И Лука хочет показать: все, что происходило в служении самого Господа Иисуса, происходит в служении Его учеников. И он специально таким образом выстраивает повествование. Мы можем даже увидеть эти параллели. В начале своего Евангелия он пишет про Богородицу — и в начале Книги Деяния он о Ней упоминает. В начале Евангелия идет разговор о Духе Святом, который исходит на Богородицу для того, чтобы Она зачала, — и в начале Книги Деяний мы тоже видим этот разговор о Духе. Мы можем увидеть совпадение и в плане чудес, и в плане страданий. Вот, например, страдание самого Господа имеет полную параллель в страданиях Стефана. Там буквально до фраз это видно. Лука, таким образом, показывает, что Иисус никуда не исчез, Он живет в Своей Церкви. Просто нужно иметь глаза, чтобы это увидеть. Можно долго говорить о структуре Книги Деяний. Но есть два стиха — 7-й и 8-й стихи первой главы, которые фактически задают тон всей книге. Когда ученики испрашивают Иисуса: «Не в это ли время Ты, Господи, восстановляешь Царство Израилю?» Он отвечает им: «Не ваше время знать времена и сроки, которые Отец положил в своей власти, но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой. И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». И вот, собственно, это — план всей Книги Деяний. Первые восемь глав — разговор о том, что происходит в Иерусалиме, затем — Самария. И потом — путешествие до Рима, который считается фактически тем самым краем земли. И, соответственно, здесь идет разговор о Духе Святом и о том, что вы «будете Мне свидетелями». Читая Деяния, мы можем видеть, как Бог действует и открывает Свою волю после Вознесения, как живут первые христиане, община церкви, как и о чем они свидетельствуют миру. И это три важных составляющих — Дух, община и свидетельство. |
| И тогда женщина, поняв, что ее жизнь открыта перед Господом, согласилась с Ним и сказала: " Господи! Вижу, что Ты пророк " (Ин. 4, 15-19). Не будем сомневаться: согласие с Господом очищает, изменяет душу. Самарянка, произнеся слова согласия, становится другим человеком, очищается. У нее пробуждается духовный интерес. В его появлении и заключается еще один переход от худшего к лучшему. В результате самарянка немедленно задает Господу важный религиозный вопрос, занимавший, вероятно, не только ее, но и ее земляков. Она, сказав: " Господи! Вижу, что Ты пророк! " , - продолжает: " Отцы наши покланялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно покланяться, находится в Иерусалиме " (Ин. 4, 19-20). Христос Спаситель разъясняет самарянке, что Богу можно кланяться везде, и в то же время называет Бога Отцом. Он говорит: " Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут покланяться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и покланяющиеся Ему должны покланяться в духе и истине " (Ин. 4, 23-24). В этих словах Спасителя мы можем увидеть также и иносказательное указание на тайну Пресвятой Троицы. Покланяться Отцу, то есть первому Лицу Святой Троицы, в Духе,то есть в третьем Лице Святой Троицы, и Истине, то есть во втором Лице Святой Троицы. Вспомним, что о Самом Себе Христос сказал: " Я есмь Истина " (Ин. 14, 6). Итак, поклоняться Отцу в Духе и Истине - значит, войти в общение со всей Святой Троицей. Какое счастье так поклоняться Богу! Повторяем, много спасительных переходов от худшего к лучшему испытала самарянка: переход пешеходный, когда она шла от дома к колодцу; переход от упрека к просьбе, чтобы Христос дал ей живую воду; переход от суеверия - будто Богу можно поклоняться только на определенной горе - к Истинной вере в Отца Небесного, Которому нужно поклоняться в Духе и Истине; переход от непросвещенного состояния к вере во Христа как Спасителя. Поэтому вспоминаемое сегодня событие, именно беседа с самарянкой, является воспоминанием, уместным в Пасхальное время, когда мы празднуем переход от смерти - к жизни, от земли - к Небу, празднуем Воскресение Христово, Которому слава! |
| 5) И потом в той же книге тот же Феодор от лица Христова как бы в ответ Петру, который говорит о крестном страдании Христу: «милосерд Ты, Господи, не имать быти Тебе сие» ( Матф.16, 22 ), такую сделал вставку: «Иди за мною, сатано: соблазн ми еси: яко не мыслиши, яже суть Божия, но человеческая» ( Матф. 16, 23 ). Смерть для меня не позор, я не стану, взирая на человеческую славу, избегать ее, как недостойной; я благодушно перенесу испытание смерти ради весьма многих будущих благ, которыми буду наслаждаться и сам и чрез меня все; не оскорбляй и не возмущай моей души, убеждая бежать рода смерти достойного порицания“. 6) И потом: Выражение: «возведен бысть Духом» ( Матф. 4, 1 ) явно означает то, что он был руководим Духом; Им был укрепляем для мужественного перенесения предположенного; Им был направляем к должному; Им был научаем тому, что следовало; Им был укрепляем мыслию, так что способным стал на столь трудное состязание. И блаженный Павел говорит: «елицы бо Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии» ( Рим. 8, 14 ), говорить, что водятся Духом Божиим те, которые Им управляются, Им научаются, Им наставляются к лучшему, от Него приемлют учение о нужных предметах. А когда евангелист сказал, что «Иисус исполнь Духа Свята возвратися от Иордана» ( Лук. 4, 1 ), то он ясно показал, что (Иисус) с тою целию получил в крещении Духа Святого, чтобы вследствие этого стяжать предначертанную силу. С этою целию он веден был Духом и на ту борьбу, в какую он, ради нас, имел вступить с диаволом“. 7) И потом: „Итак пусть скажут нам считающиеся умнейшими всех: если у Господа Христа, сущего по плоти, вместо ума было божество, как они говорят, то почему Христос нуждался при этом в содействии Святого Духа? Ибо божество Единородного не имело нужды в Духе ни для оправдания, не имело нужды в Духе ни для совершения чудес, не имело нужды в Духе ни для наставления в том, что следовало совершить, не нуждалось в Духе ни для того, чтобы он мог явиться непорочным. Ибо если вместо ума – божество, а силы его достаточно было на все; то все должно было проистекать из этого источника, так что обитание Святого Духа было излишне. Но говорится, что он помазан Духом и Дух обитал в нем и помогал ему во всем, что было предначертано; и он из этого источника заимствовал учение и силу и силою Духа же Святого совершил оправдание и стал непорочен». |
|
|
