| Различие между «правильным славлением» и «правильным вероучением», упомянутое мною в других статьях, на самом деле намного глубже и связано не только с литургической сферой. Правда, на протяжении всей своей истории Церковь заботилась о том, чтобы происходящее на богослужении выражало нашу веру – между ними не должно быть разрыва. Но когда дело касается нашей жизни, ситуация усложняется. И хотя мы обычно принимаем, как надо «правильно верить» и «правильно славить» Бога, однако при этом забываем о правильной внутренней жизни и правильном сердечном расположении (что обозначается термином «ортопраксия» (греч.), то есть «правильное действие, поведение»). Отец Георгий Флоровский называл вероучение «словесной иконой» Христа. Любой может усвоить систему взглядов, ее правила речи и модели понимания. Но для того чтобы правильно говорить и жить в соответствии с православной верой, требуется нечто совершенно другое. Словесная икона – это поистине настоящая икона, и она должна быть правильно представленной во всех отношениях. Перед прочтением Символа веры на Божественной Литургии произносятся важные слова: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную». Но как бы тщательно мы ни проговаривали слова Символа веры и какое бы значение в них ни вкладывали, если они изрекаются не в контексте нашей взаимной любви во Христе, то они произносятся неправильно, и, следовательно, словесная икона Христа искажается. Мы не можем правильно говорить о Христе, если, например, в то же время ненавидим своих врагов – даже если это враги Самого Христа. Ибо мы не можем быть полезны Спасителю, не исполняя Его заповеди. Крест нельзя превратить в одну из идеологий. Крест – это либо образ нашей жизни, либо ничто Несомненно, это огромная сложность для христиан. Но так было и есть: борясь со злом, нельзя прибегать ко злу, как бы ни казалось это «удобным» и ни представлялось заманчиво «эффективным». Невозможно защищать Христа, распиная Его. Сущность креста и его реальность в нашей жизни такова, что его нельзя объяснить с рациональной точки зрения: его нельзя превратить в одну из идеологий. Крест – это либо образ нашей жизни, способ нашего существования, либо ничто. Неважно, сколь велики и благородны наши чувства и порывы, связанные с Евангелием, – имеет значение только Евангелие, «одетое» в нашу жизнь во Христе. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Россия воссоединилась духовно Беседа с доктором исторических наук, заместителем председателя Императорского Православного Палестинского Общества Н.Н. Лисовым 07.06.2007 626 Время на чтение 11 минут - Николай Николаевич, каково политическое, государственное значение состоявшегося воссоединения двух частей Русской Церкви. - Раскол или разделение в Русской Церкви, связанные с эмиграцией большого числа иерархов и духовенства после событий 1917 года и Гражданской войны имел в отличие от каких-то других церковных разделений чисто политический характер. Мы с так называемой Белой Церковью не разделялись ни чем: ни в вероучении, ни в догматах, ни в литургике, ни в обряде, ни в нравственном богословии, ни в аскетике. Нас разделяли только окопы Гражданской войны. Святейший Патриарх Тихон, в свое время, об этой опасности и об опасных последствиях всего этого предупреждал. Он в своем послании и духовенству и верным чадам Православной Церкви в день преподобного Сергия, поборника церковного единства Руси, 25 сентября (8 октября) 1919 года, в прямую пытался запретить духовенству какое-либо участие в политических акциях, в том числе, в придании политического акцента каким-либо церковным оценкам происходящих событий. О чем идет речь? Речь идет о том, что приходили белые войска в тот или иной город или село, их встречали колокольным звоном, их встречали праздничным молебном, а потом, по изменившейся фронтовой ситуации они уходили, и тогда вместе с ними приходилось уходить и тому духовенству, которое его приветствовало. - Но ведь такая поддержка белого движения для многих представителей иерархии и духовенства казалась естественной. Конечно, участие духовенства в политике это традиция не только для Русской Церкви, но и для Православной Церкви вообще. Православная Церковь, я неоднократно об этом говорил, есть Церковь в империи, в государстве - внутри, она всегда внутри. Поэтому требовать тогда - в 1917, 1918, 1919 годах от духовенства, чтобы оно от этого веками заповеданного стиля поведения и менталитета церковного и пластики церковной жизни в одночасье отказалось, конечно, было трудно. |
| (Исторический релятивизм и авторитет в христианском вероучении) " ...Церковь - не авторитет, как не авторитет Бог, не авторитет Христос; ибо авторитет есть нечто для нас внешнее. Не авторитет, говорю я, а истина, и в то же время жизнь христианина, внутренняя жизнь его; ибо Бог, Христос, Церковь живут в нем жизнью более действительною, чем сердце, бьющееся в груди его, или кровь, текущая в его жилах; но живут, поколику он сам живет вселенскою жизнью любви и единства, то есть жизнью Церкви " . Это категорическое заявление, принадлежащее А.С. Хомякову, является лишь введением к его всеобъемлющим определениям коренного различия между православием, с одной стороны, и западным христианством в целом - с другой. На Западе, по мнению Хомякова, " авторитет сделался внешнею властью " , и " познание религиозных истин отрешилось от религиозной жизни " . Определенная церковной властью истина стала достоянием одного лишь человеческого разума, как средство " необходимое " или " полезное " для спасения. А в Реформации внешний авторитет Церкви был заменен внешним авторитетом Священного Писания. В обоих случаях, пишет Хомяков, " посылки... тождественны " . Основное достоинство этих полемических заострений в том, чтобы проиллюстрировать факт, что проблема авторитета имеет свою долгую историю, особенно в отношениях между Востоком и Западом, и что она включает в себя не только вопрос о том, чему или кому принадлежит авторитет, но также и определение самого понятия " авторитет " в делах, касающихся христианской веры. Мы постараемся все время иметь этот основной вопрос в виду при рассмотрении проблемы авторитета в этой статье. I. Авторитет Божественного откровения Абсолютная власть Бога над всей тварью - одна из основных идей Ветхого Завета; откровение Его воли само по себе является выражением Его милосердия и может приниматься только со " страхом и трепетом " . Так, Завет на Синае понимается исключительно как Божественная инициатива, и Израилю постоянно напоминается пророками о праве Яхве ставить Свои условия. В самом деле, одной из главных тем пророческой проповеди является стремление рассеять то мнение, что у Бога есть хоть какая-нибудь нужда в Израиле и что Завет между Яхве и избранным народом имеет какое-либо сходство с соглашением между равноправными сторонами. Это понимание Завета в смысле одностороннего Божьего дара нашло свое выражение в использовании семьюдесятью толковниками греческого diatheke (завет или завещание) для перевода с еврейского b " rith вместо такого слова, как syntheke, которое истолковывало бы Завет как двухсторонний договор. Именно этим, односторонним, повиновением заповедям Божиим Израиль исполнит условия соглашения и затем получит Божью защиту и руководство: |
| Разделы портала «Азбука веры» Теологумен (от греч. θεολογομενον (теологуменон)) – 1) частное богословское мнение, не являющееся общеобязательным для всех христиан; 2) богословское мнение, поддержанное одним или рядом святых отцов . О возможности появления богословских мнений митрополит Макарий (Булгаков) пишет так: « Догматы одни могут называться раскрытыми, другие – нераскрытыми только относительно; потому что как нет догматов, которые были бы совершенно нераскрыты в Церкви (о каждом непременно существует в ней какое-либо ясное учение), так точно нет догматов раскрытых до малейших подробностей: о каждом (даже о догмате Святой Троицы) всегда можно предложить такие вопросы, на которые ответа не найдем в положительном учении Церкви, и надобно будет ограничиваться только частными мнениями, своими ли, или древних знаменитых пастырей Церкви ». Следовательно, возможность появления богословских мнений связана с принципиальной невозможностью для человека исчерпать все содержание вероучительной истины в словесной формуле. В истории есть множество примеров, когда христианские богословы, а иногда и Поместные соборы , будучи побуждаемы еретиками или стремясь разрешить вопросы, на которые нет исчерпывающего ответа в церковном учении, предлагали формулировки, суждения и системы, которые раскрывают и поясняют те или иные истины вероучения. По словам свт. Григория Богослова , « любомудрствуй о мире и о мирах, о веществе, о душе, о разумных — добрых и злых природах, о воскресении, суде, мздовоздаянии, Христовых страданиях. Касательно этого и успеть в своих исканиях не бесполезно, и ошибиться не опасно ». Здесь имеется в виду, конечно, не вопрос о действительности Воскресения и Суда , а размышления о второстепенных с сотериологической точки зрения тематических вопросах. В отличие от догматов, богословские мнения не имеют обязывающего характера, исключительного фундаментального сотериологического значения и априори безошибочного статуса. Если догматы приняты всей Церковью, то мнения – ее частью. Догматическое учение внутренне непротиворечиво, богословские мнения могут дополнять или взаимоисключать друг друга. В качестве примера богословских мнений (теологуменов) можно привести вопрос о времени творения ангелов (до творения нашего мира, в первый день творения или позже), то или иное понимание образа Божия в человеке, вопрос о телесности ангелов и человеческих душ . |
| С. Уваров Святой апостол Павел написал 14 посланий. Из них на первом месте, обыкновенно, поставляется послание к Римлянам. Но это делается не потому, чтобы оно было написано ранее всех других. Причина этому иная. Послание к Римлянам ставится прежде всех прочих потому, что оно заключает в себе глубочайшие и важнейшие истины христианского вероучения. Когда же распространилось христианство между римлянами? Зачем и в какое время написал им послание святой апостол Павел? (Можно предполагать, что христианство проникло в Рим еще во время земной жизни Христа-Спасителя. В то время в Риме проживало весьма много иудеев. Они обыкновенно путешествовали в Иерусалим на большие праздники, особенно же на праздник пасхи. В Иерусалиме иудеи из Рима могли видеть и слышать Иисуса Христа; a видев и слышав Его, понятно, могли и уверовать в Него. Таким образом, очень может быть, что некоторые из них возвращались в Рим уверовавшими во Христа). – В день сошествия Святого Духа на апостолов свидетелями этого чудесного события были, между прочими, и Римляне ( Деян.2:10 ). Весьма вероятно, что из числа трех тысяч, крестившихся в этот день, были некоторые и из римлян. Таким образом, можно предполагать, что христианство проникло в Рим в самое раннее время. Впоследствии же, по преданию, здесь распространял и утверждал веру во Христа святой апостол Петр. Святый апостол Павел, услыхав, что в Риме образова-лось общество верующих во Христа, конечно, возрадовался этому. Но как апостол, который был призван для проповедования Евангелия преимущественно между язычниками ( Гал.2:2 ), он не мог избавиться от тревожного помышления, во всем ли правильно содержать римляне веру во Христа, – не вкралось ли в нее каких-либо лжеучений. Поэтому апостол сильно желал свидеться с римлянами ( Рим.1:9–13 ), чтобы утвердить их веру и, если бы оказалось нужным, очистить ее от неправильностей. Но святому Павлу долго не удавалось побывать в Риме ( Рим.1:13 ). И вот он пишет тамошним христианам послание. Из него они могли увидать, как учит святой апостол Павел, и согласную с его учением или нет содержать они веру во Христа. Такой был повод для апостола Павла написать послание к Римлянам. Посылает он его из города Коринфа, когда собрался в Иерусалим отвезти собранную в Македонии, Ахаии и других местах милостыню бедствующим иерусалимским христианам. Это было в 58-м или 59-м году по Р. Хр. Послание Павлово передала римлянам диаконисса (так назывались пожилые христианки, который прислуживали при крещении девиц и женщин) Фива из Кенхреи (предместье города Коринфа), которой нужно было отправиться, по своим делам, из Коринфа в Рим. |
| «Тридцать девять членов Церкви Английской», изданные и ратификованные королевскою властию в 1571 году, представляют результат двукратной ревизии «Сорока двух членов», составленных при Эдуарде VI в 1553 году. Как показывает самое заглавие, данное этим «Сорока двум членам» в первом их английском издании (R.Grafton’a): «Articles agreed on... for the avoiding of controversy in opinions, and the establishment of a Godly concord in certain matters of religion» 1 , составители их отнюдь не намерены были дать полную систему богословия, а хотели только сделать определения относительно некоторых пунктов вероучения в виду существовавших ложных мнений. Эти ложные мнения были двух родов: старые, существовавшие среди богословов Римской церкви, и новые, принадлежавшие крайней протестантской секте анабаптистов. Из сорока двух членов четырнадцать или осуждают прямо, или имеют в виду римские лжеучения, и восемнадцать направлены против анабаптистов. Такой полемический характер «Сорока двух членов», по мнению Е. Gibson’a, достаточно ясно показывает, что «в первой инстанции этот документ должен был рассматриваться в качестве лишь провизионального и временного». «Мысль о том, что он должен оставаться постоянным мерилом ортодоксии не могла никогда приходить и в голову его авторам. Для такой цели он слишком худо приспособлен. Многие члены имеют чисто отрицательный характер, осуждая в резких выражениях известное существующее заблуждение, не пытаясь определить противоположную ему положительную истину» 2 . При пересмотре членов в 1563 году, в них сделаны были весьма значительные изменения, по-видимому, с целью сделать из них всегдашнее исповедание Английской Церкви. Полной системы учения, однако, не имелось в виду представить и в этот раз. По словам епископа Pearson’a, «Тридцать девять членов», явившиеся результатом этой ревизии 3 , представляют лишь «перечисление некоторых истин, которые со времени и вследствие реформации отрицались некоторыми лицами, каковые в силу их отрицания считаются неспособными иметь какое-либо попечение о душах в этой церкви или государстве, поскольку они могут, чрез свои мнения, заразить свою паству заблуждениями, или произвести в церкви раскол, или в государстве возмущение» 4 . Что касается самой формулировки артиклей, то сказанное относительно Эдуардовских «Сорока двух членов» применимо и здесь. Многие из них представляют одно лишь отрицание ложных взглядов без указания на то, какое положительное учение должно скрываться за этим отрицанием. Кроме того, как там, так и здесь, некоторые члены составлены нарочито в таких выражениях, которые не исключали бы различных воззрений, и таким образом представляли бы нейтральную почву, на которой могли сходиться как представители епископальной церкви с их более кафолическими тенденциями, так и сторонники пуританской партии с их кальвинистическими воззрениями 5 . |
| Уже в древнеязыческом мире встречаются те основные начала, которые составляют существенное содержание хлыстовского вероучения и культа. Не только в Египте, Индии и Ассирии, но и в древней Греции существовало общераспространенное верование, подобное хлыстовскому, что душа бессмертна, но, что после разлучения со своим телом, подвергшимся нетлению, она может существовать не иначе, как поселившись в какое-либо новое тело, как свое жилище, – верование, известное под именем метапсихоза, т, е., переселения душ или перевоплощения их в какие-либо живые существа. Такое верование разделяли многие из иудеев (напр., фарисеи) даже в начале христианской эпохи ( Ин. 9:2 ). Понятие о Боге у древних язычников, как и у нынешних хлыстов, было не чуждо, в большей или меньшей степени, пантеистического характера: вся природа признавалась божественной, хотя носителями Божества были объявляемы только некоторые из людей, животных и сил природы. В древнеязыческом мире, как и у хлыстов, было распространено убеждение, что Божеству можно угодить неистовыми плясками и гнусным развратом. У финикиян, напр., празднества в честь Молоха и Астарты сопровождались самоистязанием и кровопролитием верующих, а в честь Адона и Ашеры – оргиями, т. е. грубым, чувственным весельем, плясками и пиршествами. От финикиян этот культ перешел и к халдеям. У греков первая половина элевсинских мистерий состояла в посте и пении грустных гимнов, а вторая сопровождалась оргиями и половым развратом в честь Диониса или Вакха. В плясках и разврате состоял культ Венеры и Бахуса в древнеримском мире. Здесь девицы приносили в жертву богине свое целомудрие, участвуя в так называемых «вакханалиях». Некоторые язычники не отказались от этого верования, даже приняв христианство . По крайней мере, николаиты думали угодить Богу, «умерщвляя» свою плоть развратом и языческими оргиями. По свидетельству св. Иринея, епископа Лионского, Симон волхв, подобно нашим хлыстам, учил, что он есть истинный Сын Божий, Бог Слово, Дух Святый, а свою спутницу Елену называл своею матерью, то есть «богородицей». |
| Предлагая для печати свою характеристику протестантства, мы имеем в виду недостаток подобных сочинений в нашей духовной литературе. У нас есть не только монографии, но и системы, в которых секты и ереси обличаются и опровергаются на основании Св. Писания и предания Церкви, но в этих сочинениях мы напрасно стали бы искать решения вопросов о том, что такое эти ереси сами в себе, – что лежит в основе их и дает им силу и живучесть, какой их характер, какое они имеют влияние на жизнь практическую и общественную и т. д. Нет сомнения, что сопоставление неправых учений с «образом здравых словес», завещанных Церкви – есть сильнейшее и самое решительное осуждение их. Но с другой стороны – и обращение внимания на внутренние силы, которые движут известным ложным религиозным воззрением и дают ему вид цельности, на характер, с каким оно является в истории и т. под., не только не излишне для Богословской науки, но и – напротив совершенно необходимо для полного и всестороннего обсуждения истины. Каждое вероучение есть, или, по крайней мере, хочет быть непременно чем-либо цельным, законченным в себе самом, – создается не вдруг, а постепенно; ищет, наконец, оправдания в жизни и т. д. Разъяснение того, что и в целом оно также ложно, как по частям – в дробности, что против него говорит сама история его образования и развития, что оно отвергается самою жизнью и т. под. также весьма важно в деле приговора о нем. Опыт подобных Богословских исследований у нас первый представил Хомяков в известных брошюрах своих об отношении православия к католичеству и протестантству. Характеристика католичества и протестантства у него верна и метка, но довольно обща и не проведена чрез всю историю католицизма и протестантства. Из иностранных сочинений этого рода можно указать на «Символику Мелера» (Symbolik . Mhler), Марайнеке (Mohrheineke) и неоконченное сочинение Байера: Symbolik der Christlichen Confessionen und Religions – Partheien, где высказан только общий взгляд на историю и начало католицизма. Общий взгляд на начало протестантства в их историческом обнаружении |
| Одесский молодежный клуб «Православное поколение» существует два года. И все это время по благословению митрополита Одесского и Измаильского Агафангела в клубе изучают Священное Писание. В течение первого года в формате обсуждения было разобрано Евангелие от Матфея. В дальнейшем, в связи с увеличением числа членов и гостей клуба, возникла необходимость изучать Писание систематизировано. Поэтому с 1 сентября 2011 года встречи состоят из двух частей — сначала идет двухчасовая лекция с 15-минутным перерывом, потом полуторачасовое обсуждение какой-либо темы на основании новозаветного отрывка. Ведут встречи Константин Гержик, окончивший трехгодичные катехизаторские курсы при Киево-Печерской Лавре, и Алексей Попов, студент философского факультета Одесского национального университета им. И. И. Мечникова. На лекциях разбираются отрывки, состоящие из 1–8 глав. Также лектор отвечает на вопросы, возникающие по ходу лекции. Для проведения второй, дискуссионной части выбирается ведущий из членов клуба, который заранее готовится к проведению обсуждения. На встрече он зачитывает разбираемый отрывок из Нового Завета, и далее проходит свободная дискуссия. Задача ведущего — обсудить все выслушанные мнения и затем озвучить толкования православных комментаторов и Святых Отцов. В случаях, когда есть несколько святоотеческих вариантов толкования текста, участники дискуссии стараются осмыслить, почему существуют именно такие толкования, на чем они основываются и какое из этих толкований более соответствует духу павославного вероучения. Приветствуется соответствие мнений членов клуба мнению Святых Отцов, а в случае разногласий все стремятся разобраться, почему у участника возникло неправильное мнение и в чем именно оно не соответствует православному учению. Иногда встречаются такие моменты, когда, казалось бы, абсолютно разные толкования могут быть приняты с точки зрения Православия, тогда приводятся и объясняются эти толкования. Помимо совместного чтения и изучения Писания члены клуба «Православное поколение» живут весьма насыщенной жизнью: вместе оказывают помощь больным, пожилым людям, занимаются кормлением бездомных, посещением детских домов и больниц, миссионерской деятельностью, организуют общественные тематические лекции преподавателей Одесской духовной академии и семинарии, проводят православный киноклуб с обсуждением фильмов, изучают иностранные языки – и это еще не все. Неудивительно, что в молитвы перед и после изучения Писания входят Псалом 132 и молитва по соглашению, отредактированная в соответствии с нуждами клуба. |
| Официальные отчеты ведущих телеканалов России свидетельствуют о том, что они исправно следуют программной сетке. К сожалению, приходится констатировать, что число программ, имеющих какое-либо отношение к религии, ничтожно мало. На Первом канале выходит программа " Слово пастыря " (суббота, 08.50). Самая старая программа (с 1994 года), содержащая ответы на вопросы, которые дает председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата (ОВЦС МП) митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. На Канале Россия недавно стала выходить программа – " Мусульмане " (пятница, 13.30). Еженедельная программа , посвященная традициям, обычаям, культуре народов России, исповедующих ислам. В 15 минут эфира вмещается три-четыре сюжета и короткие комментарии ведущей – Динары Садретдиновой. На этом же канале с понедельника по пятницу в рамках программы " Доброе утро, Россия " 50 секунд отводится " Православному календарю " , застать который в связи с меняющимся временем практически невозможно. С недавнего времени студия " Неофит " работает над выпуском сразу двух программ: (1) " Библейский сюжет " выходит на канале " Культура " по субботам в 10.10. Еженедельная субботняя программа, практически не имеющая ничего общего с религией как таковой. Вместо прежнего ведущего – священника – программу ведет художественный руководитель студии Дмитрий Менделеев. Этот телевизионный проект посвящен христианским сюжетам в мировой культуре. (2) " Православная энциклопедия " – программа , ассоциированная с Церковно-научным центром " Православная энциклопедия " . Выходит на ТВЦ (суббота, 9.45). О других религиозных передачах на канале " Культура см. здесь . Православно-патриотическая программа " Русский дом " выходит на 3-й канале (воскресенье, 15.25) при поддержке банкира Сергея Пугачева. На особом сайте можно просмотреть сюжеты, записанные в формате RealMedia. На том же канале выходит программа " Предстоятель " (суббота, 9.30), освещающая деятельность Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В качестве примеров местных телеканалов, укажем следующие. На телеканале " Медведково " выходят христианские православные телепрограммы " Духовные беседы " , которые рассказывают о праздниках Церкви, основах православного вероучения, а также рассматривают проблемы современной жизни глазами православного человека. Гости программы – московские священники, богословы, деятели науки и культуры. Телерадиокомпания " Три ангела " (Нижний Новгород) – современная студия по производству христианских программ протестантского направления: историко-библейские циклы, регулярное вещание более чем на 180 региональных телеканалах и 12 радиостанциях России и ближнего зарубежья, документальные фильмы о жизни и деятельности церкви, встречи со зрителями программы " Лицом к лицу " . Телерадиокомпания " Сибирские Афины " (Томск) создает христианские программы. РЕКЛАМА |
|
|
