Вера в Мессию была важным догматом ветхозаветного иудаизма. Особенно сильны были мессианские ожидания в Ib . до Р. Х., в связи с чем усилились и миграционные процессы и увеличился приток евреев в Кавказскую Албанию, чему способствовала и римская экспансия. Сохранились предания об участии евреев в военных действиях (на стороне йикийцев-албанцев) во времена походов Лукулла (74–66 гг. до Р. Х.) и Помпея (66 г. до Р. Х.) на Кавказ. Переписка между Помпеем и царем албанцев осуществлялась с активным участием иудеев, хорошо владевших местным йикийско-албанским (гаргарским), а также арамейским (сирийским), персидским и, возможно, латинским языками. И сегодня память о седой древности связывает многие поселения в Дагестане и Азербайджане с иудейским происхождением, а самые почитаемые у дагестанских народов имена — это Ибрагим (Авраам), Муса (Моисей) и Давуд (Давид). Многие известные на Кавказе семьи связывают свое родословие с домом Давидовым; такова и известная фамилия Багратионов. По свидетельству армянских источников, царь Тигран II, современник Лукулла, неоднократно выводил из Палестины большие группы евреев и селил их в Армении. Такой же приток переселенцев происходил и в Кавказской Албании, о чем свидетельствуют реальные факты: в XIX в. наибольшее число евреев на Кавказе проживало в Имеретии (Грузия) и в Дагестане. Более того, у дагестанских евреев существует предание, что их предки покинули Палестину еще до Рождества Христова. Еврейское происхождение приписывают не только отдельным аулам, но и народам, в частности, андийцам, табасаранцам, кайтагцам, хотя мы усматриваем здесь лишь присутствие значительного еврейского элемента. Миграции евреев на Кавказ способствовало одно важное обстоятельство: здесь они не подвергались дискриминации; доброжелательство было нормой совместного проживания. Традиционный институт куначества укреплял уважительные отношения между евреями и коренными народами. Эти добрые отношения не изменились за тысячелетия и, естественно, обогащали культурные и духовные традиции Кавказа. Активность еврейской диаспоры не противоречила интересам местных народов, напротив, вносила позитивные черты в экономику, культуру, духовность, способствовала сближению Кавказа с мировой культурой.

http://pravmir.ru/hristianstvo-u-tsahuro...

Еврейская диаспора на Кавказе заметно увеличилась после взятия Иерусалима в 70-м г. Многие пришельцы из Палестины были живыми свидетелями жизни Мессии, Спасителя, всего, что происходило в Святой Земле. Они были очевидцами того, как народ следовал за Спасителем Иисусом Христом, внимал Его проповеди, видел совершаемые Им чудеса, оплакивал Его распятие, радовался Воскресению… Кавказская диаспора не могла остаться равнодушной. Несомненно, раннее христианство на Кавказе стало возможным благодаря участию еврейского населения. Первоначально возникали небольшие христианские общины, возможно, тайные. Принято считать, что первыми из кавказских народов христианство со статусом государственной религии приняли армяне. Дата 302 г. как начало истории армянской Церкви связана с крещением царя Тиридата II из династии Аршакидов и его окружения святителем Григорием. Через 11 лет, в 313 г., албанский царь Урнайр (в йикийско-албанской традиции Нурай, что значит Светлейший , Благословенный ) с помощью Григория Просветителя принял крещение. С этой даты христианство становится официальной религией Кавказской Албании. В 317 г. при царе Мираме принимает христианство в качестве официальной религии и Грузия; традиция связывает утверждение христианства в Грузии с именем монахини Нино из Иерусалима. В Кавказской Албании христианство существовало в V–VIII bb., а потом вступило в единоборство с исламом. К XVI веку оно в основном утратило свое влияние в историческом Дагестане. Хотя продолжал действовать армянский католикосат, принимавший определенное участие в жизни народов Дагестана, но все дагестанские народы, кроме удинов, приняли ислам и стали его поборниками. Итак, албанская Церковь — одна из древнейших Церквей не только Кавказа, но и всего христианского мира. Она прошла два периода, “сирофильский” и “грекофильский”. Первый из них принято называть апостольским и связывать с именами апостолов Фаддея и Варфоломея, а также ученика апостола Фаддея — Елисея. В этот период албанская Церковь связана с Иерусалимским Патриархатом. Второй период связан с именами Григория Просветителя и царя Урнайра.

http://pravmir.ru/hristianstvo-u-tsahuro...

Дети Тургай Зураб-бека в стране Георгий (впоследствии известна под названием Горный Магал, или Георгий Магал) по земным делам обнародовали мир. Именно “в стране Георгий” на территории Дагестана был город Цахур, в котором тогда насчитывалось 1100 домов, а его угодья доходили до ущелья Кина. Правителем там был Ниди Бутун, сын Демир Полада. Выше по ущелью, в Мухахе, находились четыре дома и церковь. Правитель Цахура по сложившейся традиции в месяце шубат отправлялся со своими придворными на молебен и три дня совещался с главою церкви о мирских делах 6 . Далее в документе говорится, что через некоторое время Али-бек сын Усмия (то есть владельца усмии , или уцмии — небольшого цахурского владения) со своими войсками напал на город Георгий (Цахур; резиденцией самого Али-бека был город Хейра). Однако его войска потерпели поражение, было убито 800 человек, а сам он бежал в Хону (возможно, нынешнее высокогорное селение Хина-лыг недалеко от Шахдага, бывшее Кубинское царство) и заключил перемирие с Георгий-беком 7 . Согласно договору, Али-бек со слугами переехал в Цахур (Георгий) и получил угодья от Чардах-лара (село в Алазанской долине у входа в ущелье Мухах; ныне здесь живут аварцы и цахуры) до Кума (цахурское село в Алазанской долине у подножья Большого Кавказа) и от горы Сары-даг до Недир-Кина. В документе существенно то, что Георгий, правитель цахуров, и его брат Тургай исповедуют христианство и что существует самостоятельная цахурская церковь Кормук. Границы владений Тургая помечены с востока горой Шиштапа, с юга — церковью Кормук, с севера — грузинской церковью, что свидетельствует о независимости цахурской (йикийско-албанской) Церкви от грузинской и армянской. Более того: грузины, получавшие от цахурских правителей право на проживание в их владениях, принадлежали к грузинской Церкви. А когда во владениях Тургая разразилась эпидемия холеры, его семья и окружение перебрались к Кормукской церкви, где он построил добротный дом с домовым храмом. Туда же переселились Каман-хан, Али-хан и Бахадур; вместе они обладали значительными богатствами. Когда во время холеры за один день из родни Георги-хана умерли три девочки и сын Дадаш, то Георгий и его родня договорились совершить паломничество в Куру (очевидно, там был крупный храм, где и хотели похоронить детей). Впоследствии паломничество стало ежегодным и на него собирали специальный налог; со временем к нему присоединились и подданные Тургая.

http://pravmir.ru/hristianstvo-u-tsahuro...

В тот же период активную миссионерскую работу вели Лекидский монастырь, а также храмы: Кумыский, Джиныхский, Мухахский, Курмукский, Гельмецкий. Миссия действовала и в Шекинском и Нагорно-Карабахском регионах. Там, где исторически обитали йикийцы-албанцы, сохранилось немало христианских святынь. В IV в. албанская Церковь включила в сферу своей деятельности как исконные окружающие племена, так и пришлые, в частности, гуннов 14 . Ярким примером трудов по христианизации Кавказа служит деятельность святого Месропа Маштоца — создателя и реформатора письменностей (см. выше) и проповедника христианства у удинов, албанцев, липинков, каспичан (кюринцев, предков нынешних лезгин), у предков нынешних агулов и табасаранцев 15 . Процесс углубления христианизации был приостановлен, а затем вовсе отброшен появлением ислама, — новой мировой религии. Арабская экспансия на Кавказ началась в 40-е годы VII b., но прикаспийский регион Кавказской Албании был исламизирован лишь к XI веку. Борьба ислама и христианства в других регионах шла упорно, длительно, а иногда драматично. Вспомним попытку возврата йикинцев-албанцев и ингилов-гру­зин к христианству на рубеже XVII и XVIII вв., зародившуюся в среде цахуров, в памяти которых, следовательно, христианство продолжало существовать. Йикийско-албанская Церковь была частью албанской Церкви и играла решающую роль в жизни христианства Кавказской Албании, где оно издревле пустило глубокие и крепкие корни. Этому способствовали и готовность этноса к восприятию Слова Божия, и заинтересованность государственной власти, и экономическая база и геополитическое место в нарождающемся христианском мире, и полиэтнический состав населения и конфедеративный тип государства. С момента принятия христианства появляется сплоченное и влиятельное сословие — албанское духовенство во главе с католикосом. Уже при царе Урнайре были введены церковные подати, и духовенство жило за счет натуральных сборов 16 . Укреплению церкви способствовала и ее структура. В иерархическом отношении албанская Церковь подчинялась греческой, однако получала рукоположения иерархов в Иерусалиме и в начале IV в. С конца IV в. клир албанской Церкви самостоятельно избирает своего предстоятеля 17 .

http://pravmir.ru/hristianstvo-u-tsahuro...