протоиерей Николай Успенский 16. О божбе, сквернословии и пении дурных песен «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно» (Исх. 20, 7) С достойным призыванием имени Божия соединены особые обетования. Пророки, апостолы и многие святые именем Божиим, именем Иисуса Христа исцеляли больных, воскрешали мертвых, повелевали земле и небу. Припомним из ветхозаветной истории пророков Илию и Елисея, – как они воскрешали мертвых и творили многие другие чудеса; из новозаветной – апостолов Петра и Иоанна, которые именем Иисуса Христа исцелили хромого; припомним, в частности, апостола Петра, который воскресил Тавиоу; апостола Павла, который воскресил отрока Евтиха. И ныне каждый из нас, с верой и благоговением призывающий имя Господа Иисуса Христа, Пречистой Его Матери и святых Божиих, получает неожиданное облегчение в болезнях или помощь в несчастиях. Соразмерно с бесконечной святостью и важностью преблагого для нас имени Божия, мы должны с беспредельным уважением и благоговением употреблять это святейшее и всемогущее имя. Понапрасну произносится имя Божие, когда произносится без нужды, в разговорах бесполезных и суетных, а тем более, когда произносится лживо или с нарушением благоговения. В нашем людском быту много встречается случаев, когда призывание великого имени Божия становится неуместным и обращается в грех . Когда, например, кто-либо рассказывает, что он был где-то, видел что-нибудь, слышал о чем-либо, и, на обыкновенное в подобных случаях, часто шуточное, возражение, начинает уверять призыванием в свидетели Бога: тогда он напрасно произносит имя Божие. Подобное употребление божбы во многих до того утвердилось, что и без всякого повода, на каждом слове они произносят «Ей-Богу! Вот тебе Христос!» Или употребляют имя Божие как поговорку в разговорах о предметах самых низких, иногда преступных. Так, часто слышится выражение: «Как Бог свят», хотя говорится вовсе не о святых предметах. Божба обыкновенно употребляется у нас как доказательство справедливости наших слов. Но надлежало бы нам вести себя так, чтобы искренность наша видна была в одном нашем «да» или «нет», и чтобы никто не имел повода сказать нам: «Ты лжешь уже не в первый раз». О, если бы с детства приучили нас быть честными и верными в слове! Тогда и в зрелых летах не понадобилась бы нам напрасная божба, столь ныне обыкновенная. Ныне уже так часто слышится между нами божба, что никто на нее не обращает и внимания, а через это самое хулится в нас имя Божие. Нередко можно слышать в кругу самых малых детей, как один говорит другому: «Побожись!», хотя и после божбы все равно остается при своем недоверии. Так имя Божие ни во что вменяется с юных наших лет.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/sputni...

Скачать epub pdf 7. Неделя сыропустная. Прощёное воскресение. О взаимном прощении и примирении (Мф. 6:14–21) «Прощайте, и прощены будете» ( Лк. 6:37 ). Великий пост, благочестивые слушатели, мы встречаем прощёным воскресением. Сегодня святая Церковь призывает нас братски обнять и сердечно простить друг друга все взаимные долги – обиды, поношения, оскорбления. Это нужно сделать потому, что в наступающем Великом посту все мы будем призваны говеть, приносить покаяние на исповеди, прося у Бога прощения во всех согрешениях, в том числе и против ближних. Святая Церковь заранее предупреждает сегодняшним Евангельским чтением, что Бог нас прощает только тогда, когда мы сами прощаем людям согрешения их. Христос говорит: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец Ваш не простит вам согрешений ваших ( Мф. 6:14–15 ). Если кто-либо захотел бы принести свой дар к алтарю, то сначала должен примириться с братом своим и уже тогда принести дар свой ( Мф. 5:23–24 ). Как видите, братия и сестры, отношение к нам Бога зависит от нашего отношения к людям. Если мы им прощаем и примиряемся с ними, то и Он нас прощает и примиряется с нами. И, наоборот, если не прощаем, то и Господь нас не прощает. Почему это так? Почему наши отношения к Богу тесно связаны с нашим отношением к человеку, друг к другу? Вспомним, что две основные заповеди даны нам Богом: заповедь любить Бога и заповедь любить ближнего своего ( Лк. 10:27 , Мф. 22:37–39 , Мк. 12:30–31 ). Эти заповеди, неразрывно связанные между собой, объединяются у христианина в одном чувстве и в одном слове люби. Люби Бога и одновременно и человека. Кто говорит: „Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? ( 1Ин. 4:20 ). А между тем, братия и сестры, мы часто слышим и сами говорим такие слова: «Бога я люблю и молюсь Ему, а вот к людям не лежит моё сердце: они ко мне плохо относятся, и я совсем не люблю их». Такие слова – самообман и лукавство. Если людей мы не любим или равнодушны к ним, то и дорогу к Богу не найдём в своём сердце: омрачённое неприязнью или равнодушием к людям, оно будет равнодушно и к Богу. Хотя бы по привычке и будем продолжать молиться, но молитва наша будет сухая, холодная, нудная, недоходчивая. Сердце христианина едино и неделимо: если оно любит, то любит и Бога, и человека, если ожесточается и черствеет, то и к Богу, и к человеку. Для нас, христиан, выбора нет: наше сердце может согреваться и гореть только двуединой любовью – и к Богу, и к человеку. Поэтому всякий раз, когда мы собираемся молиться Богу, надо предварительно смягчить своё сердце к человеку, прощая его ( Мк. 11:25 ) и уже этим смягчённым, тёплым сердцем молиться Богу. Такая молитва будет иметь в себе силу подняться до неба, ибо в сердце молящегося будет и Бог, и человек: любовь к Тому (Богу) и другому (человеку).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

I. Предмет истории Церкви Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви (в 4-х томах). М., 1994; Прот. Георгий Флоровский. Положение христианского историка//Догмат и история. М., 1998; Мейендорф прот. Иоанн. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985. Слово история (ιστορα) происходит от греческого существительного «ιστωρ», означающего «свидетель», «очевидец» и происходящего от корня «ειο» в слове «οιδα» - «знаю», точнее, «ведаю». Ведение - это глубокое внутреннее знание, внутреннее очевидение. Ведение есть внутреннее состояние субъекта в его понятии о предмете: тот, кто его имеет, не сомневается, оно ему очевидно. Взаимоотношение между знанием и ведением хорошо выражено в Евангелии от Иоанна в момент беседы апостола Петра с воскресшим Господом. Когда Спаситель троекратно задает Петру вопрос, любит ли тот Его, Петр в третий раз отвечает (русский перевод не совсем верно передает смысл греческого подлинника): «Господи, Ты все ведаешь (οιδας), Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин.21:17). Апостол заявляет Господу, что Ему все известно, все ясно представляется Его сознанию, но он предлагает Ему сосредоточить Свое сознание на одном пункте: «Ты знаешь...». Это сосредоточение на одном предмете представляет уже не ведение, а знание. Итак, в основе понятия истории лежит ведение. Ιδτωρ - человек, который подчиняется влечению своей природы - все знать, все видеть, чтобы известные вещи наполнили его сознание и были очевидны для него. История есть расспрашивание, разузнавание человеком чего-либо свершившегося - и самое стремление быть свидетелем событий. В этом значении слово «история» в греческом языке удерживалось до позднейших времен. Таким образом, в понятии истории дано стремление к ведению, получаемому через непосредственное созерцание. Но историческое знание - это нечто другое: по давности события мы не можем быть очевидцами; мы можем лишь узнавать его от очевидцев. Но если в понятии знания самом по себе заключен момент объективный, то ведение - весьма субъективное понятие.

http://sedmitza.ru/lib/text/434646/

К Коринфянам первое послание Апостола Павла Коринф был главный город Римской провинции Ахаии, со смешанным населением, состоявшим из Греков, Иудеев и пришельцев из целой Италии. Город славился торговлей, роскошью своих праздников и игр, известных в целом свете, славился и высокою культурой, и крайним развратом. Христианская церковь в Коринфе основана Апостолом Павлом, когда он проживал в Коринфе во время второго своего путешествия ( Деян.13 ), а это первое послание писано им, по всей вероятности, из Ефеса, во время третьего путешествия ( Деян.19 ), около 54 года по Р. Х. До него дошли слухи о несогласиях и распрях, возникших в юной Коринфской общине ( 1Кор.1 ), и в то же время писали ему оттуда, требуя ответа по разным предметам церковной жизни. Глава 1 Павел, волею Божией призванный Апостол Иисус Христов, и Сосфен брат: церкви Божией, сущей в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, и всем призывающим имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Похвала Всегда благодарю Бога моего, ради вас, за благодать Божию, дарованную вам о Христе Иисусе: в Нем вы обогатились всем, и силою слова и всяким разумом, и свидетельство о Христе утвердилось в вас, так что ни в каком даровании нет недостатка у вас, чающих явления Господа нашего Иисуса Христа. Он и утвердит вас до конца, и так будете вы неповинны в день Господа нашего Иисуса Христа. Верен Бог, Имже призваны вы в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего. Укор за разделение мнений Молю же вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы стояли в одном слове, и не было бы у вас разделения, и были бы вы утверждены в одном духе и в одних мыслях. А от домашних Хлоиных стало мне известно, братия мои, что есть у вас разделения. Именно, что каждый о себе говорит: я Павлов; я Аполлосов, я Кифин, а я Христов. Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас, или во имя Павлово вы крестились? Благодарю Бога, что никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Pob...

1. Несколько мыслей о проповедничестве 2 В статье профессора В. Цевницкого: «О приготовлении проповедей» 3 , очень интересной по содержанию, приведены следующие слова святых отцов о проповедничестве. Святому Григорию Богослову указывали некогда, зачем он в своих проповедях прибегает к пособию искусства ораторского и тщательно обрабатывает их. Рыбари-де (апостолы) такими средствами не пользовались при своей апостольской проповеди . На этот упрек святой отец отвечал: «Я охотно, подобно рыбарям, пренебрегал бы средствами искусства, если бы я, как те рыбари, имел дар творить чудеса». В своем известном слове «О бегстве» святой Григорий Богослов в очень сильных выражениях говорит против тех, которые смотрят на проповедь как на дело легкое, всякому доступное. «Что касается раздаяния слова, говорит он, что составляет первую нашу обязанность (я разумею слово божественное и высокое), то, ежели кто другой приступает к делу сему с дерзновением и почитает оное доступным для всякого ума, я дивлюсь многоумию (чтобы не сказать малоумию) такого человека. Для меня кажется не простым и немалого духа требующим делом каждому «даяти во время житомерие» ( Лк. 12, 42 ) слова и с рассуждением вести домостроительство истины наших догматов... Трудно беседующему о высоких божественных предметах, особенно в многочисленном собрании людей всякого возраста и разных способностей, которое, подобно многострунному органу, требует неодинаковых ударений, трудно, говорю, найти слово, которое бы всех назидало и озаряло светом ведения. Трудно уже и потому, что как опасность с трех сторон, то есть от мысли, слова и слуха, то невозможно не преткнуться если не совсем, то по крайней мере в чем-либо одном. Ибо если ум не просвещен, или слово слабо, или слух не очищен, и потому не вмещает слова, от одной из сих причин так же, как и от всех, необходимо храмлет истина» 4 . А вот что говорит другой знаменитый проповедник святой Иоанн Златоуст : «Кто владеет великою силою слова (а ее у немногих можно найти), даже и тот не бывает свободен от непрестанных трудов.

http://azbyka.ru/otechnik/Faddej_Uspensk...

   2. К первому способу изображения Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя, Единородного Сына Божия относится то, что является самым главным и самым выдающимся в Евангелии от Иоанна, а именно: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин.1:1-5). Замечательны и дивны слова эти, и, прежде чем изъяснить их, необходимо хорошенько продумать. Если бы, например, предложена была вам пища, то один одну часть ее взял бы, другой — другую. Все вкушали бы одну пищу, но не всем досталась бы вся пища. Так и теперь, как бы некоторая словесная пища и питье предлагаются вам. Но до всех и вся доходит она. Разве, когда говорю я, один из вас получает один слог, а другой — иной? Или разве один воспринимает одно слово, другой — другое? Если так, то мне нужно было бы сказать столько слов, сколько людей здесь, чтобы до каждого дошло хотя по одному слову. На самом деле, я безпрепятственно высказываю гораздо больше слов, чем сколько предстоит предо мной людей, и все это делается достоянием всех. Итак, слово человеческое не уделяется по слогам каждому, но все его слышат. Слово ли Божие может делиться на части так, чтобы везде быть понемногу? И неужели, братия, можно приравнять звучащие и преходящие слова наши к тому, неизменно пребывающему Слову? И неужели я уже приравнял, когда привел вышеуказанный пример слова? Но я в возможной мере хотел убедить вас только, что Бог употребляет явления из чувственного мира, для уверения вас в том, чего вы не видите в мире духовном. Впрочем, остановимся на другом, более важном. Ведь слова наши звучат и преходят. Представьте из духовных отвлеченных предметов, напр., справедливость. Вот один, помышляющий о справедливости, на западе, другой — на востоке. Откуда происходит, что и тот представляет всю справедливость, и этот? И тот созерцает всю ее, и этот? Кто думает о справедливости, сообразно с которой следует поступать ему, справедливо поступает. Созерцает он ее внутренне, а проявляет внешне. Как он созерцает внутренне, когда нет ничего перед ним? И ужели, если он находится в одном месте, до того места не дойдет помышление другого? И вот, когда ты, находясь здесь, мысленно созерцаешь то же, что и другой, находящийся в другом отдаленном месте, и притом все представляешь ты, все и тот, так как, что сверхчувственно и безтелесно, всюду все, верь тогда, что Слово (Божие) все во Отце, все в матери (in utero). Верь этому о Слове Божием, которое есть Бог у Бога.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2789...

Наименование книги и писатель Ряд новозаветных и вообще Богодухновенных книг заключается пророческою книгою Апокалипсисом, что с греческого языка означает Откровение. Это название находится в самой книге и даёт мысль об откровении чего-то тайного. Апостол Павел этим именем означает откровения, получаемые от Бога пророками ( 1Кор 14:26 ). Книга Иоанна Богослова и начинается именно так: откровение Иисуса Христа, егоже даде Ему Бог показании рабом Своим, им же подобает быти вскоре ( Откр. 1:1 ). Таким образом и это начало и само название книги указывают в ней книгу пророческую. В кодексах священных книг Апокалипсис носит имя святого Иоанна Богослова: надпись – позднейшая, но составленная на основании самой книги и принятая древнею Церковью . Под этим именем известен Апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, за высоту учения своего о Боге Слове получивший отличительное прозвание Богослова. Этому Иоанну и приписывается Апокалипсис. Действительно, писатель Апокалипсиса называет себя Иоанном, сосланным на остров Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисус Христово ( Откр.1:1 ; Откр.1:9 ; Откр.22:8 ), самовидцем Иисуса Христа ( Откр.1:2 ); и во всём Откровении, особенно же в Посланиях к семи Малоазийским Церквам, пишет со властью Апостола – таким образом обнаруживает в себе Апостола Иоанна, который в Евангелии и в Посланиях говорит, что он пишет только то, что видел и слышал сам, а не от других ( Ин 1:14 ; Ин 19:35 ; 1Ин 1:1 ). О нём одном из Апостолов известно, что он, по преданию, был сослан на остров Патмос за слово Божие, а до заточения и по возвращении из ссылки был предстоятелем Малоазийских Церквей и жил собственно в Ефесе, главном городе Малой Азии. Поэтому совершенно несостоятельным оказывается то мнение, что Апокалипсис написан каким-то пресвитером Иоанном, которого Палий называет учеником Господа, жившим в Ефесе, и которого могилу показывали блаженному Иерониму недалеко от могилы Апостол Иоанна. Как сама личность этого пресвитера очень загадочна, так и могила его, по замечанию того же Иеронима (De viris ill. с. IX), могла быть только другою могилою Апостола Иоанна. Евсевий (Н. Ecci. 3:38), который приводит свидетельство Папия о существовании Иоанна пресвитера (а не о написании им Апокалипсиса), и Иероним, видевший его могилу, признают Апокалипсис произведением Апостола Иоанна (Euseb. Chron. ann. 14; Domet. Иероним, in Ezech. 43).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Житие Космы Этолийского (ВИДЕО) Икона из монастыря Филофей Афон Житие Космы Этолийского (Фелофеитиса, как его называют на Афоне, то есть из монастыря Филофей) 6 сентября (24 августа по старому стилю) Житие Космы Этолийского составлено на портале - Святая Гора . Фильм содержит уникальные съемки 70-х годов. О прп. Косме рассказывают старички, которые знали его по рассказам! Им самим тода было по 100 и более лет. Показаны места, где он жил, учился, быт и народные песни.     Косма родился в Греции в 1714 году в семье ткачей. Он обучался сначала на родине под руководством архидиакона Анании Дервишана, а затем завершил свое образование на Святой Афонской Горе, в Ватопедском училище у таких известнейших в то время учителей, как Николай Царцулия (из Мезовы) и Евгений Булгарис (впоследствии, в 1775-1779 годах, архиепископ Екатеринославский и Херсонский). Оставшись на Афоне в Филофеевской на Святой Гор е обители для преуспевания в духовных трудах, он был пострижен там в иноческий чин с именем Косма, а затем рукоположен в иеромонаха. Стремление направить на путь спасения и укрепить в вере братьев-христиан побудило святого Косму испросить благословение духовных отцов и уйти в Константинополь. Его очень тревожило то, что греки за 300 лет господства турок одичали. По словам историков, в то время в стране процветали безграмотность и дикость. Все восстания топились турками в крови. Происходила массовая исламизация христиан. В одном только Северном Эпире мусульманами стали более полумиллиона человек. Косма сокрушался: «Какую великую нужду в Божьем слове имеют братья мои, христиане!». И он отправился с проповедью.   Афанасий Зоитакис пишет в житии Космы Этолийского, что поначалу соотечественники встретили проповедника враждебно. Святому пришлось перетерпеть злобные насмешки и неприкрытую иронию людей, бесконечно далеких от Церкви и относившихся к ней с презрением.Многие люди впервые слышали слова евангельской проповеди. Косма крестил людей, объяснял им значение Таинств, строил церкви, часовни и школы.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=0&iid=784

Итак, сочинитель «Камня веры», коим инок Никодим свидетельствовался сейчас в изложении учения о преданиях, здесь, как писатель книжицы «об антихристе», обличается в новодогматствовании о воскресении мертвых, или собственно о том, в каком виде, поле и возрасте востанут умершие в день общего воскресения. Вопрос этот принадлежит к числу таких, которые не имеют точного и ясно выраженного решения ни в слове Божием, ни в соборных догматических определениях, и относительно которых могут существовать поэтому, и действительно существуют неодинаковые мнения у церковных учителей. Мнение, выраженное писателем книги о антихристе, ничего противного православию не представляет, ибо писатель утверждает его на священном писании, а также и «несогласующим с великими богословцы и учительми церковными» названо быть не может. Инок Никодим противопоставляет ему выражения некоторых «великих» богословцев и учителей церковных, но несправедливо: ибо два из них, наиболее «великие», св. Афанасий и бл. Феофилакт, не только не отвергают сего мнения, но ясно выражают его. Инок Никодим привел из ответов св. Афанасия ко Антиоху слова: «в пакибытие вси аки един человек восстанем, то есть всяк человеческий образ подобен Адамову образу и созданию, величеству и образованию. Темже несть на воскресение мал и велик, мужеский пол и женский» и проч. Но он не обратил внимания на то, что здесь же, вслед за сим, приводится и другое мнение, которому притом отдается предпочтение: «Аще же неудобоверна тебе сия являются (т. е. что все возстанут в одном поле, возрасте и виде), услыши Господа к Саддукеом глаголюща, яко в воскресении мертвых ни женятся, ни посягают, а не яко не востают ни мужие, ни жены. Ибо в воскресение мужие убо мужие востанут, жены же – жены, яко святая Богородица, но яко ангели будут. Не то ли же самое говорит и писатель книги о антихристе? 50 Инок Никодим приводит из толкования бл. Феофилакта на 102 зач. Евангелия от Луки слова: «зане ничто же плотско в бытии их видится, но вся божественна, ни сочтания, ни семени, ни ложесн, ни рождения в воскресение». Но у того же Феофилакта находится и противное этому мнение, именно в толковании на 7-е зачало того же Евангелия от Луки, в изяснении слов: и егда исполнишася седмь дний да обрежут ею. Здесь он доказывает ту мысль, что тела человеческие восстанут со всеми их органами: «зане и мы совершенно тело в воскресение восприимем».

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Prusskij...

О Божественной любви Любовь Бога и ее дары Очень часто христиане теряют цель, к которой нужно стремиться, теряют духовную перспективу, их духовный рост замирает. Преподобный Иоанн Лествичник замечает, что всегда нужно проверять, на какой ступени духовного роста мы находимся. Цель, к которой мы должны стремиться, поставлена Самим Господом Иисусом Христом, который говорил, что весь закон и все пророки сводятся к двум заповедям: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:37–40 ). Заповедь любви является той целью, к которой должны вести все остальные заповеди. Господь говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:34–35 ), и, как говорит апостол Павел: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Гал.5:14 ). Любовь к Богу и ближнему несовместима ни с какими грехами. Любовь является сердцевиной совершенства. Что такое любовь? Апостол Иоанн Богослов, давая определение любви, сказал, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» ( 1Ин.4:16 )- Преподобный Иоанн Лествичник , повествуя о 30-й степени совершенства – о той ступени, которая уводит человека в Небо, – о Божественной любви, говорил, что «любовь по качеству своему есть уподобление Богу, по действию любовь есть Бог, и кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской». Любовь – это Господь Бог в Троице. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, насколько того люди могут достигнуть. Многие думают, что любовь – это чувство, но это не так, любовь – это состояние воли. Если бы любовь являлась чувством, то она не была бы заповедью. Конечно, любовь сопровождается определенными чувствами, но по сути своей это состояние воли. По действию же она есть упоение души. А по свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения. Душа человека ищет тот источник, в котором она свою жажду может утолить, и когда она найдет его, то блаженствует. Если же не может утолить жажду, то любви такая душа еще не достигла. Любовь удовлетворяет тягу человеческой души к совершенству.

http://azbyka.ru/otechnik/Daniil_Sysoev/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010