| О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих. |
| Часть 1. «Образ Божий» и «кожаные ризы» (Исследование некоторых аспектов святоотеческого учения о человеке и о соотношении Церкви и мира) Глава первая. «Образ Божий» Тема «образа» имеет продолжительную историю. Это основополагающее понятие в греческой философии – у Платона, стоиков, и позднее у неоплатоников 2 . В то же время на этой теме покоится ветхозаветное учение о человеке, в особенности изложенное в Книгах Бытия и Премудрости 3 . Филон Александрийский, отойдя от обеих традиций, также делает понятие «образа» центром своей системы, придав ему, впрочем, специфическое значение 4 . В Новом Завете это понятие обогащается христологическим содержанием; при этом в антропологию вводятся новые измерения. Для апостола Павла образом Бога невидимого 5 является Христос. А человек, как мы увидим, оказывается образом Образа. Выражение святого Иоанна Богослова: Слово Божие 6 также имеет значение сходное, если не тождественное, Павлову образу Бога невидимого 7 . В святоотеческой литературе, на которой методологически выстроено наше исследование, тема «образа» является осью, организующей не только космологию, но также антропологию и саму христологию 8 . Перед лицом необъятного богатства святоотеческой догматической мысли мы ограничимся исследованием лишь антропологического аспекта, чтобы показать, как библейское выражение по образу Божию 9 может служить основанием церковного учения о человеке 10 . Святитель Григорий Нисский , объясняя, почему «природа человека неопределима» (αθεωρητος η του ανθρωπου φυσις), пишет, что поскольку Бог непостижим, то само собой, что и Его образ в человеке также непостижим 11 . Вот почему мы не находим у Отцов Церкви четкой формулировки понятия «образа Божьего». Тем не менее о многом говорит сам факт обращения Отцов именно к этому выражению всякий раз, когда необходимо найти разрешение какого-либо антропологического вопроса. Это понятие обогащается, таким образом, все большим спектром значений, отвечающих той конкретной задаче, которая стоит перед Отцами. Иногда выражение по образу относится к наличию у человека свободной воли, иногда – к его способности мыслить или потребности самоопределения, иногда – к соотношению души и тела, иногда к интеллекту, иногда к различению в человеке личности и природы и т. п. 12 , нередко же это выражение прикладывается ко всему человеку в целом 13 . |
| игумен Амвросий (Диденко) Семантика молитвы Господней 14 Семантика слов Отче. Все толковые словари (см. библиографию словарей) указывают на многозначность и многофункциональность слова «Отец». Приведём здесь для примера данные только некоторых словарей. Словарь В. И. Даля отмечает следующие значения слова «отец»: 1) отец – тот, у кого есть дети, то есть родитель, 2) отец-мать – родители, 3) Отец – Бог, Создатель, Творец, Отец Небесный, Первое Лицо, или Первая Ипостась Святой Троицы, 4) отец по священному сану – отец диакон, отец иерей Иоанн и т. п., 5) отцы Церкви, отцы собора, соборов, 6) отец рода человеческого, родоначальник, предок, прародитель – Адам, 7) отец – благодетель, кормилец, покровитель, заступник, 8) отец – старший, первый, главный – (река Евфрат всем рекам отец; гора Арарат всем горам отец), 9) отец – изобретатель науки, художества, ремесла, им прославившийся – Гиппократ – отец врачебной науки, 10) отец – корень, основание, начало, источник (санскрит – отец языков; нужда – отец догадки, отец отечества – благодушный государь), И) отец – отцы наши, то есть и отцы, и деды, и прадеды, предки, праотцы, 12) отец – у пчеловодов: улей, пень, колода с пчелами, у которого отроился молодой рой (молодой рой без своей матки от отца не отходит). Заметим, что здесь даётся и полисемия (многозначность) и омонимия слова «отец». Полный церковнославянский словарь протоиерея Григория Дьяченко даёт следующие значения слова «отец»: 1) Отец Бог – Первое Лицо Святой Троицы (Отец вечный вечного Сына Господа нашего Иисуса Христа – Лк.10:22 ), 2) Отец – Христос, Отец будущего века ( Ис 9:5–6 ), 3) Бог Отец, в рассуждении тех, коих он создал во славу Свою и усыновил по благодати, 4) под именем отца разумеется иногда дед, прадед, прапрадед; отцы во множественном числе означают предков (см. многие места Святой Псалтыри), 5) отец называется иногда по гражданскому или духовному достоинству, по гражданской или духовной власти ( Суд.18:19 ; 1Цар.24:12 ), 6) отец – основатель какого-либо сочинения, учитель, наставник какой-либо науки или знания( Быт.4:20 ; 1Пар.4:14 ), 7) отец многих языков, то есть Авраам ( Быт. 17:4–5 ), он же – отец иудеев ( Мф.3:9 ), 8) отец мнимый ( Лк.2:48 ; Ин.6:42 ), то есть не прямой по естеству отец, но по мнению других, 9) отец – иногда значит верховный начальник, заступник, покровитель ( Иов.29:16 ) (Аз бых отец немощным и убогим). |
| Благодатное облако и другие истории о паломничестве Поездки часто сопровождаются незаметными чудесами 9 июля, 2016 Поездки часто сопровождаются незаметными чудесами Лето — пора каникул и отпусков, время путешествий к святым местам. Истории паломничества часто сопровождаются незаметными чудесами, трогательными, грустными и иногда забавными случаями. Мы собрали три истории, которые запомнились паломникам навсегда. Иеромонах Феодорит (Сеньчуков) Благодатное облако Дело происходило где-то в середине 2000-х годов на Святой Земле. Конкретно, на горе Фавор на праздник Преображения Господня. Всем православным людям известно, что в ночь на Преображение на гору Фавор сходит Благодатное облако. И вот многотысячная толпа заполняет двор монастыря и ждет. Но вся проблема в том, что Облако сходит по разному. Иногда это действительно облако, обволакивающее всю гору; иногда – дымка; иногда – обильная роса, покрывающая не только траву и деревья, но и православный люд. И время непредсказуемо. Когда-то оно сходит в самом начале праздничной Литургии, а когда-то… Вот в этот год, видимо, и пришло время этого «когда-то». Уже «Отче наш» прозвучало, в открытом алтаре батюшки причастились – а Облака все нет. И тогда митрополит Галилейский Кириак начинает говорить проповедь. Проповедь посвящена конечно же Фаворскому Свету и учению свт. Григория Паламы. Говорит он ее очень долго и, естественно, по-гречески. А адресаты его проповеди, в основном, русские. Потому как русских паломников – подавляющее большинство. Нет, конечно, и греки присутствуют, и румыны с сербами, а под стенами монастыря православные арабы барашка жарят (такой у них обычай на Преображение – праздник – так уж праздник). Но русских – больше всех. А греков, стало быть, меньше. Но греки сидят, слушают, да на небо поглядывают. А русские уже дремлют. И тут владыка громко говорит что-то типа: «Католикос, армянос, коптос – херетикос кес скотос». Понятно, что имел он в виду, что все эти еретики – католики, армяне, копты – люди темные и Фаворским Светом не просвещенные. |
| Между толкованиями древних Отцов и Учителей Церкви Беседы св. Иоанна Златоуста на псалмы, не смотря на неполноту 9 , в какой они сохранились, занимают выдающееся место по высоким достоинствам своего содержания и изложения. По суду древних ценителей (патриарха Фотия и Свиды 10 , они принадлежат к лучшим произведениям святителя. Они отличаются глубоким проникновением в содержание псалмов, ясным, одушевленным изложением выраженных в них истин и благочестивых чувствований, особенно же – неподражаемым нравственным применением содержания псалмов к жизни христианина. Златоуст не извлекает только из текста псалмов содержащиеся в них истины веры и нравственности, но раскрывает их и убеждает в их непреложности и обязательности своим одушевленным красноречием. В его беседах Псалтирь действительно получает характер высокого молитвенного воззвания к Богу, соответствующего не только ветхозаветному, но и новозаветному времени. – В своем толковании псалмов Златоуст держится преимущественно буквального, исторического смысла, за исключением, понятно, тех псалмов или отдельных стихов, которые имеют пророческий характер (напр. Пс. 44, 46, 109 и др.). Основное правило относительно этого выражено при объяснении 9-го псалма: «когда, говорит святитель, нужно объяснять что-либо в переносном смысле ( αναγωγν), то не должно оставлять этого. Одно в Писании нужно и созерцать ( θεωρσαι) или объяснять в переносном смысле», как сказано в русском переводе этих слов, «а другое нужно понимать, как сказано только» (стр. 115), в иных же местах нужно принимать и то, что сказано, и то, что этим обозначается» 11 . Примерами этого последнего, двойственного, объяснения псалмов служат толкования на 5–7-й ст. 9-го Пс., которые объяснены сначала буквально (стр. 114), а затем – в переносном смысле – относительно божественного суда над иудеями (стр. 116), – на 2–3-й ст. 43 Пс. (стр. 168–169, 171), на 9–10-й ст. 45 Пс. (стр. 212), – 2-й ст. 46-го Пс. (стр. 215) и др. Пониманию слов некоторых псалмов в переносном смысле Златоуст иногда только не препятствует (наприм., при объяснении 2-го ст. 47-го Пс., стр. 225), а иногда отклоняет такое понимание (наприм., при объяснении 4-го ст. 115-го Пс. (стр. 350). Вместе с ясным выражением буквального или переносного, пророческого, смысла, святитель обращал особенное внимание на последовательный ход мысли в содержании псалмов и раскрывал его там, где этой последовательности с первого взгляда можно не заметить (см. на стр. 142; 173–174; 234; 238; 463 и др.)». |
| Сретение Господне I. Мои воспоминания Хороший это праздник! И мне бы хотелось дать ему такое именование, которое выразило бы основное чувство от него. Иногда бывает радость сильная; иногда – как бы восторг; иногда созерцание славы Божией. А теперь – как бы мирное чувство охватывает душу. И вспоминается седален 1-го гласа (по 2-й кафизме, в понедельник), который поется при введении постригаемого в монашество в храм. Приведу его целиком. «Объятия Отча отверсти ми потщися, блудне иждих мое житие, на богатство неиждиваемое взираяй щедрот Твоих, Спасе, ныне обнищавшее мое сердце не презри. Тебе бо, Господи, во умилении зову: согреших Ти, спаси мя». Этот седален, особенно первые слова его об «объятиях Отеческих», припоминается мне, во-первых, потому, что праведный старец Симеон сподобился взять на свои руки, в свои объятия Самого Богомладенца Иисуса. В припевах к 9-й песни Церковь поет о Симеоне: «Объемлет руками старец Симеон Содетеля закона, и Владыку всяческих» февраля, канон на утрене]. В 5-й же песни канона читается: «…огнь… носиши, Чистая: Младенца боюся объяти Бога…» [там же, 2-й тропарь]. И в тропаре поем: «…веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия…» Младенца. Во-вторых, потому, что по существу Сам Бог благодатно «обнимает» в лице Симеона все человечество, как и говорится от лица Господа: «Не старец Мене держит, но Аз держу его: той бо от Мене отпущения просит» [там же, припевы к 9-й песни канона]. В-третьих, потому, что этим словом «объятия» Сам Господь, в притче о блудном сыне, благоволил назвать чувства отца к грешному, но раскаявшемуся сыну: ...когда он был еще далеко, увидел его отец… и сжалился (по-славянски: мил ему бысть); и, побежав, пал ему на шею (то есть обнял его) и целовал его ( Лк. 15:20 ). Этот образ Отца Небесного – нежнее выражает чувство любящего сердца. Вот почему мне и хотелось бы этим словом начать объяснение праздника Сретения: мы – находимся «в объятиях Отчих»… Как дитяти отрадно находиться в объятиях матери или отца, и оно протягивает к ним свои слабые ручки, так и человеку немощному хочется быть в объятиях Божиих… Когда вчувствуешься в это любезное и нежное слово, тогда поймешь силу любви Божией; и сердцу нашему сладостно будет, как дитяти на груди матери: мир, успокоение войдет в душу нашу; найдено теплое место утешения. |
| 24. Суббота пред Рождеством Христовым. Предпразднство Рождества Христова. Навечерие Рождества Христова (Рождественский сочельник). Прмц. Евгении. Служба прмц. Евгении не имеет праздничного знака, совершается вместе со службой предпразднства. На вечерне кафизма 18-я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: предпразднства, глас 5-й – 3, и преподобномученицы, глас 8-й – 3. «Слава, и ныне» – предпразднства, глас 2-й: «Се время приближися...» (догматик гласа не поется; см. Типикон, 20 декабря, 1-е «зри»). Входа нет. Прокимен дня, глас 7-й: «Боже, Заступник мой еси Ты...», со стихом. На стиховне стихиры предпразднства, глас 1-й (со своими припевами). «Слава, и ныне» – предпразднства, глас 6-й: «Сионе, торжествуй...». По Трисвятом – тропарь предпразднства, глас 4-й: «Написовашеся иногда...» (единожды). Отпуст: «Христос, Истинный Бог наш...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь предпразднства, глас 4-й: «Написовашеся иногда...» (дважды). «Слава, и ныне» – тот же тропарь. Кафизмы 16-я и 17-я . Малые ектении. Седальны предпразднства (по дважды). Псалом 50-й. Каноны: предпразднства со ирмосом на 8 (ирмосы по дважды) и преподобномученицы на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы канона преподобномученицы. По 3-й песни – седален преподобномученицы, глас 8-й. «Слава, и ныне» – предпразднства, глас тот же. Примечание. Типикон умалчивает о кондаке преподобномученицы, глас 2-й: «Благородия нравом...». В Минее синодального периода (см.: Минея-Декабрь. Киев, 1893. Л. 222 об.) этот кондак также отсутствует. По 6-й песни – кондак («Дева днесь Превечное Слово...») и икос предпразднства, глас 3-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен предпразднства. «Слава, и ныне» – ин светилен предпразднства. «Хвалите Господа с Небес...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры предпразднства, глас 6-й – 4. «Слава» – предпразднства, глас тот же: «Гряди, Вифлееме...», «И ныне» – предпразднства, глас тот же: «О, блаженное Богоотроковицы чрево...». |
| 5. Четверг. Предпразднство Богоявления. Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Сщмч. Феопемпта, еп. Никомидийского, и мч. Феоны волхва. Прп. Синклитикии Александрийской. День постный. Прп. Симеона Псково-Печерского . Сщмч. Андрея Зимина пресвитера . Служба мучеников и преподобной не имеет праздничного знака, совершается вместе со службой предпразднства Богоявления. На вечерне кафизма 12-я. На «Господи, воззвах» стихиры на 6: мучеников, глас 4-й – 3, и преподобной, глас 1-й – 3. «Слава, и ныне» – предпразднства, глас 6-й: «Готовися, Иордане реко...». Входа нет. Прокимен дня. На стиховне стихиры предпразднства, глас 6-й (со своими припевами). «Слава, и ныне» – предпразднства, глас тот же: «Да возрадуется пустыня...». По Трисвятом – тропарь предпразднства, глас 4-й: «Возвращашеся иногда Иордан...» (единожды). На малом повечерии поем канон предпразднства (этого дня), глас 6-й: «Волною морскою...». На утрене на «Бог Господь» – тропарь предпразднства, глас 4-й: «Возвращашеся иногда Иордан...» (дважды). «Слава, и ныне» – тот же тропарь. Кафизмы 13-я и 14-я. Малые ектении. Седальны предпразднства. Псалом 50-й. Каноны: предпразднства со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), мучеников на 4 и преподобной на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях – ирмосы канона Минеи (преподобной). По 3-й песни – ин кондак предпразднства, глас 2-й: «Всех, Христе, Благоутробне...»; седален мучеников, глас 1-й, седален преподобной, глас 5-й. «Слава, и ныне» – седален предпразднства, глас 1-й. По 6-й песни – кондак («Во струях днесь Иорданских...») и икос предпразднства, глас 4-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен предпразднства. «Слава, и ныне» – ин светилен предпразднства. «Хвалите Господа с Небес...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры предпразднства, глас 6-й – 4. «Слава» – предпразднства, глас тот же: «С трепетом служа...», «И ныне» – предпразднства, глас тот же: «Воспоим, людие...». «Тебе слава подобает...» не читается, но сразу чтец: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Читается вседневное славословие. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Конец японского чуда» и поборники «христианского гуманизма» Или кто и зачем устроил истерику вокруг истинно христианского комментария священника Александра Шумского 18.03.2011 8412 Время на чтение 9 минут Размышления отца Александра Шумского о катастрофе, постигшей Японию , вызвали горячую полемику среди читателей «Русской народной линии». Работая на радио «Радонеж» я по опыту знаю, что иногда слушатели неправильно понимают сказанное в эфире священником. Выслушаешь порой жалобы возмущенного радиослушателя, а затем в записи прослушаешь передачу, и часто убеждаешься, что смысл слов не просто искажен, но полностью противоположен тому, что прозвучало в эфире. Понимаю, что иногда человек невольно отвлекается и слышит не полностью всю фразу, иногда не слышит ее в нужном контексте. Думаю, что все, кто работает на радио, сталкивались с подобными недоразумениями. Слова, сказанные отцом Александром, напечатаны. Можно перечитать и спокойно обдумать. Но такое впечатление, что авторы некоторых комментариев читали совершенно другой текст. Особенно поражает сходство мыслей «христианских гуманистов» с обвинениями в адрес Церкви приверженцев «общечеловеческих ценностей». Любое слово правды о том, что происходит в современном мире, сопровождается истеричными криками: «Где ваша любовь! У вас любви нет! Вы верите в какого-то жестокого Бога! Бог всех любит и никого не наказывает!» Почему сострадая японцам, сопереживая их горю нельзя размышлять о духовных причинах катастрофы? Почему не желают замечать «гуманисты» совершенно ясную мысль отца Александра о том, что «конец японского чуда» указывает на бессмысленность надежд человека отступившего от Бога на «технический прогресс», и движение человечества по «путям Каина» – означает путь в пропасть? Неужели не ясно, что Господь бессмысленно не посылает свои грозные знамения? Можно понять, когда материалисты рассуждают о геофизике, сейсмических зонах и прочих причинах землетрясения. Но мы же понимаем, что в природных катастрофах и «трусе земли», в пожарах и наводнениях – вразумление Божие. Или все эти природные катастрофы Господом только православным посылаются ради покаяния, а язычники живут в другом мире, где царствуют лишь «законы природы»? |
| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ ВВЕДЕНИЕ Авторство . Хотя богословы часто спорят по поводу авторства Павла, есть основания для положительного ответа. Например, большинство так называемых слов, фраз и стилистических особенностей, которые вызывают сомнения, хотя бы иногда встречаются в посланиях, автором которых все исследователи единодушно признают Павла. Многие отличия между этим посланием и более ранними посланиями Павла не существенны. Так, например, ряд исследователей отмечает, что «подлинный Павел» отдельно упоминает о Христе как о главе ( 1Кор. 11:3 ) и о Церкви как о Его теле ( Рим. 12:4 ; 1Кор. 12:12 ). Но ведь и древние философы иногда использовали метафору «тело» в значении «тело с головой, главой», а иногда имелось в виду только «тело». И требовать от Павла, чтобы он употреблял всегда одно и то же выражение во всех дошедших до нас посланиях, хотя другие авторы этого не делают, было бы несправедливо по отношению к нему. В отличие от многих более ранних посланий Павла, послания к эфесянам, филиппийцам и колоссянам, по-видимому, были написаны им после того, как он научился представлять христианство, используя философский язык для передачи своих мыслей ( Деян. 19:9 ) Тот факт, что Павел сумел адаптировать язык для своей аудитории, в том числе для тех, кому предназначена терминология стоиков в Послании к Ефесянам, четко виден и в других его работах (напр.: Рим. 1 ; 1Кор. 8 ). Такой язык в большей степени характерен для посланий к эфесянам и филиппийцам, тогда как, скажем, для Послания к Колоссянам больше подходит лексика, свойственная философам платонической школы. Хотя эти споры об авторстве Послания к Ефесянам не умолкают в среде богословов, в данном комментарии принимается, что Павел был автором этого послания. Жанр. Наставления в послании Павла охватывают несколько главных тем, при этом все они, похоже, освещают конкретную ситуацию, в которой находятся получатели послания (хотя Павел использует стандартные формы описания). Эта точка зрения противостоит представлению о том, что это послание – простое «письмо-эссе», сообщающее общеизвестные истины. |
|
|
