| Церковный деятель и путешественник XVIII в. еп. Тимофей (Габашвили) в своих «Путешествиях» упоминает еп. Ниноцминдского Иоанна, к-рый подвизался на Св. Горе Афон после преподобных Иоанна, Евфимия и Георгия Святогорцев ( Тимофей (Габашвили). 1956. С. 22), в связи с чем можно поставить вопрос о тождестве этого Иоанна и архиеп. Иоанна, известного по надписи на кафоликоне мон-ря Ниноцминда, к-рый впосл. подвизался на Афоне. С XII по XVI в. сведения о Н. е. в источниках отсутствуют, в то время как документы XVI - нач. XIX в. содержат много информации о ниноцминдели и Н. е. По мнению Б. Ломинадзе, ниноцминдели неск. раз занимали должность архимандритов гареджийских мон-рей: с XVI в. до 1739/40 г. и в 1764-1810 гг. (Давидгареджийской лавры), с XVI в. до 1760 г. (мон-ря Додо), с XVI в. до 80-х гг. XVII в. и с 1760 г. (мон-ря Натлисмцемели) ( Ломинадзе. 1966. Т. 1. С. 146). М. Шаоршадзе внесла уточнения в этот список. Так, ниноцминдели были архимандритами лавры Давидгареджи с XVI в. до 1737 г. Ниноцминдели Иосиф (Вачнадзе) передал в 1737 г. управление лаврой еп. Некресскому Иоанну (до 1751, затем лаврой управлял еп. Бодбийский до 1760) (ПГП. 1970. Т. 3. С. 843). После этого управление лаврой вновь вернулось к ниноцминдели (1760-1810). Мон-рем Додо ниноцминдели управляли с XVI в. до 1760 г. и с 1794 г. до упразднения мон-ря в нач. XIX в.; мон-рем Натлисмцемели - с XVI в. до 1692/93 г. и с 1760 г.- до нач. XIX в. (в 1692/93 - 1760 гг.- Кацаретский (Самебский) архиерей). Примечательно, что на протяжении XVI-XVIII вв. передача гареджийских монастырей др. епископам носила временный характер и производилась с разрешения Ниноцминдского архиерея в зависимости от ситуации, в то время как в правовом отношении «благословителем» мон-рей всегда оставался ниноцминдели ( Шаоршадзе. 2008. С. 113-134). Над зап. входом в кафоликон Ниноцминды сохранилась надпись ниноцминдели Николая (Андроникашвили), в к-рой указано, что в 1671 г. он «обновил снаружи кирпичом» храм, заказал новый иконостас, «построил и полностью украсил ворота» ( Ростомашвили. 1901. C. 532; Меликсет-Бег. 1920. С. 3). |
| 265, сер. XVI в.; Doch. 315, XVI-XVII вв.), позднее «украшенной» протопсалтом Великой ц. Феофаном Кариком (впосл. патриарх К-польский, кон. XVI в.) (Xeropot. 291, 1-я пол. XVIII в.; Doch. 310, 2-я пол. XVIII в.; РНБ. Греч. 130, нач. XVIII в.; РНБ. Греч. 711, XVIII в.). В рукописях сохранились различные кратимы Г.: 2-го гласа (Ivir. 977, кон. XV - нач. XVI в.; Cutl. 395 et 396, 2-я пол. XVI в.; Ivir. 964, 1562 г., и др.), 4-го плагального гласа (Xeropot. 287. Fol. 226v-229, 1724 г.) и др. (Doch. 314, XVI в.; Pantel. 1271, XVII-XVIII вв.; Xeropot. 317 и 319, XVIII в.). Г. принадлежат также теретизмы (Xeropot. 287, 1724 г.), матимы (Dionys. 569, 1685 г.; Stauronik. 237, 2-я пол. XIX в.), Δναμις (последняя часть Трисвятого) 2-го гласа (БАН. РАИК. 30, посл. четв. XVI в.). Ряд сочинений визант. периода надписан как творение иером. Гавриила без к.-л. уточнения: ихима 2-го гласа, сокращенная Иоасафом Новым Кукузелем (Cutl. 446, 1757 г.), кратимы (Xeropot. 265, сер. XVI в.), кратима 2-го плагального гласа (Ivir. 972, 1-я пол. XV в.), ирмос 9-й песни канона Недели о блудном сыне «От земнородных кто слыша» 2-го гласа (Lesb. Leim. 258. Fol. 127-128, 1527 г.), ирмосы катавасий Рождества Христова с ихимами (Cutl. 437, 1757 г.), стихира на Вознесение Господне «Отеческих недр не разлучився» 2-го плагального гласа (Lesb. Leim. 300. Fol. 79v - 80v, посл. четв. XV в.), воскресный причастен «Хвалите» 4-го плагального гласа (Ivir . 993, сер. XVII в.; Ivir. 961, кон. XVII в.; РНБ. Греч. 130, нач. XVIII в.). Соч.: Gabriel Hieromonachos. Abhandlung über den Kirchengesang/Hrsg. v. C. Hannick, G. Wolfram. W., 1985. (MMB. CSRM; 1). Лит.: Порфирий (Успенский), еп. Второе путешествие по св. горе Афонской... в гг. 1858, 1859 и 1861 и описание скитов Афонских. М., 1880. С. 162; Thibaut J. B. Les traités de musique byzantine//BZ. 1899. Bd. 8. S. 482; Σββας Σ. Γαβριλ ερομναχος, μελοποις//ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 127-128; Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. T. 1. Σ. 270, 271; Hunger. Literatur. Bd. 2. S. 204-207; Στθης. Αναγραμματισμο κα μαθματα; idem. Χειργραφα. Τ. 1-3; Герцман Е. В. В поисках песнопений Греч. Церкви: Преосвящ. Порфирий (Успенский) и его колл. древних муз. рукописей . СПб., 1996. С. 82-84, 89; он же. Греч. муз. рукописи Петербурга. СПб., 1996. Т. 1-2; MGG. Perstl. Bd. 7. Sp. 327-328. С. И. Никитин Рубрики: Ключевые слова: ЕВСТАФИЙ (кон. XV - нач. XVI в.), мон. из мон-ря Путна на севере Молдавского княжества (ныне на территории Румынии) ИОАНН КУКУЗЕЛЬ [Пападопул] († до 1341), прп. (пам. греч. 1 окт.; во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), маистор (руководитель придворного хора), мон. Великой Лавры на Афоне, визант. мелург и муз. теоретик |
| Первоначальный текст Пространной редакции «Задонщины» наряду с данными синодиков и текстом Пространной редакции Летописной повести использовались как источники при написании «Сказания о Мамаевом побоище». Судя по отразившимся в нем историческим и географическим реалиям и терминологии, оно не могло быть написано ранее сер. 80-х гг. XV в. В основу текста «Сказания...», как считают мн. исследователи, был положен несохранившийся источник XV в. А. А. Шахматов предложил называть его «Словом о Мамаевом побоище». Ранние списки Киприановской редакции «Сказания...» сохранились в составе Никоновского летописного свода 20-х - сер. 30-х гг. XVI в., созданного под наблюдением Московского митр. Даниила ( Клосс Б. М. Никоновский свод и рус. летописи XVI-XVII вв. М., 1980. С. 127-128), и списка тех же лет из историко-лит. сборника, принадлежавшего еще одному постриженику Иосифо-Волоколамского монастыря - Дионисию (Лупе) Звенигородскому. История К. б. также нашла отражение в таких крупных памятниках, как Хронограф Русской редакции (20-е гг. XVI в.), «Книга Степенная» царского родословия (нач. 60-х гг. XVI в.) и Лицевой летописный свод (посл. четв. XVI в.). «Сказание о Мамаевом побоище» было наиболее популярным произведением о К. б., оно переписывалось, редактировалось и пополнялось новыми сюжетами вплоть до XIX в. Этот источник имеет неск. лицевых списков XVII-XVIII вв. Из числа почти 200 текстов «Сказания...» исследователи выделяют Основную, Киприановскую (т. н. Распространенную), Летописную и др. редакции, каждая из к-рых имеет по неск. вариантов (вопрос об их текстуальном взаимоотношении до конца не решен, т. к. выявлены, описаны и изданы далеко не все их оригинальные списки и варианты). Эти редакции преимущественно были созданы до нач. XVII в. В XVII в. были созданы новые редакции «Сказания о Мамаевом побоище» - напр., в составе летописца кн. И. Ф. Хворостинина (сер. XVII в.), Синопсиса Иннокентия (Гизеля) (не ранее 1681) и сборника Пантелеймона Кохановского (1681); две последние редакции сначала бытовали в Киево-Печерской лавре. В печатных изданиях о К. б. впервые упоминалось в Житии прп. Сергия Радонежского (1642) и «Киевском Синопсисе» архимандрита Киево-Печерской лавры Иннокентия (Гизеля), к-рый впервые опубликовал текст «Сказания о Мамаевом побоище» (1680/81). Предпосылки, подготовка и ход К. б. |
| Фрагмент орнамента кафоликона мон-ря Мокви. XII в. Фрагмент орнамента кафоликона мон-ря Мокви. XII в. В приписках к Моквскому Четвероевангелию упоминается «моквский трапезник, протоиерей Георгий» (НЦРГ. Q 902. Л. 105), современник архиеп. Моквского Авраама (1-я пол. XIV в.). На омофоре из М. сохранялась запись о джварисмтвиртели (крестоносце) Кандиле (1-я треть XVI в.) ( Жордания. 1902. С. 4). В приписках к созданному в М. Мартвильскому метафрасу фигурирует имя диак. Афанасия (Авжардадзе) (1560-1578) (НЦРГ. Q 39. Л. 260 об.). Церковь М. в XVIII-XIX вв. В кон. XVII - нач. XVIII в. вслед. набегов абхазов и северокавказских горцев М. сильно пострадал: он был упразднен как епархиальная кафедра, иконы, утварь и книги были перенесены в др. мон-ри (большая часть их утрачена), храм постепенно разрушался ( Селезнёв. 1847. Кн. 1. С. 46; Вахушти Багратиони. История царства Грузинского//КЦ. 1973. Т. 4. С. 781, 845). В нач. XIX в. владетели Самегрело князья Дадиани ненадолго восстановили богослужения в М. и в соседних церквах Илори и Бедиа (АКавАК. 1869. Т. 3. С. 203). В 1-й пол. XIX в. храм был заброшен и разорен ( Бакрадзе. 1875. С. 102). В 30-50-х гг. XIX в. фресковая роспись и выложенный цветным мрамором пол кафоликона М. все еще сохранялись, однако паперти были обрушены, стекла выбиты. Фасады храма заросли растениями. Многочисленные строения мон-ря, в т. ч. архиерейский дом, были руинированы ( Нордман. 1838. С. 226; Муравьёв. 1848. Т. 3. С. 286; Brosset.1851. P. 111-112; Бакрадзе. 1875. С. 103). В нач. 60-х гг. XIX в. на территории М. располагался казачий пост. Владетельный кн. Михаил Шарвашидзе (1822-1866), после того как, по преданию, его матери во сне явилась Пресв. Богородица и велела навести порядок в церкви, обновил кафоликон. Князь нанял мастера-грека, который за 25 тыс. р. взялся отреставрировать фасады и интерьер и покрыть кровлю черепицей. Работы велись небрежно и закончились лишь в 1868 г. В мае этого года М. посетил еп. Имеретинский свт. Гавриил (Кикодзе) (с 30 мая 1869 до 1886 управлял Абхазской епархией). |
| В восточнохрист. иконографии св. мучеников и воинов образ И. В. занимает особое место, поскольку, несмотря на к-польское происхождение почитания святого, мощи к-рого, согласно Житию, находились в столичном храме ап. Иоанна Богослова, его изображения практически неизвестны в искусстве Византии и поствизант. мира, включая календарные циклы ( Евсеева. Афонская книга. С. 319). В искусстве Руси XI-XVI вв. они встречаются крайне редко и в основном имеют патрональный характер, хотя память И. В. присутствует в месяцесловах мн. рус. Евангелий и Апостолов XII-XV вв. ( Лосева О. В. Русские месяцесловы XI-XIV вв. М., 2001. С. 395). За немногими исключениями, иконография И. В. представлена рус. памятниками XVII-XIX вв., чье обилие и типологическое разнообразие отражают рост почитания мученика. В отличие от большинства др. св. заступников, почитание к-рых распространилось или стало актуальным в ту же эпоху (см.: Бусева-Давыдова И. Л. «Святые молитвенники»: к вопросу о происхождении и развитии иконографического типа//Источники по истории реставрации и изучения памятников рус. худож. культуры. XX в.: (Мат-лы науч. конф. 6-10 авг. 2003). М., 2005. С. 75-93), почитание И. В. в Русской Церкви не имеет параллелей в религ. жизни др. правосл. стран, где изображения И. В. и тем более посвященные ему престолы не встречаются даже в Новое время. Показательно отсутствие сведений об И. В. в монографии К. Уолтера о почитании и об образах св. воинов в Византии ( Walter Chr. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Aldershot; Burlington, 2003; см. также: Kaster G. Johannes der Krieger//LCI. Bd. 7. Sp. 147 - приведены только рус. произведения XVII-XVIII вв.). Мч. Иоанн Воин, вмч. Феодор Тирон. 2-я сторонняя икона-таблетка. 2-я пол. XVI в. (ГТГ) Мч. Иоанн Воин, вмч. Феодор Тирон. 2-я сторонняя икона-таблетка. 2-я пол. XVI в. (ГТГ) Подобно др. воинам-мученикам, И. В. изображали в патрицианских одеждах или в доспехах. Первый вариант, к к-рому относится ряд ранних памятников, созданных до широкого распространения почитания святого, представлен прорисью из Строгановского иконописного подлинника, где И. |
| Монастырские церкви были богато украшены живописью, иконами, драгоценными сосудами и церковной утварью, а также ризами для богослужения. Монастырь имел множество вкладов на поминовение, был обеспечен землями и другими угодьями. К концу XVII столетия возник вопрос о целесообразности существования всех возникших в Московском государстве монастырей. В период царствования Федора Алексеевича царскими указами, а иногда и просто указами местных архиереев, небольшие пустыни и пустыньки приписывали к большим монастырям. То же происходило в царствование Ивана и Петра Алексеевичей под опекой царевны Софьи. Позднее в Духовном Регламенте Петра Великого было прямо дано указание (пункт 45): " Меньшие монастыри сводить в большие ради лучшего благоговения " . Какие-либо основания или общие правила для объединения монастырей Регламент не указывал, ограничиваясь полемикой против злоупотребления церковным имуществом в личных интересах руководителей монастырей. Шаровкин монастырь в 1764 г. переведен в заштатные, а в 1766 г. он сгорел. Но остались его каменные церкви: существующая сегодня Успенская и уже почти разрушенная Сергиевская. Даты постройки этих сооружений весьма противоречивы: от XVI до XVIII вв. Успенская церковь с 1974 г. имеет статус памятника истории и архитектуры федерального значения. Основан как пустынь в начале XVI века иноком Феогностом Шаровкой. В середине XVI в. получил богатые вклады от владельцев окрестных земель князей Воротынских. На их средства произведено обширное каменное строительство: в середине 50-х годов возвели Успенский собор с приделом Иоанна Богослова, заменивший прежний деревянный храм, в конце 50-х была построена теплая церковь Сергия Радонежского с трапезной палатой. Во второй половине XVI и в XVII вв. в обитель давали богатые пожертвования ряд видных боярских и дворянских родов: Одоевские, Хворостины, Мосальские, Юшковы, Бутурлины и др., покровительствовали и сами цари, особенно Иоанн Грозный и Алексей Михайлович. Однако к концу XVII в. обитель оскудела и в 1684 г. была приписана к Московскому Донскому монастырю. В начале XVIII в. перестроены каменные здания монастыря. В 1766 г. большой пожар истребил все деревянные постройки, и вскоре после этого монастырь был закрыт, храмы обращены в приходские. На рубеже XVIII-XIX вв. возведена колокольня. |
| Общецерковная канонизация А. Р. состоялась, по предположению Голубинского, уже ко времени Макарьевских Соборов 1547-1549 гг. (Голубинский. История канонизации. С. 82-83). Служба А. Р., составленная по подобию службы прп. Сергию Радонежскому, впервые встречается в рукописном сборнике XV в. (РГБ. Троиц. 617. Л. 33-43об.). Мощи А. Р. почивали в Богоявленском соборе Авраамиева мон-ря, при гробе хранилась «архимандричья шапка» и крест от пастырского посоха. Жезл А. Р., к-рым он, по преданию, сокрушил языческого идола, был взят из мон-ря царем Иоанном IV Васильевичем Грозным в 1553 г. Хранящийся в Ростовском музее медный крест (XIV в.) является копией-отливкой древнего креста, венчавшего этот жезл, предположительно (на основании анализа рельефных изображений) выполненного в кон. XII - нач. XIII в. слав. мастером визант. круга. Позднее крест А. Р. воспроизводился в многочисленных повторениях, особенно в XVIII-XIX вв. В 1928 г. мощи святого были переданы в Ростовский музей. В 1991 г., когда в Ростове был открыт Спасо-Яковлевский Димитриев мон-рь, мощи святого были возвращены РПЦ и помещены в этом мон-ре. Иконография Явление ап. Иоанна Богослова прп. Авраамию Ростовскому с житием прп. Авраамия. Икона. 1-я треть XVIII в. (ГМРК ) Явление ап. Иоанна Богослова прп. Авраамию Ростовскому с житием прп. Авраамия. Икона. 1-я треть XVIII в. (ГМРК ) Наиболее ранние сохранившиеся изображения А. Р. относятся к сер. XVI в. На иконографию А. Р., очевидно, оказала влияние служба святому, составленная на основе службы прп. Сергию Радонежскому; прием подобия и равночестности А. Р. прп. Сергию определяет его изображение, напр. на иконах «Преподобный Сергий Радонежский и Ростовские чудотворцы», 40-е гг. XVI в. (ГМЗРК) (фигуры прп. Сергия и А. Р. фланкируют центральную группу святителей); «Воздвижение Креста, Покров, избранные святые» мастера Д. И. Усова , 1565 г. (ГТГ); новгородской таблетке с изображением святых Иоанна (Рыльского?), А. Р. и Александра Невского, сер. XVI в. (НГОМЗ). Этот ставший традиционным тип облика А. Р. сохранялся и в более поздних памятниках, вплоть до XX в. («Богоматерь Боголюбская с избранными святыми», кон. XVI - нач. XVII в. (ГРМ); «Воскресение Христово с избранными святыми», 1729 г. (ГМЗРК) и др.). Уподобление прп. Сергию прослеживается и в описаниях А. Р. в иконописных подлинниках: «Власы наджолты, толсты, брада аки Сергиева, а ризы преподобническия, испод дичь» (БАН. Строг. 66. Л. 48об., кон. XVIII в.). |
| Особенности путешествия Два раза в день из Пскова до деревни Большая Толба ходит автобус. Оттуда до островов добираются водным путем (на лодке или катере), по предварительной договоренности с отцом Сергием по электронной почте: denmikbox@mail.ru . Подробнее... Святыни Псковской области [ править править код ] ПСКОВ. Кафедральный Троицкий собор: мощи благ. кн. Довмонт-Тимофей и Всеволод-Гавриил Псковские, прмч. Иоасаф Снетогорский, блаж. Николай Саллос (части мощей в общей раке), оригиналы «Чирской» («Псковской») и «Псково-Покровской» икон Божией Матери, икона муч. Пантелеимона Целителя. Александро-Невский храм: «Сурдегская» икона Божией Матери. Д. ОЗЕРА, Гдовского района. Покровский храм: мощи преп. Иларион Гдовский (XV в.). С. ЕЛИЗАРОВО, Псковского района. Спасо-Елеазаров женский монастырь: икона «Спас Елеазаровский», «Феодоровская» икона Божией Матери. Д. ОСТРОВ ЗАЛИТ (о. Залит (Талабск) на Псковском озере). Кладбище: чтимая могила прот. Николая Гурьянова. Д. ОСТРОВ ИМ. БЕЛОВА (о. им. Белова (Верхний) на Псковском озере). Петропавловский храм: мощи преп. Досифей Верхнеостровский (XV в.). КРЫПЕЦКИЙ ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ (Псковский район; к востоку от д. Тупицы): мощи преп. Савва (XV в.) и Корнилий (XIX в.) Крыпецкие. П. ИЗБОРСК, Печорского района. Храм Рождества Богородицы: мощи преп. Серапион Изборский (XVI в.) (мощи под алтарем). Никольский храм: «Корсунская» икона Божией Матери. Д. МАЛЫ, Печорского района. Рождественский храм: мощи преп. Онуфрий Мальский (XVI в.) (мощи под алтарем), блаж. Матфей (не канонизирован; чтимая могила около храма). ПЕЧОРЫ. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь: мощи преп. Марк, Иона, Васса (XV в.), Корнилий (XVI в.), Лазарь (XIX в.) и Симеон (ХХ в.) Псково-Печерские, мц. Татиана (десница), иконы Божией Матери «Успение Пресвятой Богородицы – Псково-Печерская» и «Умиление-Псково-Печерская» (в алтаре), в пещерах – чтимые могилы митр. Вениамина (Федченкова) , архим. Алипия (Воронова) и Иоанна (Крестьянкина) , схииг. Саввы (Остапенко), иеросхимон. Михаила (Питкевича) и др. старцев. |
| Канонизация И. подтверждена включением его имени в Собор Новгородских святых, учрежденный ок. 1831 г. (празд. подтверждено 10 июля 1981), и в Собор Псковских святых, празднование к-рому было установлено 10 апр. 1987 г. Лит.: ИРИ. Т. 5. С. 366-367; Евгений (Болховитинов), митр. История княжества Псковского. К., 1831. Ч. 3. С. 80, 128; СИСПРЦ. С. 113; Филарет (Гумилевский). РСв. С. 43; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 241; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 68-69; Василёв И. И. Стат.-геогр. словарь Порховского у. Псковской губ. Псков, 1896; Зверинский. Т. 3. С. 70, 1631; Любимов П. Церк. памятники старины в Порховском у.: Ист.-археол. очерк//Псковские ЕВ. 1897. 22. С. 387-388; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 277; Голубинский. Канонизация святых. С. 157; Лебедев Е. Е. Порхов и его окрестности: Ист. очерк. Новгород, 1915. С. 19-20; Седов Вл. В. Новгородская архитектура на Шелони. М., 2001. С. 34-38; Порхов и его уезд. Псков, 2005. С. 121-122, 243-244, 373-374; Моисеев С. В. Церковная жизнь Опоцкого погоста в XV-XVIII вв.//Краеведческие чт. Порхов-Холомки: Мат-лы науч. конф. Псков, 2006. С. 147-158; Святые Новгородской земли, X-XVIII вв. Вел. Новгород, 2006. Т. 2. С. 1022. В. И. Охотникова Иконография Несмотря на упоминания о почитании И. в XVI-XVIII вв., его изображения до 2-й пол. XIX в. неизвестны. Имя И. без описания внешности встречается под 19 апр. в иконописном подлиннике 20-х гг. XIX в. (РНБ. Погод. 1931. Л. 141 об.; см.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 121). В описях мон-рей и церквей Пскова и его уездов XVI - нач. XX в. об иконах преподобного сведений нет. Ранний этап формирования иконографии И. связан с Ильинским мон-рем. В наст. время именно в ц. Благовещения Пресв. Богородицы дер. Опоки находятся редкие сохранившиеся образы преподобного. Притом что мощи И. покоятся под спудом в Благовещенской ц., в ее синодике кон. XVII в. (с добавлениями XVIII - нач. XIX в.) имя святого не встречается (ПИАМ. Древлехранилище. Ф. 966. 14155(1)). В помянник, включающий в основном имена новгородцев и жителей деревень близ погоста Опоки, в 1762 г. вписан род буд. строителя каменной Благовещенской ц. (1772) - «отставного прапорщика Василия Иванова сына Косецкого», к-рый собрал в храме драгоценную утварь, серебряные литургические сосуды и Евангелия в окладах. Они отмечены в описании церкви 1897 г., но икон с изображением И., сохранившихся к этому времени, в перечне нет ( Любимов П. Церк. памятники старины в Порховском уезде//Псковские ЕВ. 1897. 22. С. 387-388). |
| Дракон. Фрагмент скульптурного убранства Успенского собора в Галиче. Сер. XII в. (вмонтирован в кладку Успенской ц. в с. Крылос. XVI в.) Дракон. Фрагмент скульптурного убранства Успенского собора в Галиче. Сер. XII в. (вмонтирован в кладку Успенской ц. в с. Крылос. XVI в.) Ввиду сдержанных отношений между киевским кн. Всеволодом и митр. Михаилом (1130-1145/46) неск. более вероятной представляется 2-я т. зр. (хотя Поппе не прав, ссылаясь на якобы неизменную вражду между Всеволодом и Владимирком). В таком случае Косма был бы 1-м архиереем Г. е. Правда, сохранившийся в латиноязычном списке нач. XVIII в. из униатского собора в Перемышле перечень Галицких архиереев, скопированный якобы «с древней рукописи» (ex antiqua charta), называет перед Космой еще Алексия: «Alexius, Cosmas» ( Петрушевич. С. 145. Примеч.). Подлинность или хотя бы точность этого перечня (в к-ром за Космой следуют «Ionas, Gerontius, Ephrem, Ioannes, Antonius, Meletius, Anastasius, Zosimas, Niphon, Ignatius, Doroteus») проверить трудно, т. к. по др. источникам неизвестен по имени ни один Галицкий епископ до учреждения в нач. XIV в. Галицкой митрополии, за исключением Артемия (30-е - нач. 40-х гг. XIII в.), сторонника галицкого кн. Ростислава Михайловича и противника Даниила Романовича Галицкого (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 777, 793), бежавшего из Галича после победы кн. Даниила. Отсутствие имени Артемия в перечне бросает нек-рую тень на список в целом. В лит-ре иногда называются имена 2 др. Галицких епископов - Иосифа и Григория (кон. XIII - нач. XIV в.), но они упоминаются только в грамотах галицкого кн. Льва Даниловича (1264-1300/01), к-рые являются позднейшими фальсификатами (между посл. четв. XIV и посл. четв. XVI в.), и в подложной (XIX в.) «выходной» записи в Евангелии XIV в. (НБ МГУ. 1367 (СКСРК, XIV, 185)). Еще одну проблему ранней истории Г. е. составляет вопрос о том, из какого именно епископства она была выделена. Чаще всего считается, что ранее земли Ростиславичей входили во Владимиро-Волынскую епархию , и только М. |
|
|
