| Книга пророка Амоса положила начало письменной пророческой традиции. Она же, вместе с книгой Осии, была письменным источником для тех книг, которые впоследствии – в послепленный период – войдут в единую книгу Двенадцати пророков еврейского канона . У многих так называемых малых пророков прослеживается развитие некоторых тем книги Амоса. К примеру, в книгах Софонии, Авдия, Иоиля, Малахии мы находим дальнейшее развитие богословского понятия день Господень (Соф 1:7,14. Авд 15. Иоил 1:15; 2:1,11; 3:4; 4:14. Мал 3:23. Ср. Ам 5:18-20), встречающегося также в книгах «великих» пророков (Ис 2:12. Иер 46:10. Иез 30:3 и др.). Книга Амоса имела, по всей видимости, большое влияние и на книгу Иеремии. Вслед за Амосом, Иеремия пользуется понятием остатка применительно к другим народам: Иер 25:20 («остатки Азота»); Иер 47:4 («остаток острова Кафтора») (ср.: «остаток филистимлян» – Ам 1:8; «остаток Эдома» – Ам 9:12). Пользуется Иеремия и яркими образами книги Амоса (ср.: Иер 46:6 и Ам 9:1; Иер 25:30 и Ам 3:4; Иер 21:12 и Ам 5:6; Иер 46:7-8 и Ам 8:8; 9:5) . В памятниках Кумрана Кумранские тексты по крайней мере дважды обращаются к книге пророка Амоса, предлагая толкование в духе эсхатологического мидраша. CD-A 7,14-16 интегрирует вместе два пророческих текста – Ам 5:26-27 и Ам 9:11 – и интерпретирует их так: «[Оставшиеся верными] бежали в северную землю. Как сказано: “Пошлю в изгнание скинию ( sikkut ) вашего царя и пьедесталы ваших изображений скинии Моей – в Дамаск”. Книги Закона – скиния Царя, как сказано: “Подниму скинию Давидову падшую”. Царь есть собрание, а пьедесталы ( kiyyun ) изображений и верность ( k ê w â n ) изображений суть книги пророков, чьими словами пренебрег Израиль» . Вариант, который цитируют кумраниты, неизвестен. Да и масоретский текст Ам 5:26-27, к которому мы вернемся в основной части работы, как известно, вызывает немало вопросов. Пока же отметим лишь, что автор кумранского текста цитирует книгу Амоса с единственной целью – убедить членов общины в оправданности отделения от Израиля. Автора не смущает даже то, что Дамаск и Иудейская пустыня, убежище кумранитов, находятся в разных направлениях от Иерусалима. |
| Сизиков А. В . Развитие образа Премудрости в книге Сираха//Вестник Свято-Филаретовского института. 2023. Вып. 47. С. 14–30. Статья посвящена осмыслению развития образа Премудрости в книге Сираха в контексте богословской позиции Бен-Сиры. Как отмечает автор, обращенность к литературно подготовленной аудитории позволила Бен-Сире активно разрабатывать многие темы, поднимаемые в других книгах Священного Писания: страх Божий, воспитание, соблюдение Закона, Премудрость. Дважды Бен-Сира обращается к дотварному происхождению Премудрости, при этом в тексте книги присутствуют параллели с текстами Бытия и Притч. СоболевМ.В . Попытка идентификации библейского фараона времени Авраама на основе труда «Евангельское приуготовление» епископа Евсевия Кесарийского//Христианское чтение. 2023. С.89–95. Автор статьи показывает гипотетическую возможность соотнесения времени жизни прав. Авраама с временем жизни египетского фараона Первого переходного периода Хети III, автора «Поучения гераклеопольского царя своему сыну Мерикару». В качестве аргументации библейское повествование и его хронология интерпретируются в свете данных современной археологии и истории Древнего Египта. В результате исследования автор выдвигает предположение, что патриарх Авраам оказал положительное влияние на фараона, что проявилось в отдельных мыслях «Поучения Мерикара». Сысуев И. С ., иер. Критика культа и тема суда Божия в храмовой речи пророка Иеремии (Иер. 7:1 – 10:25)//Скрижали. 2023. Вып. 23. С. 75–93. Автор статьи анализирует отрывок Иер. 7–10 в качестве единой пророческой речи пророка Иеремии, которая включает в себя обличение отступничества жителей Иудеи от Господа и описание Суда Божия над ними. Статья позиционируется как новый научный комментарий на Книгу пророка Иеремии, который соответствует современным историческим и археологическим данным. Федин А. А., свящ ., Феодосий (Юрьев), иером . Понятие в пророческих книгах Ветхого Завета//Нива Господня. Вестник Пензенской духовной семинарии. 2023. Вып. 3 (29). С. 21–41. |
| По пророчеству Иеремии (см.: Иер. 25: 11–12; 29: 10–14) и по летописям (см.: 2 Пар. 36: 20–21), вавилонский плен продолжался 70 лет. Завершился плен постановлением Кира, царя Персидского, о строительстве храма в Иерусалиме, после чего в «города свои» вернулись пленники с возвращенными драгоценностями (см.: 2 Пар. 36: 22–23; 1 Езд. 1: 1–11, 2; 2 Езд. 2: 1–15). Это событие произошло в (4981.5±3)+70=5051.5(±3) году от С.Ч. «Семьдесят седмин определены для народа твоего» Предсказанная пророком Даниилом продолжительность периода между освобождением из вавилонского плена и преданием смерти Христа-Спасителя дважды повторена в Дан. 9: 24–27): «Семьдесят седмин ( в переводе – семилетий ) определены для народа твоего и святого города твоего… Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины… И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение…» Иисус Христос начал Свое служение в возрасте 30 лет (см.: Лк. 3: 23) и прослужил «половину седмины», приняв крестную смерть в возрасте 33.5 года – так пишет архиепископ Аверкий в книге «Четвероевангелие». Таким образом, Рождество Христово состоялось в (5051.5±3)+(70×7) – 33.5= 5508(±3) году от дня сотворения человека (мужчины и женщины), что совпадает с числом «5508 лет» в православном летосчислении. Сама возможность показанных расчетов свидетельствует о Божественном происхождении текстов Библии. Рейтинг: 9.2 Голосов: 707 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Artur 20 сентября 2020, 09:04 В Славянской библии, кстати, другие годы от Исхода до строительства Храма - не 480, а 440 лет. Артур 12 сентября 2020, 11:30 Вряд-ли начало плена отсчитывается с рабства Иосифа; скорее с переезда Иакова и всех остальных. Анатолий 5 ноября 2017, 11:52 Сергей прав: Фарра родился в 3264 году от С.Ч., в 3394 году от С.Ч. родился Аврам (Авраам) и в 3554 году от С.Ч. родился Иаков (Израиль). |
| Мессианские черты личности З. Активная деятельность З. не только посеяла надежды среди евр. народа на восстановление государственности и независимости Иудеи, но и дала основания библейским пророкам видеть в З. особую личность с мессианскими чертами. При этом он являлся политическим лидером, тогда как первосвященник Иисус был духовным вождем народа. Прор. Аггей в 520 г. до Р. Х. указывает на то, что З. «избран» Господом и во время грядущих политических потрясений он будет оберегаем Им, как оберегают драгоценную «печать» ( букв.- перстень) (Агг 2. 21-23). Тем самым Господь изменил смысл этой символики, известной по пророчеству Иеремии (Иер 22. 24), отменяя Свои угрозы. Для З. и его современников пророчество Аггея стало знаком особого покровительства Божия династии царя Давида и евр. народу. Более четко мессианские чаяния проявляются в речах прор. Захарии. Прор. Аггей выступает в поддержку Зоровавеля. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 634 об.) Прор. Аггей выступает в поддержку Зоровавеля. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 634 об.) Следуя традиции прор. Иеремии (Иер 23. 5; 33.15), у к-рого термин (отрасль, побег, росток) указывает на выдающегося израильского царя, к-рый должен прийти к власти после падения иудейского гос-ва и периода плена, Захария дважды использует это слово в отношении З. (Зах 3. 8; 6. 12-13), хотя и не произносит явно имени последнего ( Рождественский. 1910. С. 90). Имя З. упоминается неск. раз только в 4-й гл. Книги (Зах 4. 6, 7, 9, 10). На основании этого упоминания (где сказано о том, что З. восстановит храм) его можно отождествить в ближайшем историческом контексте со словом «отрасль» ( ) из Зах 3. 8, а также с Зах 6. 12-13, где говорится, что некий муж с именем «отрасль» восстановит храм Господа ( Рождественский. 1910. С. 90). В целом Захария указывает на З. как на особого Божия избранника, говоря при этом о собирании всего Израиля, о его освящении и славе и даже об обращении к Богу язычников через посредство евреев (Там же. С. 90-91). В книгах малых пророков (Агг 2. 23; Зах 3. 8) Господь называет З. Своим «слугой» ( ). Это наименование также является характерным мессианским термином (слуга Господень), встречающимся в Книге прор. Исаии (см. т. н. песни Слуги Господня: Ис 42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-11; 52. 13 - 53. 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛОХ [Евр. греч. Μολχ], в Библии, возможно, имя почитавшегося в Палестине, Финикии и Карфагене ханаанского божества, с которым были связаны человеческие жертвоприношения; М. могло быть и просто названием финикийско-ханаанского ритуала принесения в жертву детей. В библейской традиции человеческие жертвоприношения были запрещены (Лев 18. 21 и 20. 2-5; ср. предание о жертвоприношении Авраама ); иудейский царь Иосия уничтожил жертвенники тофета (2 Цар 23. 10); человеческие жертвоприношения совершали, согласно библейской традиции, лишь цари-отступники, напр. Ахаз (2 Цар 16. 3) и Манассия (4 Цар 21. 6). Как имя божества М. встречается 8 раз в МТ (5 раз в кн. Левит (Лев 18. 21; 20. 2-5), дважды в книгах Царств (в 3 Цар 11. 7 («Молох, мерзость Аммонитская», судя по всему, ошибочно вместо Милхома, ср.: 3 Цар 11. 6) и в 4 Цар 23. 10) и один раз в Книге прор. Иеремии (Иер 32. 35; здесь говорится о том, где этот культ совершали в Палестине,- месте Тофет в долине Еннома)). В LXX слово передается как общее имя (ρχων - «правитель» в кн. Левит; βασιλες - «царь» в 3 Цар 11. 5 (MT 1 Цар 11. 7)) и как имя собственное (4 Цар 23. 10; Иер 39. 35 (MT 32. 35)). В LXX М. передает масоретское выражение («ваш царь») в Ам 5. 26; этот вариант LXX приводится и в НЗ, где имя М. встречается один раз - в Деян 7. 43. С вопросом о значении имени библейского М. и его этимологии связана длительная научная дискуссия. Большинство ученых выводят это имя из западносемитского корня - «править, быть царем» либо видят в нем масоретское искажение слова («царь»), в к-ром были использованы огласовки слова («стыд»); другие считают это формой причастия породы qal от глагола с этим корнем; некоторые относят его к форме сеголатного имени (дискуссии см. в: Heider. 1985. P. 223-228; Day. 1989. P. 56-58). В 1935 г. немецкий библеист О. Айсфельдт на основании изучения неопунических надписей (кон. I тыс. до Р. Х.- первые века по Р. Х.) выдвинул предположение о том, что ветхозаветное М. нужно соотносить с неопуническим / - термином, обозначающим культ принесения в жертву детей, известный из надписей на погребальных стелах, к-рые были обнаружены недалеко от Карфагена и в др. местах финик. колонизации. («Священные места» культа М. со следами жертвоприношения детей и молодых животных раскопаны на Сицилии, Сардинии и в Сев. Африке.) Т. о., М.- название самого ритуала жертвенного сжигания людей или животных, позже принятое уже как имя божества. Согласно гипотезе Айсфельдта, все места, где в ВЗ встречается М. ( ), нужно понимать исходя из того, что здесь - общее родовое имя, и соответствующим образом переводить выражения с этим словом (напр., в 4 Цар 23. 10: - как «проводить своего сына или дочь через огонь как молх-жертву»; ср. синодальный перевод: «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху»). |
| Затем, Иеремия написал «в книгу» и отдал для прочтения в Вавилоне свою обширную речь о падении Вавилона ( Иер.51:60 ). Из приведенных свидетельств несомненен вывод о своевременной и неоднократной записи в книгу пророчеств Иеремии грозных и утешительных, касавшихся иудеев и язычников, записи, производившейся Варухом и самим Иеремией. Здесь, таким образом, полное основание признавать в существующей в нашем каноне книге собрание подлинных пророчеств Иеремии, соединенных и записанных в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения иудеев ( Иер.1:1–3 ). Эпилог добавлен значительно позже, на 37 году плена Иехонии ( Иер.52:31 ). Такому мнению соответствует многократно повторяемое надписание книги: слова Иеремии, сына Хелкиина, священника в Анафофе ( Иер.1:1–3 ; ср. 7:1; 11:1; 14:1; 18:1; 21:1; 25:1; 27:1; 29:1; 30:1; 32:1). Кто, в частности, писал всю книгу Иеремии, из приведенных свидетельств не видно, но живость, энергичность, пламенность речей Иеремии по изложению в его книге, очевидность для произносившего и читавшего их всех преступлений и ужас ожидаемых за них бедствий, живость и пламенность образов и сравнений, – невольно заставляют думать, что сам Иеремия, как произносил, так и записывал свои речи (поэтому всюду излагается в первом лице речь пророка: 2:1; 5:4; 9:1; 13:1…) и составил всю книгу своих пророчеств. Книга Иеремии, как «изречения» Иеремии, т. е. подлинные его пророчества, была известна еще ветхозаветным писателям. Так «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии ( Иер.29:10 ) возбудил Господь дух Кира», – говорят писатели Паралипоменон ( 2Пар.36:22 ) и Ездры ( 1Езд.1:1 ). Пророк Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне (т. е. Иер.29:10 ) к Иеремии пророку» ( Дан.9:2 ). Евангелист Матфей дважды говорит: «сбыстся реченное Иеремием пророком» ( Мф.2 Иер.31:15 ; Мф.27 Иер.18–19; 32 глл.). Подлинность всей книги Иеремии признавало иудейское предание (Baba Batra. 14–15). Также утверждало и древнее христианское предание (свв. |
| п. к. блж. Августином. 1/3 всех цитат приходится на 4 места. Слова Иер 17. 5: «...проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (цитируются 55 раз) - блж. Августин понимает как указание на лидеров донатистов, манихеев и пелагиан и относит сказанное к их ложному учению о таинствах и благодати ( La Bonnardière . 1972. P. 57, 91-92). Часто блж. Августин использует Иер 16. 19-21, он видит в этих стихах призыв языческих народов к обращению, что уже свершилось (Ibid. P. 53-57, 89-90). Еще чаще (22 раза) он цитирует редкое у др. авторов выражение caelum et terram ego implebo (я наполню небо и землю), особенно в полемике о духовном присутствии Бога в сотворенном мире («Бога, Который «создал небо и землю» и «наполняет их», ибо, наполняя, Он и создал их» - Aug. Confess. IV 9. 14; ср.: Ibid. I 3. 3 (Иер 23. 24)). 14 раз Августин приводит полустишие Иер 1. 5, подчеркивая при этом исключительную творческую силу Бога, ибо не родители могут создать душу ребенка, но промысл Бога. Второе полустишие (priusquam exires de vulva, sanctificavi te - «прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя») в большинстве случаев встречается в антипелагианской полемике ( La Bonnardière . 1972. P. 35-37). Особое внимание, в отличие от др. отцов Церкви, но в согласии с североафрикан. традицией, уделяет блж. Августин стихам Иер 31. 31-34, в к-рых пророчески предречено исполнение обетования о новом завете в НЗ ( Aug. De civ. Dei. 17. 3; 18. 33; Ep. 138. 7). В обширном корпусе писем свт. Григория I Великого И. п. к. цитируется только дважды. Словами Иер 17. 24 свт. Григорий обличает тех, кто запрещают работать в субботу, т. к. видит в этом опасность усиления влияния иудаизма ( Greg. Magn. Ep. 13. 1). В письме Кириаку, еп. К-польскому, он обосновывает словами пророка возможность временного оставления проповеднического служения ( Idem. Ep. 7. 4 (Иер 1. 6)). Эта проблема часто интересовала его, прежде всего в «Правиле пасторском», где, несмотря на пример отказа Иеремии, он все же призывает проповедников спустя нек-рое время вернуться к служению ( Idem. |
| Из приведенных свидетельств несомненен вывод о своевременной и неоднократной записи в книгу пророчеств Иеремии грозных и утешительных, касавшихся Иудеев и язычников, записи, производившейся Варухом и самим Иеремией. Здесь т. о. полное основание признавать в существующей в нашем каноне книге собрание подлинных пророчеств Иеремии, соединенных и записанных в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения Иудеев (1:1–3). Эпилог добавлен значительно позже, на 37 году плена Иехони (52:31). Такому мнению соответствует многократно повторяемое надписание книги: слова Иеремии, сына Хелкиина, священника в Анафофе (1:1–3 ср. 7:1, 11:1, 14:1, 18:1, 21:1, 25:1, 27:1, 29:1, 30:1, 32:1). Κто, в частности, писал всю книгу Иеремии, из приведенных свидетельств не видно, но живость, энергичность, пламенность речей Иеремии по изложению в его книге, очевидность для произносившего и читавшего их всех преступлений и ужас ожидаемых за них бедствий, живость и пламенность образов и сравнений, – невольно заставляют думать, что сам Иеремия. как произносил, так и записывал свои речи (поэтому всюду излагается в первом лице речь пророка 2:1, 5:4, 9:1, 13:1...) и составил всю книгу своих пророчеств. Книга Иеремии, как «изречения» Иеремии, т. е. подлинные его пророчества, была известна еще ветхозаветным писателям. Так «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии ( Иер.29:10 ) возбудил Господь дух Кира», говорят писатели Паралипоменон ( 2Пар.36:22 ) и Ездры ( 1Ездр.1:1 ). Пр. Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне (т. е. Иер.29:10 ) к Иеремии пророку» ( Дан.9:2 ). Евангелист Матфей дважды говорит: «сбыстся реченное Иеремием пророком» ( Мф.2:17 = Иер.31:15; 27:9 = Иер. 18–19, 32 гл.). Подлинность всей книги Иеремии признавало иудейское предание (Baba Batra. 14–15). Также утверждало и древнее христианское предание (Св. Афанасий, Златоуст, Феодорит, Иероним). Пророчество 10:1–16. Этот небольшой отдел заключает в себе воодушевленную речь пр. Иеремии против языческих суеверных примет (1–2), против глупого почитания идолов, делаемых руками человеческими, и против почитания языческих богов (3–10). |
| 8) В храмах – мерзость запустения ( Мф.24:15 ). «Мерзость (τ βδλυγμα – срам, мерзость) запустения» (τς ρημσεως – от ρμωσις – опустошение), т.е. срам опустошения. «Когда же увидите Иерусалим («святый град» – Мф.27:53 ), окруженный войском, тогда знайте, что приблизилось запустение ( ρμωσις) его» ( Лк.21:20 ). Здесь Господь говорит не о христианских храмах и не о храме иудейском, а указывает жителям Иудеи ( Мф.24:16 ) признак, по которому они должны (для избавления от погибели) бежать в горы. Таким признаком будет появление неприятельского (языческого) войска около Иерусалима, предвещающее скорое его опустошение. «Тогда, говорит Он, находящиеся в Иудее да бегут в горы. Тогда: когда же? – Когда случится все это, когда мерзость запустения станет на месте Святом. Из этого, я заключаю», – объясняет святой Иоанн Златоуст , – «что Он говорит о войсках. Тогда бегите: вам не будет уже никакой надежды на спасение». 325 Ориген «мерзостью запустения» также считал римское войско, осадившее Иерусалим, но сообразно с речью Господа, в которой говорится, как о разрушении Иерусалима, так и втором пришествии Христовом, и изречение о мерзости запустения исполнится, по мнению его ( Оригена ), дважды: буквально – в разрушении Иерусалима, и образно – во владычестве антихриста. 326 «Читающий да разумеет» ( Мф.24:15 ), – замечание евангелиста, предвидевшего близкое взятие Иерусалима римскими войсками и поэтому указывающего читателю Евангелия на соответствие приближающихся событий с предсказанием Иисуса Христа. 9) «Не надейтесь на обманчивые слова: здесь храм Господень» ( Иер.7:4 ). Иудеи «крали», «убивали» ( Иер.7:5 ), «кадили Ваалу» ( Иер.7:9 ), потом приходили в дом Господень ( Иер.7:10 ) и думали, что Бог не допустит разрушения храма, Им освященного ( 3Цар.9:3 ; ср. 3Цар.8:11 ), и их не постигнут бедствия, предсказываемые пророками. Господь через пророка Иеремию обличает их заблуждение. Следовательно, если Господь не, являл Своего милостивого и спасительного присутствия в храме иудеям, современникам пророка Иеремии, и попустил сжечь его, то это зависело от греховности их, а не от того, что храм не был святыней и местом особенного присутствия Божия. Лишением храма-святыни Господь хотел вызвать у иудеев раскаяние и исправление. Когда Он увидел их покаяние, то Сам побудил царя Кира издать повеление о постройке нового храма ( 1Езд.1:1–2 ) и через пророка Аггея призвал к тому иудеев ( Аг.1:2–12 ). «Лжепророки», – замечает блаженный Феодорит , – «обманывая их, говорили: возможно ли кому превозмочь Божий храм? Пророк же внушает им, не полагаться на эти слова, а заняться с усердием исправлением жизни своей..; а если отважитесь на противное сему и пойдете путем всякого беззакония, то соберете плоды, соответственные вашим начинаниям». 327 |
| Школа, основанная Исаией, стала одной из самых влиятельных школ Иудеи. Исаия был подлинным пророком, который предсказал и падение, и отступление, что стало очевидно, когда благочестивый Езекия сменяется нечестивым Манассией. Самые пессимистические прогнозы его подтвердились (4 Цар.21, 1-7). Мрачные дни отступничества от истинной веры сопровождаются жестокими гонениями. «Еще же пролил Манассия много невинной крови» — говорит нам Книга Царств. А Иисус, сын Сирахов, в своем восхвалении мужей славных так говорит о пророке Исаии: «Исаия пророк великий и верный в видениях своих, в его дни солнце отступило назад, и он прибавил жизни царю. Великим духом своим он провидел отдаленное будущее и утешал сетующих в Сионе. До века возвещал он будущее сокровенное прежде, нежели оно исполнилось» (Сирах 48,25,26). Мученическую кончину пророка Исаии подтверждают ап. Павел (Евр.11, 37), мч. Иустин, Тертуллиан, блж. Иероним. Этого же мнения придерживается и свт. Василий Великий. Пророк Иеремия Жизнь Иеремии и содержание его пророчеств невозможно осмыслить без понимания всей сложности того исторического процесса, ключевой фигурой которого он являлся. Это было в царствование последних царей Иудеи Иосии (640-609 гг.), Иоакима (609-589 гг.) и Седекии (597-587 гг.), а также определенный период чуть ближе к нам после падения Иерусалима. Иерусалим пал около 586, где-то примерно до 582 года. Иеремия буквально переводится как «Господь полагает» или «Тот, кого поставил Господь». Детство Иеремии приходится на правление царей Манассии и Амона. Современниками пророка Иеремии были пророки Софония и Аввакум, а также пророк Наум. Чтобы более ревностно служить Богу, пророк сознательно остается неженатым (Иер.16, 2). Вряд ли на плечах смертного человека лежала когда-нибудь более тяжелая ноша, чем та, которая легла на плечи пророка. Три раза его бросали в тюрьму, там же он находился, когда был взят Иерусалим (может быть поэтому спасена была его жизнь) — (Иер.20; 32,2; 37,15). Многократно его избивали, глумились над ним; однажды, фанатиками-патриотами он был брошен в пустую цистерну (Иер.38, 6); он там провел много дней и ночей. Но что означают физические страдания по сравнению с той душевной болью, которую доставлял ему его народ, отвергавший его! Из-за того, что он увещевал Израиль и его царей подчиниться суду Божию, его обвиняли, как изменника Родины. Его собратья дважды требовали его смерти (Иер.26,11; 38,4). После взятия Иерусалима, царь вавилонский предоставляет Иеремии выбор: либо отправляться в плен, либо оставаться в стране. И Иеремия выбрал последнее. |
|
|
