Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЗДРЫ ПЕРВАЯ КНИГА [Ездры книга], библейская книга, в которой рассказывается о возвращении евреев из вавилонского плена в Палестину и о деятельности Зоровавеля и Ездры по восстановлению Иерусалимского храма и организации религ. жизни. Место в каноне В еврейской Библии Е. п. к. и Книга Неемии составляли первоначально одну книгу, называвшуюся «Книга Ездры». Это подтверждается неск. фактами: 1) в МТ обязательное в конце каждой книги указание ее размера в данном случае расположено после Книги Неемии и соответствует суммарному объему обеих книг (685 стихов); 2) столь же обязательное указание середины книги находится между Неем 3. 31 и 3. 32; 3) в приводимом Евсевием Кесарийским письме Мелитона Сардского об иудейском библейском каноне ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14) отсутствует Книга Неемии и упоминается лишь «Книга Ездры»; 4) перечисление библейских книг у Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 40) также, по-видимому, подразумевает единую книгу ( Blenkinsopp. 1988. P. 38); 5) в библейском тексте иногда говорится о совместной деятельности Ездры и Неемии (Неем 8. 9; 12. 26, 36). Разделение на 2 книги, важнейшим свидетельством к-рого является наличие в Книге Неемии отдельного заглавия («Слова Неемии, сына Ахалиина» - Неем 1. 1), существовало уже ко времени Оригена ( Euseb. Hist. eccl. 6. 25. 2) и было воспроизведено в лат. переводе блж. Иеронима (Вульгате), где эти 2 книги получили названия «1-я Книга Ездры» и «2-я Книга Ездры» соответственно. В рукописи и печатные издания евр. Библии это разделение проникло лишь в XV в., по-видимому под влиянием христ. традиции. В совр. библеистике сложилась традиция обозначать эти 2 библейские книги единым названием - «Книга Ездры-Неемии» - и нередко рассматривать их как единое целое (так, огромное количество комментариев написано именно на Книгу Ездры-Неемии; однако есть исследователи, считающие Е. п. к. и Книгу Неемии «двумя отдельными книгами» - Becking. 1999. P. 259).

http://pravenc.ru/text/189575.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗЛО [греч. κακα, τ κακν, πονηρς, τ ασχρν, τ φαλον; лат. malum], характеристика падшего мира, связанная со способностью разумных существ, одаренных свободой воли, уклоняться от Бога; онтологическая и моральная категория, противоположность блага . Ветхий Завет Терминология и семантика В ВЗ предметы, явления, события, действия и переживания, так или иначе противопоставленные благому, полезному, соответствующему принятым нормам или эталонам, т. е. оцениваемые негативно в к.-л. отношении, характеризуются словами, производными от корня   (глаголы         имена существительные и прилагательные:        ). При этом «плохое», «дурное», т. е. неупорядоченное, неправильное, и «вредное», «опасное», т. е. приносящее вред или способное его причинить, а также З. как нравственная характеристика людей и их поступков и З., переживаемое человеком, т. е. страдание, беда, несчастье, различаются только контекстуально, но не терминологически. Так, слова с корнем   служат определениями предметов и явлений, опасных и вредоносных по своей природе, и т. о. подчеркивают эти свойства. Напр., «злой» (  ) нередко называется болезнь: «Поразит тебя Господь злою (  ) проказою на коленях и голенях, от которой ты не возможешь исцелиться, от подошвы ноги твоей до самого темени [головы] твоей» (Втор 28. 35; ср.: Втор 28. 59: «...болезнями злыми (  ) и постоянными»; Втор 7. 15; Иов 2. 7: «...проказою лютою (  ) от подошвы ноги его по самое темя его»; Еккл 6. 2: «тяжкий (  ) недуг»; 2 Пар 21. 19). Когда речь идет о диких зверях, представляющих собой угрозу для человека, используются те же эпитеты: «хищный зверь», «лютые звери» (     - Быт 37. 20, 33; Лев 26. 6; Иез 5. 17; 14. 15, 21; 34. 25). В этом значении такие слова могут употребляться и менее конкретно, обозначая беду, несчастье как совокупность опасных, гибельных событий или обстоятельств: «...за то, так говорит Господь, Бог Израилев, вот, Я наведу такое зло (  ) на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того» (4 Цар 21. 12); «За это Я наведу беды (  ) на дом Иеровоамов...» (3 Цар 14. 10); после смерти Авессалома Иоав говорит Давиду: «...клянусь Господом, что, если ты не выйдешь, в эту ночь не останется у тебя ни одного человека; и это будет для тебя хуже всех бедствий (  ), какие находили на тебя от юности твоей доныне» (2 Цар 19. 7 (МТ 19. 8)).

http://pravenc.ru/text/199913.html

1 В скобках приводятся страницы из книги О. Кулльманна «Св. Петр». 2 Краткая рецензия на книгу К., написанная епископом Кассианом, помещена в настоящем номере «Православной Мысли». 3 Я не касаюсь здесь вопроса о том, как надо переводить «Петра»: скала или камень. Мне представляется, что перевод «камень» более правилен, что, я надеюсь показать в отдельной статье. 4 A. Loisy. L’Evangile et l’Eglise. 1902, р. 111. 5 W. G. Kümmel. Verheissung und Erfüllung. Basel 1945. 6 Ср. L. Cerfaux. La Théologie de l’Eglise suivant Saint Paul. Paris 1948. 7 Oscar Cullmann. Christ et le Temps. Neuchâtel-Paris 1947. 8 К. предполагает, что Христос сказал: «Храм будет разрушен...» 9 См. Harald Riesenfeld. Jésus Transfiguré. Lund 1947. Ср. Harald Sahlin, Der Messias und das Gottesvolk. Uppsala 1945, s. 187—188. 10 См. стр. 10. 11 См. мой этюд «Трапеза Господня». Париж, 1952 г. 12 Oscar Cullmann. Les Sacrements dans l’Evangile Johannique. Paris 1951, р. 44. 13 Я позволяю себе не останавливаться на выражении «ен Христо» , которое является необычайно трудным для толкования, т. к. это слишком бы отвлекло в сторону. См E. Percy. Der Lieb Christi. Lund 1942, s. 18 sq. 14 Кулльманн говорит, что в своем анализе Мт. 16, 17—19, он исходит не из своего предположения о месте этого изречения. Но возможно, что прав F. M. Braun (L’apôtre Pierre devant l’exégèse et l’histoire. Revue thomiste, 1953, р. 392), что его предположение отражается на всем его анализе. 15 Oscar Cullmann. La Tradition. Cahiers théologiques. Neuchâtel-Paris 1953. 16 Этого же мнения держится P. Benoit, в своей рецензии на книгу К. (Revue Biblique, 1953 4). 17 S. G. F. Brandon. The Fall of Jerusalem and the christian Church. London 1951. 18 Revue Biblique, 1953 4, р. 578—579. 19 Уже А. В. Горский писал: «Служение сие было беспреемственно, в собственном смысле апостолы преемников себе не имели и иметь не могли» (История евангельская и церкви апостольской 1902 г., стр. 420). 20 Pierre Bonnard. Jésus-Christ édifiant son Eglise. Neuchâtel-Paris 1948, р. 26.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3719...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр.  ,   или   греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу   - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» (      ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом   - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям.

http://pravenc.ru/text/200413.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОГРАФИЯ БИБЛЕЙСКАЯ область библеистики, изучающая географические представления библейских авторов, а также историческую географию региона, с к-рым связаны события библейской истории (о физической географии Сиро-Палестинского региона см. ст. Святая земля : география). Географические представления библейских авторов Хотя у библейских авторов нет специального интереса к вопросам географии, они обращаются к ним лишь в связи с описаниями явлений природы, войн, границ владений и т. п., в Библии отражены их представления о географическом устройстве земного мира. Форма Земли четко не определяется, так же как неясным остается вопрос об «основаниях земли» (1 Цар 2. 8; ср.: Иов 26. 7). Ориентировка в пространстве основана на видимом пути солнца; стороны света обозначаются с позиции человека, обращенного лицом к востоку: «перед» (   - Быт 2. 8; 12. 8 и др. в значении «восток»); «зад» (   - Ис 9. 11 (МТ) и др.); «море» (  - Быт 12. 8 (МТ) и др.) в значении «запад» (поскольку море составляет зап. кромку Палестины, противолежащую точке восхода); «левая» (  , т. е. связанная с закатом, северная) сторона и «правая», т. е. юж. («полуденная»), сторона (   - 1 Цар 23. 24;  - Зах 6. 6; 9. 14; Иов 39. 26; также:   - Втор 33. 23 или   - Быт 12. 9 и др.). Локальными ориентирами служили природные объекты - горы, плоскогорья, хребты, долины и т. п. (ср.: Нав 15-19), а также дороги и поселения, обычно составлявшие удел к.-л. колена. Сведения древнеевр. авторов о территориях соседних народов достаточно широки: на востоке названы Мидия, Персия и Индия (Есф 1. 1; 8. 9); на севере описано пространство от Армении ( Арарат , Магог, Аскеназ, Фогарма - Иер 51. 27; Иез 27. 17; 39. 6) до зап. части М. Азии (Гомер, Фувал, Мешех); на западе неоднократно названы Кипр (Киттим), Иония (Иаван), Крит (Кафтор), Карфаген и даже Испания (Фарсис); на юге - Юж. Аравия (Сава) и Эфиопия (Куш). Из морей известно Средиземное, к-рое называли просто «море» (Числ 13. 30; ср.: Нав 1. 4; 23. 4), а его часть, омывающая берега Палестины,- «море Филистимское» (Исх 23. 31) или «море Яфы» (1 Езд 3. 7; синодальный пер.: «по морю в Яфу»). Второе по упоминаниям в Библии море - Красное. Из больших рек вне Палестины часто называют Евфрат (Быт 2. 14; 15. 18 и др.), Нил (Быт 41. 2, 18; Исх 2. 3, 5). Река Тигр (Хиддекель) упомянута только в кн. Бытие (2. 14, как одна из райских рек) и у прор. Даниила (Дан 10, 4; 12. 5, 6). Горы вне Св. земли, за исключением Арарата, в Библии не названы, но часто говорится о пустынях (Быт 14. 6 и др., Едомская - 4 Цар 3. 8, Синайская - Исх 19. 1 и др., а также пустыня Красного м.- Числ 21. 11 и др.).

http://pravenc.ru/text/162155.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФОД [евр.  ,   греч. φοδ, φδ], одна из наиболее важных деталей облачения первосвященника в ВЗ. Встречается в Библии 49 раз (грамматические варианты слова - Исх 28. 8; 39. 5 и Ис 30. 22 - см.: Meyers. 1997. P. 550). В переводе LXX евр. слово   переведено как πωμς (Исх 25. 7; 28. 4, 6-8, 12, 15, 29; 29. 5; 35. 9, 27; 36. 9, 11, 14-15, 25-29), φδ (Суд 17. 5; 18. 14, 18, 20), φοδ или εφουδ (Суд 8. 27; 17. 5; 18. 14, 17-18, 20; 1 Цар 2. 18, 28; 14. 3, 18; 22. 18; 23. 6, 9; 30. 7), ποδρης (Исх 28. 31), στολ (2 Цар 6. 14; 1 Пар 15. 27), ερατεα (Ос 3. 4), εφοθ (Суд 8. 27) (см.: K ö hler L. H., Baumgartner W. Lexicon in Veteris Testamenti libros. Leiden, 19852. P. 76; Liddell H. G. et al. A Greek-English Lexicon. Oxf., 1996. P. 679). В кн. Исход (Исх 28; 39) даются наиболее подробные сведения относительно того, что представлял собой Е. первосвященника (в LXX - πωμς). По всей видимости, это было наплечное одеяние из 2 частей дорогой материи, сотканной из золотых нитей, виссона (тонкого крученого льна разных цветов) и шерсти, голубого, пурпурного и червленого (темно-красного) цветов. На Е. крепилось 2 ониксовых камня с именами колен Израилевых. Слово «шерсть» при описании Е. (Исх 28. 6 сл.) не упоминается ни в МТ, ни в переводе LXX, ни в Вульгате и вставлено для пояснения в синодальном переводе. Е., как правило, был золотым, т. к. золотая нить стоит 1-й в списке перечисленных материалов для изготовления Е. (Исх 28. 8; 39. 2) и должна была быть соединена со всеми нитями разноцветного льна (Исх 39. 3). Основным материалом для изготовления Е. служило золото, и он выделялся из облачения первосвященника по весу и форме. Золотой Е. имел особый статус среди ветхозаветного облачения: он являлся одним из 4 предметов облачения, к-рые предназначались только для ношения первосвященником. 2 из них были непосредственно связаны с Е.: на него прикреплялся нагрудник, в к-рый были вставлены камни урим и туммим (Исх 28. 30), и специально к нему делалась «верхняя риза» (    ) (Исх 28. 30). Помимо основного богослужебного использования в ВЗ с Е. были связаны др. функции: в нек-рых повествованиях Е. представлен в качестве инструмента для дивинаций (см., напр.: 1 Цар 14. 3, 18; 23. 9; 3 Цар 2. 26). Так, гонимый Саулом Давид использовал Е. для «вопрошания» Бога о своих дальнейших военных действиях (1 Цар 30. 7-8; ср.: Суд 18. 5).

http://pravenc.ru/text/182069.html

В целом большая часть фрагментов близка к МТ. Наиболее важной находкой является 4QpaleoExodm содержащий фрагменты Исх 6-37. Этот свиток местами отражает иную, нежели МТ, версию текста. Несмотря на то что текст не тождествен Самарянскому Пятикнижию, он также содержит ряд дополнений, особенно в повествованиях о егип. казнях; текст 10 заповедей из Исх 19 дополнен постановлениями из кн. Второзаконие (Втор 11. 29-30; 27. 2-7). Также в этом тексте, как и в Самарянском Пятикнижии, после Исх 32. 10 следует Втор 9. 20. Подобным образом и после Исх 18. 24 идет вставка из Втор 1. 9-18 о назначении судей. Др. особенностью текста является расположение Исх 30. 1-10, где предписывается сооружение жертвенника для воскурения, после Исх 26. 35; а текст Исх 20. 19 дополнен за счет параллельного повествования из Втор 5. 21-24. Этот вариант содержит ряд разночтений с МТ, многие из к-рых соответствуют тексту LXX и Самарянского Пятикнижия, но большее количество фрагментов подтверждает чтение MT ( Sanderson J. E. An Exodus Scroll from Qumran. Atlanta (Georgia), 1986. (HarvSS; 30)). Структура и содержание книги Исход и ее основные темы Структура кн. Исход, несмотря на последовательное повествование, достаточно сложна для интерпретации, что обусловлено переплетением повествовательного и законодательного материала. Исследователи предлагают различные варианты тематического деления глав книги. Можно выделить 3 основных блока: I - рассказ об освобождении Богом израильтян из Египта и о пути к горе Синай по пустыне (Исх 1 - 18. 27); II - израильтяне у горы Синай: заключение завета с народом (19. 1 - 24. 18), рассказ об отпадении от Бога и о введении культа золотого тельца и об обновлении завета (32-34); III - постановление об устройстве скинии и об учреждении служения (25-31; 35-40). Вступление содержит генеалогический список предков Иакова (1. 1-9), заключение посвящено описанию завершающего этапа освящения скинии (40. 34-38). I. 1. Израиль в рабстве у египтян. История Моисея до его призвания (Исх 1.

http://pravenc.ru/text/1237705.html

Иногда укоры совести делаются настолько нестерпимыми, что человек предпочитает прекратить свою жизнь. Самый яркий пример столь сильных угрызений совести мы видим в Иуде-предателе, который повесился после того, как предал Христа иудейским первосвященникам (Мт. 27:5). Вообще, грешники, как верующие, так и неверующие, подсознательно чувствуют ответственность за свои поступки. Так, по пророческим словам Христа, грешники перед концом мира, видя приближение праведного суда Божия, будут просить землю поглотить их, и горы — покрыть их (Лк. 23:30, От. 6:16). Случается иногда, что человек в круговороте тревог, при наплыве сильных чувств или в состоянии страха как бы не слышит голоса своей совести. Но потом, придя в себя, чувствует ее укоры с двойной силой. Так, братья Иосифа, попав в беду, вспомнили свой грех о продаже в рабство своего младшего брата и поняли, что они справедливо за этот грех наказываются (Быт. 42:21). Царь Давид, увлеченный красотой Вирсавии, осознал свой грех прелюбодеяния только после того, как его обличил пророк Нафан (2 Цар. 12:13). Импульсивный ап. Петр, под давлением страха, отрекся от Христа, но, услышав пение петуха, вспомнил предсказание Христово и горько заплакал (Мт. 26:75). Благоразумный разбойник, висевший на кресте рядом со Христом, только перед смертью понял, что страдания посланы ему и его товарищу за их прежние преступления (Лк. 23:40-41). Закхей-мытарь, тронутый любовью Христа, вспомнил обиды, которые он причинил людям своей алчностью и решил возместить убытки всем, им обиженным (Лк. 19:8). С другой стороны, когда человек сознает свою невинность, он в чистом свидетельстве своей совести находит непоколебимую опору для надежды на Бога. Так, например, праведный Иов, тяжко страдая, сознавал, что причина страданий находится не в нем, но в высших планах Божиих, и надеялся на Божию милость (Иов 27:6). Подобным образом, праведный царь Езекия, умирая от неизлечимой болезни, стал просить Бога исцелить его ради тех добрых дел, которые он раньше совершал, и встал здоровым (4 Цар. 20:3). Ап. Павел, жизнь которого была посвящена Богу и спасению людей, не только не боялся смерти, но, напротив, желал разрешиться от бренного тела, чтобы быть с Христом (Фил. 1:2 ).

http://pravmir.ru/priroda-sovesti/

Второй вопрос касается природы оригинала как произведения письменности и культуры. Предпочтение, отданное переводчиком той или иной версии текста, той или иной его редакции, может многое сказать о тех условиях, в которых изготавливался перевод. Третий вопрос – и он уже чисто исследовательский – заключается в доказательстве того, что тот или иной славянский перевод восходит к той или иной редакционной разновидности оригинала. Ведь доказательства нередко зависят от концепции, системы общих представлений, характеризующей либо позицию отдельного ученого, либо положение в науке в целом в тот или иной момент; при смене концепций отыскивается новая система доказательств. Как известно, дедукция является нормальным путем решения научных проблем, во многом благодаря ей и существует прогресс в науке. Первый из названных вопросов рассматривается подробно в Главе 3, посвященной переводу. Второй и третий вопросы освещены в дальнейших параграфах этой главы. § 3. Еврейский текст Ветхого Завета (МТ) Происхождение еврейских текстов Св. Писания восходит к глубокой древности. Закрепленные на письме, они были, вероятно, утрачены или подверглись порче во время вавилонского плена. В V в. до Р. X. после возвращения евреев из плена все наличные книги Св. Писания были собраны и отредактированы под руководством священника Ездры. Все эти тексты написаны на древнееврейском языке, но в произведениях, возникших после вавилонского плена, встречаются арамейские пассажи ( 1Езд. 4:8–6:12, 7:12–26 ; Дан. 2:4–7:28 ). Наиболее употребительное название Св. Писания в еврейской традиции – Танах. Оно представляет собою аббревиатуру из начальных букв трех слов: Тора, Невиим, Кетувим. Тора («закон») обозначает собственно Пятикнижие Моисеево, содержащее среди прочего законодательные книги Числа, Левит и Второзаконие. 15 Невиим («пророки») включает в себя старших пророков – Иисус Навин, Судей, 1–2 Самуила (­1–2 Царств), 1–2 Царств (­3–4 Царств) и младших пророков – 3 больших (Исайя, Иеремия, Иезекииль) и 12 малых. Кетувим («писания») включают в себя Псалтырь, Притчи, Иова, пять мегилот («свитков») (Песнь песней, Руфь, Плач, Екклисиаст, Есфирь), а также книги Даниила, Ездры, Неемии, 1–2 Паралипоменон.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Книга «Приблизился предающий...» является значительным событием в современной философской, религиоведческой и социологической мысли. Вопросы, которые она ставит и на которые предлагает свои варианты ответов, имеют, без преувеличения, экзистенциальный характер. Исповедуя христианство, остаёмся ли мы христианами по сути? Не слишком ли далеко завели современный христианский мир постулаты либерального «открытого общества», исповедующие относительность и, следовательно, равнозначность добра и зла? И, исходя из установленного автором в результате её работы, чего нам ждать от самих себя в обозримом будущем?.. Книга С. Замлеловой заставляет задуматься обо всём этом. Пока ещё не совсем поздно. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 2. Re: Миф об Иуде обновленном " Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! " (Ис.5,20). 1. Re: Миф об Иуде обновленном Трудно оправдать человека, о котором Господь сказал: один из вас диавол (Ин 6:70) и лучше было бы этому человеку не родиться (Мт 26:24). Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta

http://ruskline.ru/analitika/2014/02/22/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010