| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКИЙ ОБРЯД древняя литургическая традиция, получившая распространение на Пиренейском п-ове; один из официально признанных наряду с римским обряд в католич. Церкви. Название В источниках и научной лит-ре можно встретить разные наименования этой традиции. В период раннего средневековья она называлась по месту распространения «испанской». Когда в Испании началась тотальная романизация богослужения, противники называли этот обряд толедским, а его сторонники определяли его как officium Isidori et Leandri (лат.- богослужение святых Исидора и Леандра; такое название было дано либо для того, чтобы придать обряду больше авторитетности и защитить от обвинений в ереси, либо по той причине, что богослужебные книги были принесены в Толедо из Севильи, где чин действительно сформировался под непосредственным влиянием этих святых). Определение «мосарабский» появилось лишь в XV в., в период восстановления этой традиции, когда она ассоциировалась с этнической группой мосарабов, проживавших в Толедо. С развитием исторической литургики появились также названия «готский», «вестготский», «испано-вестготский» и «древнеиспанский» ( Prado. 1928; Brou. 1949). С 1988 г. название «испано-мосарабский» является официально принятым в католич. Церкви. Происхождение и основные этапы истории Долгое время исследователи пытались установить генетическую связь И.-м. о. с какой-либо более ранней традицией (восточной или западной). Одни ученые указывали на его близость к галликанской традиции, считая И.-м. о. местным вариантом, подобно ирл. богослужению. Другие отмечали сходство отдельных элементов И.-м. о. (прежде всего евхаристических молитв) с александрийской греч. традицией. Большинство ученых считают наиболее вероятной связь И.-м. о. с североафрикан. лат. традицией, поскольку лекционарная система этого обряда довольно близка к той, что прослеживается в творениях блж. Августина, а принципы организации календаря имеют параллели в североафрикан. памятниках ( Cabrol. 1935). Однако доказать это сложно, поскольку источников по истории богослужения в Сев. Африке сохранилось крайне мало. Ряд специфических элементов в структуре и названиях отдельных служб (несомненно очень древнего происхождения) объединяют И.-м. о. с амвросианским обрядом ( Bishop. 1924). По крайней мере начиная с VI в. некоторые регионы Пиренейского п-ова испытывали влияние рим. обряда. В целом в пограничных зонах происходило стихийное смешение древнеиспан., североафрикан., галликанской, амвросианской, рим. и даже визант. традиций. Т. о. установить единый источник испан. литургической традиции невозможно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПОВЕДЬ [греч. ξομολγησις; лат. confessio (peccatorum)], один из основных элементов таинства Покаяния в христ. Церкви; представляет собой устное или письменное изложение своих греховных поступков и помыслов перед священнослужителем в надежде обрести их прощение у Бога по молитвам Церкви. И. обычно сопровождают покаянные молитвословия и священнодействия над кающимися, а завершают чины разрешения от грехов и примирения с Церковью. О богословии таинства и о покаянных обрядах см. ст. Покаяние ; см. также Анафема , Говение , Духовник , Епитимия , Пост , Публичное покаяние и соответствующие разделы статей о разных литургических обрядах: Амвросианский обряд , Армянский обряд , Восточно-сирийский обряд , Галликанский обряд , Испано-мосарабский обряд , Коптский обряд , Римский обряд . Принятое в рус. дореволюционной традиции деление И. на 2 типа - общую (публичную) и частную (тайную) не вполне отражает разнообразие ее форм на протяжении истории. Основные критерии для выделения разных типов И.: кто является совершителем И.; участвует ли в И. вся церковная община и какова ее роль; в какой момент и как происходит разрешение от грехов; является ли И. повторяемой и насколько часто возможно ее совершение. Одним из распространенных типов И. в древней Церкви была И., связанная с т. н. каноническим покаянием (покаянной дисциплиной). Основным совершителем таинства в этом типе И. выступал епископ, отлучавший грешников и принимавший кающихся через возложение рук в присутствии всей общины, к-рая выступает свидетелем покаяния грешника, хотя само исповедание грехов чаще всего совершалось тайно (перед епископом или назначенным пресвитером). Епитимией всегда являлось отлучение от причащения на разные сроки. В древности прохождение канонического покаяния, а следов., и И. перед ним часто было однократным в течение жизни и уподоблялось «второму крещению». Эта форма И. официально не была отменена, однако постепенно вышла из употребления. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКИЙ ОБРЯД В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ условное название одной из литургических традиций правосл. приходов зап. обряда (см. ст. Западное Православие ), в основе к-рой лежат совр. реконструкции галликанского обряда . История Одна из первых попыток возрождения галликанского обряда была предпринята еще в 70-х гг. XIX в. прот. Владимиром Гетте . Наряду с Дж. Овербеком , разработавшим в кон. 60-х гг. проект правосл. употребления рим. Миссала, к-рый получил одобрение Святейшего Синода Русской Церкви (1870), В. Гетте в нач. 70-х гг. реконструировал чин мессы по галликанскому обряду на основе 3 источников - Missale Gothicum, Missale Gallicanum Vetus и текста мессы по испано-мосарабскому обряду ( Guettée V . , archiprêtre . Ancienne messe Gallicane. P., 1872). В 1875 г. Гетте представил Святейшему Синоду чин литургии по галликанскому обряду и получил благословение на его богослужебное использование в правосл. храмах; в том же году эта литургия впервые была им совершена в домовой церкви СПбДА. Однако, как и проект Овербека, реконструкция Гетте в силу различных обстоятельств не получила дальнейшего распространения. Новые попытки реставрации Г. о. в правосл. Церкви были предприняты в 20-х гг. XX в. в среде рус. эмиграции во Франции и тесно связаны с деятельностью созданного в 1925 г. Фотия святителя православного Братства в Париже . Одной из целей братства провозглашалось возрождение Православия на Западе и восстановление Зап. правосл. Церкви с ее традициями, обрядами и литургическим языком. По благословению митр. Евлогия (Георгиевского) в 1927 г. братство организовало 1-й франц. правосл. приход Преображения Господня, где богослужения по визант. обряду совершались на франц. языке. В то же время большинство членов братства (в т. ч. В. Н. Лосский ) полагали, что реставрация древнего Г. о. в правосл. Церкви будет способствовать миссионерству среди французов, а сам Г. о. является более органичным для служения в правосл. Церкви Франции, чем рим. или визант. обряды. 3 марта 1929 г. в принадлежавшей братству парижской ц. Сен-Клу иером. Львом (Жилле) была совершена 1-я литургия по Г. о., согласно тексту прот. В. Гетте, однако митр. Евлогий отклонил просьбу братства разрешить открытое использование этого обряда и зап. календаря, благословив совершение служб лишь частным образом, до вынесения решения по этому вопросу Собором Русской Церкви. После перехода митр. Евлогия в юрисдикцию К-польского Патриархата (1930) братство свт. Фотия, оставшееся верным Московской Патриархии, лишилось франц. правосл. прихода Преображения Господня и служение правосл. литургии по Г. о. в Париже было прервано, что не помешало членам братства продолжить изучение обряда с привлечением работ литургистов, исследовавших древние галльские Миссалы (Л. Дюшен, Ф. Каброль, П. Кажен и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКОЕ ПЕНИЕ обобщенное название различных певч. стилей, характерных для региональных разновидностей галликанского обряда . Т. зр., в соответствии с к-рой термин «Г. п.» применим для обозначения др. певч. традиций Зап. Церкви ( амвросианского пения , староиспанского или испано-мосарабского пения , беневентанского пения (см. в ст. Беневентанский обряд ) и др.) в наст. время выходит из употребления, что не отрицает связей галликанского стиля с др. древнейшими видами церковного пения и в отд. случаях использования одних и тех же текстов и мелодий. Границы распространения Г. п. совпадают с территорией галльских провинций Римской империи (включая часть Сев. Испании). Г. п. достигло наибольшего расцвета в Нарбоне, Тулузе, Лионе, Арле и Отёне, т. е. в городах, развившихся еще в рим. эпоху и ставших крупными литургическими центрами древней Галльской Церкви. В VIII-IX вв. вместе с введением в Галлии (как и во всем гос-ве Каролингов) римского обряда Г. п. выходит из употребления и сменяется григорианским пением . Однако нек-рые галликанские песнопения вошли в новый певч. репертуар и повлияли на его стилистические особенности. После романизации церковной жизни Галлии отдельные службы или распевы могли сочиняться по старым галликанским образцам. Стиль церковной музыки, распространенный во Франции XVII-XVIII вв. и также называемый галликанским, или старогалльским (vieux gaulois), пением, ничем, кроме названия, с древним Г. п. не связан. Источники Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Начало вытеснения Г. п. из обихода приходится на период в истории лат. церковного пения, отмеченный полным господством устной традиции. В период введения (IX в.; по нек-рым гипотезам - кон. VIII в.) и распространения ранней невменной нотации (2-я пол. IX в.- Х в.; в нек-рых регионах позднее; см. |
| А.А. Волков Епископ Исидор Севильский и его трактат De Ecclesiasticis officiis как источник сведений о литургической традиции древней Церкви Источник В статье рассказывается о латинском отце Церкви и христианском писателе конца VI – начала VII в. епископе Исидоре Севильском . Указываются основные этапы его биографии, а также кратко повествуется о литературном наследии святого Исидора. Основная часть статьи посвящена трактату De ecclesiasticis officiis – своеобразной средневековой энциклопедии христианского богослужения. Несмотря на то, что Исидор Севильский написал данное сочинение в молодые годы, De ecclesiasticis officiis является одним из важнейших его произведений для исследователей истории богослужения. Именно в этом трактате содержатся ценные сведения о литургической практике на территории Пиренейского полуострова, которые невозможно почерпнуть из других источников. В статье описываются события, связанные с возникновением этого произведения, дается его общая характеристика, раскрываются его содержание и структура. Акцент делается на тех главах, которые имеют непосредственное отношение к литургической традиции Испанской Церкви и свидетельствуют о ее древних обрядах, и прежде всего о таинствах Евхаристии и Крещения. Ключевые слова: история богослужения, латинская литургика, испано-мосарабский обряд, вестготский обряд, Исидор Севильский . Сведений о древнем христианском богослужении, практиковавшемся на территории Пиренейского полуострова и примыкающих к нему областей, сохранилось немного. Самые ранние литургические книги, отражающие эту богослужебную практику, которую в научной литературе принято называть испано-мосарабским обрядом, восходят к концу VII – началу VIII в. 1 Информацию о более раннем периоде можно почерпнуть из актов Толедских и некоторых других древних испанских церковных Соборов, которые упоминают ту или иную особенность богослужения. Одним из наиболее ценных источников по ранней истории литургической традиции Пиренейского полуострова является сочинение святого Исидора, епископа Севильского (Гиспальского, лат. Isidorus Hispalensis, ок. 560 – 4.04.636), озаглавленное им De ecclesiasticis officiis («О церковных служениях») 2 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАГСКИЙ ОБРЯД [лат. ritus bracharensis или consuetudo bracarensis ecclesiae], один из местных вариантов римского обряда , практиковавшийся с XII-XIII вв. в кафедральном соборе г. Брага (Сев. Португалия) и в нек-рых приходах Брагского архиеп-ства. Элементы Б. о. встречаются также в богослужении малабаро-католич. Церкви (Индия). Первое упоминание о брагской литургической практике встречается в послании папы Вигилия (537-555), отправленном в 538 г. еп. Браги Профутуру в ответ на его запрос об особенностях рим. богослужения (PL. 84. Col. 829-832; также PL. 69. Col. 15-20). Через неск. лет на I Брагском Соборе (561) были приняты каноны, изменявшие богослужебную практику в соответствии с указаниями папы Вигилия (PL. 84. Col. 565-567). Из актов Собора также известно, что в архиеп-стве вводился единый чин вечернего и утреннего псалмопения, отличный от монашеского (1-й канон), унифицировалась лекционарная система (2-й канон) и запрещалось употребление за богослужением иных гимнографических сочинений, кроме псалмов и текстов из канонических писаний ВЗ и НЗ (12-й канон). Изменение политической ситуации на Пиренейском п-ове привело к унификации литургической практики в этом регионе, что нашло свое отражение во 2-м каноне IV Толедского Собора (633), к-рый устанавливал единое богослужение во всех церквах Испании и Нарбонской Галлии (PL. 84. Col. 365). Акты Собора были подписаны и архиеп. Браги Юлианом, и богослужение там стало совершаться по испано-мосарабскому обряду . В 716 г. Брага была разрушена сарацинами до основания и восстановлена только в 1070/71 г. С этого времени можно говорить о развитии собственно Б. о. ( Rocha. P. 474). До 1076 г. богослужение в Браге, по-видимому, совершалось по испано-мосарабскому обряду. Однако при папе Григории VII (1073-1085) в испан. землях повсеместно насаждался рим. обряд. Через год после Собора в Бургосе (1080), одобрившего действия папы, в Браге вводится рим. богослужебный чин (J. Matoso). Тем не менее брагское духовенство продолжало изредка пользоваться богослужебными книгами по испано-мосарабскому обряду, а отдельные элементы этого обряда перешли и в Б. о., к-рый в качестве самостоятельной традиции упоминается в источниках с XIII в. ( Rocha. P. 44-45). |
| Г.С. Битбунов Воздвижение Креста Господня Поначалу в западной традиции Воздвижение не имело статуса самостоятельного праздника и отмечалось лишь как поклонение Кресту, дополняющее традиционную римскую память сщмч. Корнилия Римского и Киприана Карфагенского , приходящуюся на 14 сентября 105 . Постепенно празднование становилось более торжественным. Понтификальное богослужение праздника предполагало показ народу и поклонение реликвии Креста. Уже в VII-VIII вв. обряд, независимо от папского, сложился в римских титульных церквах. Праздник со временем был включен в литургический календарь, а поклонение реликвии сменилось поклонением изображению Креста. В Сакраментариях и Миссалах приводится ряд молитв для мессы на Воздвижение. В качестве ее чтений избираются Флп. 2: 5, 11 или Флп. 2: 8, 11 или Кол. 1: 26–29 и Мф. 13: 44 либо Ин. 3: 15 (или Ин. 3: 16 ), либо Ин. 12: 31–36 . Чтения Тридентского Миссала следующие: Флп. 2: 5, 8–11 и Ин. 12: 31–36 ; а новейшего – Флп. 2: 6–11 и Ин. 3: 13–17 . В день Воздвижения совершалось поклонение Кресту, состоявшее из молитвы и целования Креста, аналогичное поклонению Кресту в Великий Пяток (см. выше). В галликанском и испано-мосарабском обрядах вместо праздника Воздвижения был известен праздник Обретения Креста 3 мая, о чем существует самое раннее в латинских источниках упоминание в Силосском Лекционарии, возникшем около 650 года. Сакраментарий Геласианский имеет в некоторых своих списках указания на праздники Святого Креста и Обретения Святого Креста – так же, как и Григорианский Требник. Еще большее колебание относительно этих праздников обнаруживают списки месяцеслова, приписываемого блж. Иерониму, но восходящего в древнейших списках к середине VII столетия, где этих праздников то нет вовсе, то они наличествуют оба, то в более поздней редакции сохранено только 3 мая (как и в месяцеслове Беды VIII века и в Падуанском Сакраментарии IX века). Таким образом, когда как праздник возвращения Креста при Ираклии на Западе 3 мая почти повсеместно распространен уже в VII веке, 14 сентября становится впервые известно под именем «Воздвижения Креста» (exaltatio Crucis) лишь в VIII столетии, причем локально. Вместе с тем есть известие о введении его в Риме папой Гонорием I в VII веке 106 . Ср.: «Праздник 3 мая имеет римское происхождение и старше праздника 14 сентября» 107 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКОЕ ПЕНИЕ древнейшая христ. певч. традиция Пиренейского п-ова, относящаяся к богослужению, к-рое получило у исследователей наименование испано-мосарабский обряд . Традиция связывать древнее христ. пение Испании с мосарабами объясняется тем, что большая часть сохранившихся памятников была создана в период араб. господства в Испании, в т. ч. на территориях, подконтрольных мусульманам. Название «вестготское пение» подчеркивает, что данная традиция в основном сформировалась уже в период господства вестготов (468-711). Более точным является термин «староиспанское пение», к-рый употреблял Х. Пинель для корпуса средневек. песнопений в отличие от названия «мосарабское пение», которым он обозначал более позднюю традицию, восходящую к реформе кон. XV - нач. XVI в., проведенной в Толедо при архиепископах Педро Гонсалесе де Мендосе и Франсиско Хименесе де Сиснеросе . История Исследователи предполагают, что на становление древнейшей певч. традиции испан. Церкви повлияло, с одной стороны, синагогальное пение в евр. общинах И., с другой - в процессе последующей романизации Пиренейского п-ова - староримское пение (см.: Fernández de la Cuesta. 1998. Sp. 553). Ретабло мосарабской капеллы Тела Христова в соборе в Толедо. XIV — нач. XIX в. Ретабло мосарабской капеллы Тела Христова в соборе в Толедо. XIV — нач. XIX в. Существование собственной традиции церковного пения в Испании засвидетельствовано в VI в. в связи с первыми известными попытками унификации богослужения: в 30-м прав. Собора в Агде (506) (здесь упом. антифоны и гимны; PL. 84. Col. 267), в 1-м, 2-м и 5-м правилах Собора в Барциноне (совр. Барселона) (540), в 1-м и 9-м правилах Собора в Герунде (совр. Жирона) (517), во 2-м прав. Собора в Нарбоне (589). Единства церковной практики, в т. ч. в области богослужения, требовали папа Симмах в письме Кесарию, еп. Арелатскому (514 г.; PL. 62. Col. 66), и папа Гормизд в письме Иоанну, еп. Тарраконы (517 г.; PL. 63. Col. 421-423). На IV Толедском Соборе (633) под председательством Исидора Севильского ( 636), была предпринята унификация богослужения и церковного пения во всей Испании и Нарбоннской Галлии. Попытки епископов унифицировать богослужение и пение в VI-VII вв. свидетельствуют о формировании к этому времени разных традиций внутри И.-м. п. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМВРОСИАНСКОЕ ПЕНИЕ [лат. cantus ambrosianus, итал. canto ambrosiano], сформировавшаяся в рамках амвросианского обряда музыкально-жанровая система, к-рая лишь частично совпадает с традиц. римской, принятой в католич. Церкви. Пение антифона " " Omnes Patriarchae " " на Богоявление Пение антифона " " Omnes Patriarchae " " на Богоявление Амвросианский певч. материал сохранился в рукописных Антифонариях , Гимналах , Псалтирях , Процессионалах (разновидность Антифонария для triduum litaniarum и rogationes (объяснения литургических терминов см. в ст. «Амвросианский обряд» )). Древнейшие Антифонарии - British Museum. Add. 34209 и Bedero Val Travaglia, S. Vittore для зимнего и летнего периодов литургического года соответственно - датируются XI-XII вв. и содержат песнопения как мессы , так и оффиция (богослужения суточного круга). В наст. время исследователи различают в структуре А. п. оригинальное докаролингское ядро и распевы, заимствованные позднее из григорианского пения . Для первоначального А. п. характерны в псалмодии квартовое окончание речитации (в отличие от понижения на квинту в григорианских автентических ладах ) и отсутствие иниция и медиации, свобода выбора тона речитации для псалма, поющегося после антифона, более простое и свободное обращение с ладами ); эти архаические черты, возможно, свидетельствуют о более раннем происхождении А. п. по сравнению с григорианским. Примерами заимствований из галликанского и испано-мосарабского обрядов являются такие амвросианские песнопения, как гимн пасхальной свече («Exultet»), поющийся диаконом в Великую субботу , литании «Divinae pacis» в период Великого поста , offerenda «Curvati sunt caeli» и transitorium «Maria et Martha». Встречаются также заимствования из визант. церковного пения, сделанные в V-VII вв. и позднее (примеры см. в=ст. «Амвросианский обряд» ). Отсутствие в строгом смысле собственных певч. нотации и муз. теории свидетельствует о смешанном происхождении А. п. Начиная с XV в. в А. п. наблюдаются тенденции к упрощению мелодий и исчезновению мелизматики. |
|
|
