По сравнению с армянскими лекционариями в рассматриваемом сборнике мы находим дальнейшие изменения, какие с течением времени испытало иерусалимское богослужение при сохранении в то же время своей древней основы. Начнем опять таки с богослужения подвижных дней. 40-ца в нашем памятнике предваряется мясопустной неделей. Для нее положены на утрени 3 Евангелие Мф. 5:17–48 (6, 7 и 3 заповеди и о любви к врагам в Нагорной проповеди ), а на литургии – Лк. 7:36–50 (Господь на вечери у Симона фарисея). В сырную неделю утреннее Евангелие Лк. 12:32–40 (заповедь бодрствовать в ожидании пришествия Господа), на литургии же – наше (лишь несколько длиннее: Мф.6:16–33 ). 1 неделя поста: Мф. 7:13–29 (конец Нагорной проповеди) и Мф. 6:1–15 (о милостыне, молитве и прощении обид); 2 неделя: Мф. 22:1–14 (притча о браке царского сына) и Лк. 15:11–32 (притча о блудном) 4 ; 3 неделя: Мф. 20:1–16 (притча о работниках в винограднике) и Лк. 18:9–14 (притча о мытаре и фарисее); 4 неделя: Мф. 21:33–46 (притча о злых виноградарях) и Лк. 10:25–37 (о милосердном самарянине); 5 неделя: Мф. 23:1–39 (обличительная речь Господа книжникам и фарисеям) 5 Лк. 16:19–31 (притча о богатом и Лазаре) 6 и Ин. 9:1–38 (о слепорожденном). Как видим, для 40-цы в Иерусалим избраны едва ли не самые трогательные, в смысле побуждения души к покаянию, зачала: этим иерусалимская система сильно отличается от константинопольской, назначающей для данного периода, за исключением приготовительных дней, большую часть чтений из рядовых зачал Евангелия Марка, которые с удобством можно прочесть во всякое другое время года. Для литургии Лазаревой субботы евангелистарий назначает Ин. 11:1–45 , но пред ним помещено зачало Ин. 11:55–57 (толки евреев, собравшихся на Пасху, о Христе), часть древнего чтения при возвещении Пасхи, с не совсем понятным заголовком: ες τν δπρθεσιν предназначалось ли оно в качестве заключения к Евангелию предшествующей недели (между ними стоит упоминавшаяся выше запись), или же употреблялось при старинном обряде возвещения Пасхи, сказать трудно.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Оговорка – «кроме приношения» – означает, что в обычное время года в Сионской церкви по средам и пятницам, согласно практике восточных церквей IV в., в 9-м часу совершалась литургия в виду полагающегося на эти дни поста 3 : в 50-цу, когда поста не полагалось, по словам Эферии, литургия совершалась утром; отменялся также пост во все время года, не исключая и 40-цы, если в среду и пяток приходилась память мучеников. Кроме же этого исключения в 40-цу по средам и пяткам евхаристия отменялась, но предшествующие ей части литургии с проповедью и, вероятно, чтениями оставлялись. Кроме чтений на рядовых службах при Эферии Св. Писание, несомненно, читалось еще при епископском оглашении готовящихся ко крещению, происходившем в Константиновой базилике (Мартириуме) от первого до 3-го ч. дня 4 . В течение первых 5 седмиц 40-цы епископ, по словам Эферии, протолковывал все Св. Писание, начиная с книги Бытия, две последующие седмицы (при Эферии 40-ца в Иерусалиме продолжалась 7 седмиц), по-видимому, посвящались изъяснению символа веры : как показывают огласительные слова св. Кирилла, изъяснению отдельных членов его предпосылались чтения подходящих отрывков из Св. Писания. – В Лазареву субботу, после литургии в храме на Сионе, в 7-м ч. дня совершалась служба в Вифании: в храме на месте встречи Марией Господа читалось после гимна и антифона 5 Евангелие об этой встрече ( Ин. 11:1–34 ), отсюда, затем, отправлялись к Лазареву гробу, где тоже после гимнов и антифонов, сообразных с дневною памятью и местом, бывали такие же и чтения, т.е., очевидно, не одно евангельское. По окончании службы один из пресвитеров объявлял Пасху: взойдя на возвышенное место он читал из Евангелия зачало, как Иисус пришел в Вифанию прежде 6 дней пасхи и проч. ( Ин. 12:1 ). В праздник Входа Господня в Иерусалим, после литургии в Константиновой базилике, в 7-м ч. дня совершалась служба на Елеоне, в храме, устроенном св. Еленой над пещерой, где по преданию, Господь учил Своих учеников в последние дни пред Своими страданиями, и находившемся к ю.-з.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

На вечерне полагается 1-я кафизма. Служба понедельника Фоминой недели отличается праздничным характером, как будто бы справлялось попразднство. На утрене поётся Бог Господь, читается одна кафизма и канон воскресный с 3 чтениями (§ 1, 3). Афанасиев устав прибавляет к этому 1-ое воскресное евангелие и упоминает только о двух чтениях на каноне, с замечанием: „этот понедельник мы празднуем точь в точь как воскресение”. С этих пор повечерия справляются полные за исключением субботы вечера и праздников, в которые она начинается от „с нами Бог”. По Афанасьеву уставу полагаются после повечерий ещё панихиды т. е заупокойные последования, на которых, в продолжение 50-цы, полагался канон (вероятно заупокойный) и непорочны, а с недели всех святых прибавлялись чтения псалтири, разделённой на три статьи или стояния – в числе 6-ти и 12-ти псалмов. С Фоминой недели до 50-цы поются на вечерне прокимны дневные (§ 3) (а не особые праздничные, как в неделю Пасхи). До вознесения воскресные стихиры на кафизмах предшествуют умилительным и апостольским (§ 5). В субботу накануне пятидесятницы совершается поминовение умерших. Оно состояло в том, что на утрене, после экзапостилария, при пении стихиры „память скончавшихся, Господи”, отправлялись на братское кладбище и там пели стихиры дня и оканчивали утреню. По Афанасьеву – пели и другие заупокойные стихиры. Таким же порядком справлялось поминовение в субботу мясопустную (§ 8). Заупокойные службы не правились на Пасхе, но начинались с Фоминой недели, обыкновенно же их правили по субботам и пели вместо экзапостилария: „в память вечную будет праведник” (§ 12, 2). В праздник 50-цы на вечерне, после предначинательного псалма пели Господи возвах (т. е. кафизмы не полагались), так как понедельник считался днём праздничным, и в первый раз после Пасхи – полагалось три коленопреклонения. На другой день, в понедельник Св. Духа, утреня без кафизм, и всю эту неделю часов не полагается (§ 9). Служба Петрова поста отличается следующими особенностями: каждый день правятся часы, но, в отличие от вседневных, с кафизмой, по окончанию которой говорим Господи помилуй, Христе помилуй, а потом кладём три великих поклона, во время которых слегка поднимаем руки к Богу. Читалась ли при этом какая молитва , а именно: Господи Владыко живота, – не говорится, но замечено только, что кроме указанных трёх, делается ещё двадцать малых поклонов с возможной скоростью, ς χει τχ ς καστος. В Начертании различаются поклоны от коленопреклонений. На повечерии коленопреклонений 50, а на утрене 40 (§ 10).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Mansvetov...

Место установления 40-цы нужно искать, вероятнее, в Сирии. В Риме и Александрии, как мы уже видели из сообщения Сократа и Созомена , а также св. Афанасия, она была явлением пришлым. В IV-м веке на Востоке наблюдаются два различных исчисления 40-цы. Первое из них – палестинское, – оно указывается в сочинении Евсевия «О Пасхе», в пасхальных посланиях св. Афанасия, а также в оглашениях св. Кирилла Иерусалимского 31 , второе – антиохское, приводимое в V, 13 Апостольских постановлений, в творениях Златоуста 32 . В сущности оба эти исчисления согласны между собою, разница была, по-видимому, первоначально лишь в исчислении пасхального поста. По Евсевию, 40-ца продолжалась шесть недель, включая сюда и страстную седмицу. Но таким образом получалось 42 дня, а не 40: вероятно, страстные пятница и суббота выключались отсюда как пасхальный пост и вследствие этого для 40-цы оставалось ровно 40 дней. Правда, св. Афанасий для пасхального поста отводит целую, именно – шестую, седмицу, но трудно сказать в данном случае, согласно какому исчислению он это делает, – палестинскому, или же – местному: как мы уже видели, в Александрии, вероятно, еще в половине III-ro века, при св. Дионисие, пасхальный пост продолжался целую неделю. По антиохийскому исчислению для пасхального поста отводилась неделя, вследствие чего для 40-цы назначались особые шесть недель. Которое же из данных двух исчислений древнее? Думается, что – палестинское. Если бы, наоборот, оно было более поздним явлением и подражанием антиохийской 40-це, то, думается, и пасхальный пост в Палестине должен был бы тоже продолжаться целую неделю. По крайней мере, позднее везде и всегда замечается ревность и стремление не суживать, а напротив – расширять рамки древнего поста: думается, что такую аналогию можно применить без большой ошибки и к более ранним временам. Таким образом родину 40-цы следует полагать в Палестине. – Греческое ее название τεσσαρακοστ, очевидно, составлено по аналогии с древним наименованием периода после-пасхального – πεντηκοστ. Первоначально это название указывало, кажется, не столько на количество постных дней в предпасхальном периоде, сколько на общий объем последнего. В самом деле, постных дней в древней 40-це и по палестинскому счету, и по антиохийскому, было меньше сорока, ибо воскресные дни были свободны от поста. По указанию св. Афанасия В., в Александрии кроме того из этого числа откидывались еще и субботы за исключением страстной, так что там собственно постных дней вместе с пасхальным даже постом оставалось лишь 31. Число – 40 взято было, вне всякого сомнения, по примерам 40-дневного поста, указываемым св. Писанием, по примерам Моисея, Илии и Самого Христа. По крайней мере, один из первых свидетелей древнейшей 40-цы, Евсевий, пишет: «ежегодно в известное время мы возобновляем начало праздника (т. е. Пасхи), совершая по примеру Моисея и Илии, в качестве предпразднества, сорокадневный подвиг 33 ».

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Из сообщения Сократа и Созомена мы видели, что антиохийское исчисление 40-цы было принято в Малой Азии и в Константинополе с его округом, палестинское же было усвоено Египтом, Элладой, Иллириком и Западом. С течением времени появились новые способы исчисления 40-цы. Они были направлены к тому, чтобы привести 40-цу в строгое соответствие с ее наименованием, т.е., чтобы в ней действительно насчитывалось ровно сорок постных дней. Палестинское исчисление, как мы видели, не давало этого числа: если при нем не отделять пасхального поста от 40-цы и сделать постными днями даже субботы, то все-таки общее число постных дней по нему будет только 36. Более удовлетворительным представляется антиохийское исчисление, но – только при том условии, если в нем не разделять 40-цы от пасхального поста: в таком случае число постных дней там, по исключении воскресений, получалось 42. Но если считать пост 40-цы отдельно, как это и было принято в IV-м веке, число постных дней в ней, кроме воскресения, было опять таки только 36. Во второй половине IV-ro в., как показывают заметки интерполятора «Апостольских Постановлений», на Востоке утверждается обычай – кроме воскресного дня почитать еще субботу: она становится днем богослужебных собраний, в нее запрещается поститься 34 . Великопостные субботы, за исключением страстной, тоже освобождаются от поста, вследствие чего число постных дней в 40-це должно было сократиться еще более. Новые способы исчисления имеют своею целью исправить такие недочеты. Рим дольше всех других местностей сохранял древнюю палестинскую 40-цу: он только в VII-м веке сделал в ней поправку, перенеся начало поста на среду седьмой недели пред Пасхой, т.е., прибавив к существовавшим ранее 36 постным дням еще 4 дня 35 . Таким путем там действительно получилось ровно 40 постных дней. Как показывают пасхальные послания Феофила и св. Кирилла Александрийских , Александрия в V-м веке еще сохраняла свое древнее исчисление 40-цы 36 . Впоследствии православное население патриархата, по-видимому, усвоило константинопольское (т.е.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Так как мне тяжело, что некоторые из за этого насмехаются над нами, то я и вынужден был написать тебе об этом 26 ». Интерполятор посланий св. Игнатия Богоносца и составитель «Апостольских постановлений», живший в Сирии во второй половине IV-ro в., пишет в послании к Филиппийцам от лица Игнатия: 40«-цы не уничижайте, ибо она – подражание Господню житию (гл. 13)». Время появления 40-цы, как было уже указано, нужно полагать, вероятнее, на конец III-ro, или – на начало IV века. Как мы видели, монтанисты, приверженцы строгой жизни, этого поста еще не имели. Но новациане, по-видимому, в соблюдении пасхального поста уже не особенно резко отличались от православных: ни Сократ, ни Созомен, отмечающий двухнедельный пост монтанистов, не упоминают, чтобы новациане имели какие либо свои особенные обычаи касательно пасхального поста. Особенно знаменательно молчание первого: он был в близких отношениях с новацианами, – один престарелый новацианский пресвитер, Авксанон, сообщал ему даже свои воспоминания о Никейском соборе 27 , – знал также хорошо их обычаи и богослужебные порядки 28 , и, думается, отметил бы, если бы у них была какая-либо разность с православными в пасхальном посте. Вероятно, у новациан на этот счет тоже не было однообразия и обычаи различных местностей у них так же разнились между собою, как и у православных. Некоторое твердое указание на время появления 40-цы, по-видимому, дают пасхальные послания св. Афанасия В. В первом из них 329 г. он совсем еще не говорит о ней, а указывает только один пост страстной седмицы. Точно также он не упоминаете о 40-це в посланиях 332, 333 и 342 гг. Эти факты дают, по-видимому, основание предполагать, что 40-ца в Александрии введена была св. Афанасием: отсутствие упоминания о ней в четырех посланиях вместе с вышеуказанным письмом к св. Серапиону от 340-го года являются как бы показателями тех колебаний, которыми сопровождалось введение и утверждение нового обычая. Но это предположение будет не совсем точно: хотя по письму к св. Серапиону 40-ца в Александрии представляется, несомненно, сравнительно новым обычаем, но едва ли она была введена св. Афанасием лишь с 330-го года. Послание этого года должно было бы что-нибудь говорить об этом нововведении, но этого оно не делает. Что же касается отсутствия упоминания о ней в послании 329-го года, то объяснение этого, быть может, дают послания 332 и 342 гг. Первое из них, по собственным словам св. Афанасия, написано «очень поздно 29 », поэтому он, очевидно, не надеялся, что оно придет в Александрии до 40-цы, и опустил в нем речь о последней, хотя вообще о посте, как о приготовлении к Пасхе и говорит там. Точно также и послание 342-го года написано св. Афанасием незадолго до Пасхи, потому что он в нем упоминает о близости 50-цы 30 . Быть может при таких же условиях были написаны и послания 329-го и 333-го годов.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Тлмацгнджыты къорд хорз зоны ирон фольклоры хъздыг врнт, ирон классикон м абоны литературйы традицит м с дсны спайда кодта. Й куыст арзта динамикон тлмацы домнтыл, цмй текст зла мадлон взагыл фыстау. Моисейы фыццаг чиныгн алы взгт м культурты ис алы-хуызон нмтт: рагдзуттаг традицийы й хонынц фыц цаг дзырдм гсг «Берешит» — «Райдианы», бердзенгт йын радтой ном «Ге-несис», ома «равзрд», уырыссгт — «Увынад». Мах й схуыдтам «Райдиан». Райдианы чиныджы мблм, махн цглон чи у, ахм фсномыг ныхас м мбисндтыл, нахуыр метафортыл, ппынфстаг-м — дунейы бынтон ндр нывыл. Уыцы дуне мах, й арзты йын цы хъауджыдзинад иртасм, канд уымй н цымыдис кны (ис дзы здты уларв бадн, зххон адмы астуккаг дуне м тар, нтъы-снг Шеол — мрдты бст). Хицн сты ам хрзгъдауы домнт др, къайад, хларад, бинонты царды ахаст. Уыдтт хынцгй, тлмац сифтонг кодтам цыбыр бргуатон рмгй. «Райдиан»-м нй алы хабртт м таургъты рагон м хуымтг мбырдгонды цстй ксн. Истори чиныджы нывст цуы дунейы сфлдыстй Иаков м Рахилы фырт Иосифы млты онг. Ис дзы рт сйраг хайы: фыццаджы базонг вййм дунейы м мткй адм ты историйы райдайн флтрим (1-11), дыкка-джы — патриархт Авраам, Исаак, Иаков м с бинонтим (12-36); фстаг хайы та Иосиф м йе ’фсымрты цардим, Мысырм куыд афтыдысты, уы цы хабрттим (37-50). Дунесфлдысты истори куыд вдыстуы (1-2), афтмй дзург у, Йе сконд дунейы дде Чи ис, уыцы иунг Хуыцауыл. Дуне Хуыцауы бархъомысй кй свзрди, уым гсг гасй др хъуам й комм кса. Дунейы сфлдыст ну ннхълджы цау. Уый у, арф кй банкъардуыд м биноныг хъуыдыгонд чи уыди, Хуыцауы ахм уынаффйы фстиуг. Хуыцау адймаджы Йхи нгс скодта, м уый уыди космогонион архайды иууыл брзонддр къпхн. Гъе р-мст «аразн рмджы» (сыджыт, рыг) кой адймаджы «хуыцаунгс» уулт дзвгар рбакъуындг сты. Адймаг политеизмй кй адард ис, уым амоны, фыддзинад чиныджы цы хуызы вдыст цуы, уый др. ппындзух дзы мблм ахм дзырдим, згъг, Хуыцау дуне кй сфлдыста, уый у фарны хъуыддаг. Ацы хъуыды ныхм лууы муртаттаг цстнгасм: ома дуне й рдзыхъдм гсг у хлд, аипджын. Едемы цы фыццаг тригъдраконд рцыди (3), уый блвырд кны: фыддзинад ндр рдзон, ндр улрдзон фзынд у; й аххосаг ын агурын хъуы, адймаг Хуыцауы бархъомысы ных-м йхи фнд кй рвры, уым. Хъугт м мгуырдзинад не сты Хуыцауы сконд дунейы хънт, уыдон сты Хуыцауы бархъомысы ныхм лууыны фстиуг. фсымрмар Каины бафхрд (4:3-16), нуаг адмы сфт доны хъаймтй (6:9-8:22), Содом м Гомор-р д тригъдт (18:16-19:29) — ппт адтт вдисн сты иу хъуыддагн: Хуыцау развлгъау цы фтк рврдта, уый срты ахизджы нмнг бахъудзни й миты тыххй дзуапп дттын.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=124...

Все их взаимные сочетания и удвоения образовали 64 гексаграммы. Однако, когда появилась письменность, эти символы оказались неспособны конкурировать с ней в качестве определенных лексических выражений. Поэтому они были использованы гадателями на стеблях тысячелистника для обозначения получаемых в этой гадательной практике чисел. И тогда триграммы получили свои совр. названия: Цянь, Кунь, Чжэнь, Сюнь, Кань, Ли, Гэнь, Дуй. Гипотезу Ли Цзынчи подтверждает пассаж о цзе-шэн из «К. п.» («Си цы чжуань» II 2), где говорится, что Фуси «вначале создал восемь триграмм, чтобы проникать в благодать (дэ) духовного света, чтобы располагать по родам свойства тьмы вещей; создав [также письмо в виде] узелков на веревках, изготовил тенета и сети, чтобы заниматься ловлей-охотой и рыболовством, и взял это из ли» (триграмма Сцепление - или/и гексаграмма 30 - Огненность). Определенным основанием для предположения о генетическом родстве триграмм с зарубками на бамбуковых планках могут служить данные Гао Хэна (1900-1986) о том, что в гадательной практике «К. п.» первоначально использовался бамбук, а не тысячелистник. Согласно Фэн Юланю (1895-1990), триграммы возникли из практики гадания на панцирях черепах в эпоху Шан-Инь. На панцири наносился текст вопроса. Получавшиеся в результате прокалывания панцирей трещины назывались «чжао», их истолкование гадателями служило ответом на поставленный вопрос: сулит ли грядущее событие «счастье» (цзи) или «несчастье» (сюн)? Высказанное гадателем истолкование называлось чжоу-цы (вещее слово). Три- и гексаграммы являются копиями пророческих трещин чжао, подвергшихся стандартизации. Афоризмы, относящиеся к гексаграммам в целом (гуа-цы) и к их отдельным чертам (сяо/яо-цы), суть стандартизированные вещие слова (чжоу-цы). «К. п.» явилась продуктом указанных видов стандартизации, позволившим перейти от сложного процесса гадания на панцирях черепах к более простому - с помощью 50 стеблей. Их раскладывание по определенным правилам создавало те или иные числа, к-рые затем отождествлялись с гексаграммами, уже имевшими стандартный текст ответа на вопрос гадающего.

http://pravenc.ru/text/1841556.html

Златоуст тоже сообщает, что «отцы» установили 40-цу для приготовления к достойному причащению св. Тайн 21 ). В высшей степени любопытные данные для выяснения происхождения 40-цы сообщают историки Сократ и Созомен там, где они говорят о различном в разных местах провождении 40-цы. Первый пишет: «жители Рима постятся три недели пред Пасхой сподряд, кроме суббот и воскресений, население же Иллирика, всей Эллады, а также жители Александрии постятся шесть недель, называя этот пост 40-цей; некоторые же назначают срок более продолжительный: некоторые, например, начинают пост за семь недель до праздника, но постятся чрез неделю по пяти дней, и тем не менее, называют этот срок тоже 40-цей. Для меня удивительно, как все эти люди, расходясь в числе дней, называют свой пост 40-цей, – и у разных людей на этот счет можно услышать различные объяснения 22 ». Созомен тоже дает аналогичное сообщение: «население Иллирика, Запада, вся Ливия, Египет и Палестина, пишет он, считают этот пост в шесть недель, некоторые же, как, например, жители Константинополя, – до пределов Финикии – в семь недель; другие из этих шести или семи недель постятся лишь три через одну, иные же – три сподряд пред самым праздником, иные, наконец, например, последователи Монтана, – лишь две 23 ». Как смотреть на эти разности? Оба приведенные писатели сравнительно уже поздние, V-ro века, поэтому можно думать, что они говорят не столько о первоначальном образе соблюдения 40-цы, сколько о позднейших злоупотреблениях в этой области. Тем более так можно думать, что в дальнейшем сообщении Сократа о различных родах пищи в 40-цу говорится, например, что некоторые позволяли себе кроме рыбы есть в этот пост и птиц, ссылаясь на Моисея, по которому птицы также явились из воды. В первые же времена существования 40-цы этот пост, по-видимому, соблюдался строже. Созомен , например, сообщает про св. Спиридона тримифунтского, что тот со своим семейством в 40-цу по несколько дней даже совершенно не вкушал никакой пищи 24 . Но, с другой стороны, есть твердые исторические свидетельства, что в IV-м веке даже в одной и той же местности пост 40-цы исполнялся не всеми одинаково.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Продемонстрированный Р. Вильгельмом и Юнгом потенциал «К. п.» по архетипическому структурированию культуры в целом был художественно осмыслен Г. Гессе в романе-утопии «Игра в бисер» (1943; рус. перевод: 1969). После второй мировой войны ицзинистическая практика на Западе проникла в массовую культуру. Толкования Р. Вильгельма, Юнга и Бейнз вдохновляли поколения амер. хиппи, по созвучию переименовавших «I Ching» («И цзин») в «Eye Ching» («Канон прозрения»), а венг. писатель-фантаст и сценарист Д. Хернади в приложении к повести «Храмы счастья» (1966) воспроизвел 64 гексаграммы с приспособленными к современной жизни интерпретациями, к-рые завоевали большую популярность в перестроечной России (П. Бондаровский, 1988). Юнгианскую интерпретацию перевода Р. Вильгельма развил его сын Г. Вильгельм, принявший участие в подготовке 3-го англ. издания 1967 г. В этом же направлении продолжают использоваться и др. переводы (Wu Jing-nuan, 1991; Jung Young Lee, 1994; R. Ritsema, S. Karcher, 1994). Древнейшую философскую интерпретацию «К. п.», осуществленную Ван Би, отразил перевод Р. Дж. Линна (1994). Мавандуйский «манускрипт на шелке» (бо-шу) перевел Шонесси (1996). На более высокий уровень перевод стандартного текста «К. п.» подняли Р. А. Кунст (1985) и Ратт (1996), которые учли результаты исследований в ицзинистике и релевантную расшифровку надписей на гадательных костях и бронзе, полученные в ХХ в., после «движения 4-го мая» 1919 г., кит. учеными-новаторами, «усомнившимися в древности и оспаривавшими подделки». Они стали совмещать кит. и зап. методы историографии и текстологии, объединившись вокруг ж. «Гу-ши бянь» (1926-1941). 1-я ч. 3-го тома (1931) этого журнала была специально посвящена «К. п.». Значительный вклад в формирование совр. подхода к «К. п.» внесли Ху Ши (1891-1962), Го Можо, Гу Цзеган, Вэнь Идо (1899-1946), Ли Цзынчи, Гао Хэн, Цюй Ваньли (1907-1979). В частности, значимыми достижениями стали выявление аутентичных смыслов названий гексаграмм, напр.: 2 Кунь - Земля вместо Исполнения, 4 Мэн - Повилика/Уснея вместо Недоразвитости, 15 Цянь - Крыса/Хомяк вместо Смирения, 16 Юй - Слон вместо Вольности, 30 - Иволга вместо Сияния, 33 - Свинья вместо Бегства, 36 Мин-и - Кричащий фазан/баклан вместо Поражения света, и выделение 4-членной структуры высказываний, относящихся к отдельным чертам гексаграмм (сяо/яо-цы): мантического образа (ши-цы), пророческого сообщения (гао-цы), лапидарной предсказательной формулы (дуань-цы) и рассмотрения предсказания (янь-цы).

http://pravenc.ru/text/1841556.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010