| Часть 1. Организация имперской Церкви. Епископ, его Церковь, город Часть 2. Иерархия епископов: митрополиты и патриархи В 123-й новелле Юстиниан выделяет «блаженнейших архиепископов и патриархов» и перечисляет по чину старшинства: Рим, Константинополь, Александрию, Антиохию, Иерусалим. Эти пять кафедр обладают разными весомыми категориями в жизни имперской Церкви. Прежде всего, следует рассмотреть Константинополь, патриархат которого переживает период расцвета, и Рим, снова включенный в состав империи при Юстиниане. Рим Хотя в IV и V вв. этот город относится к Западной Империи, а затем, до отвоевания, - к остготскому королевству, Римская Церковь [Caspar. 1930] должна быть здесь упомянута, поскольку, с одной стороны, она никогда не прекращала играть важную роль в истории имперской Церкви, а с другой — начиная с Юстиниана и до середины VIII в. она находилась в непосредственной зависимости от римских императоров Константинополя. Примат Первенствующее положение Рима внутри Церкви может интерпретироваться самыми разными способами [Schatz. 1992; Grillmeier, Bacht. 1951-1954]. В глазах восточных Церквей Римская Церковь обладала первенством чести среди епископов, и высокий авторитет, которым пользовался папа, имеет нравственную природу. В самом Риме, напротив, складывалась экклесиология, согласно которой Богооткровенный авторитет «апостольского престола» имел конкретное содержание: папы, преемники святого Петра, обладали внутри Церкви по вопросам догматическим и дисциплинарным той властью, которую Христос вверил первоверховному апостолу. Эти претензии, существовавшие уже долгое время, усилились в конце IV в. В Декрете папы Геласия I (Decretum Gelasianum), основная часть которого была написана, бесспорно, в данную эпоху, приводятся слова Христа [«Ты еси Петр, и на этом камне Я созижду Церквоь Мою» (Мф. 16, 18)] для того, чтобы доказать, что примат Рима установлен Богом, а не собором. Две другие кафедры также настаивали на своем происхождении от апостола Петра: Александрийская, основанная апостолом Марком, учеником Петра, на втором месте, и Антиохийская, основанная апостолом Петром, на третьем. При такой аргументации у Константинополя не оставалось никаких возможностей занять особое место. На II Вселенском соборе (Константинопольском I) отцы, проникнутые константинопольской экклесиологией, в 3-м правиле развивали аргументацию политического характера. |
| разделы рассылка распечатать Мария Сеньчукова Битва за Новомучеников Источник: Православие и мир В рамках работы Рождественских чтений на секции, посвященной прославлению Новомучеников и исповедников Российских ведущий сотрудник Института российской истории РАН Николай Николаевич Лисовой делал доклад на тему " Мученики Церкви и исповедники Империи: к постановке проблемы " . Выступление вызвало некоторые вопросы. Предлагаем вниманию наших читателей подробный конспект доклада и попытку полемики с ним. Политическая природа Церкви? -Когда мы говорим об эпохе новомученичества, мы не всегда учитываем фон и контекст, в котором оно происходило, и природу Церкви. Когда мы говорим, что были объективные причины для Церкви не принять революцию, а для новой революционной власти – отнестись к Церкви как к классовому врагу, подлежащему репрессиям и уничтожению, мы не учитываем традиционной тысячелетней природы Православной Церкви. У Церкви природа одна, что во время Константина Великого и Юстиниана, что во время гонений XX века, что сейчас. В чем эта природа состоит? Вместо спорного термина " симфония " для описания природы Церкви предлагается использовать термин немецкого византиниста Бека " политическое православие " . -В историческом бытии Церковь и империя неразделимы, начиная с эпохи гонений Диоклетиана и пришедшего ему на смену императора Константина, выведшего Церковь из катакомб в эту саму империю Диоклетиана, отлично реформированную и устроению. Этот изоморфизм имперской власти и имперской структуры и церковной власти и структуры является неизменным – универсалией исторического бытия Восточной Церкви. Историк подчеркивает, что запад существовал по противоположному образцу: государство в Церкви. Восточная же модель взаимоотношений Церкви и государства описывается как " орех " : орех державности и ядро Церкви. Врата ада: одолеют Церковь вместе с Империей Чтобы осуществлять свою спасительную миссию, Церковь должна быть связана с существующей государственностью, хорошей или плохой (так, Греческая Церковь пять веков просуществовала при падишахах). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИМПЕРСКАЯ ЦЕРКОВЬ [нем. Reichskirche; англ. Imperial Church System], историографическое понятие, характеризующее особую организацию Церкви в Зап. Европе, основными чертами к-рой являлись включенность Церкви в структуры гос-ва и ее зависимость от власти государя (императора или короля). Согласно сложившейся в исторической науке XIX - нач. XX в. концепции, Церковь поздней античности и средневековья представляла собой придаток гос-ва и использовалась правителями для укрепления собственной власти в державе. Такая И. Ц. рассматривалась как противовес светской феодальной знати, усиление к-рой было опасно для власти правителя ( Waitz. 1876; Hauck. 1896). Распространение этой концепции привело к появлению в 30-х гг. XX в. представлений о «системе имперской Церкви» в Римско-Германской империи , куда при кор. Генрихе III (1039-1056, император с 1046) было включено и папство ( Kehr. 1931, а также Santifaller. 1964; K ö ller. 1968). С 60-х гг. XX в. в историографии прослеживается тенденция к отказу как от этого определения, так и от старой концепции И. Ц. в принципе. Возражения совр. исследователей вызывают тезисы о единстве И. Ц. ( Schieffer. 1989), противопоставлении церковной и светской знати ( Fleckenstein. 1966), полном контроле правителя над избранием епископов ( Zielinski. 1984); под сомнение ставится роль епископов как «имперских агентов» в провинциях ( Leyser. 1981; Reuter. 2006). Вместе с тем И. Ц. продолжает в целом рассматриваться как явление, способствовавшее консолидации гос-ва и обеспечивавшее прочную связь между правителем, его двором и местной знатью. Широко встречающиеся в источниках определения «императорский» и «королевский» применительно к церквам и мон-рям (лат. ecclesia imperialis, ecclesia regalis, ecclesia regis; нем. Kaiserkirche; англ. royal peculiar, royal chapel; франц. église royale и т. д.; аналогично в отношении мон-рей) употреблялись для обозначения особого статуса храма или мон-ря. Храм или мон-рь получали подобный статус, если были основаны монархом, часто посещаемы им (с чем могли быть связаны архитектурные особенности храма), если в церкви или в мон-ре были погребены представители королевской (имп.) династии, если король или члены его семьи делали храму или мон-рю значительные дарения и вклады на помин души, а также если клир или монастырская братия были связаны с государем или королевской династией (напр., среди представителей клира или монахов находились члены королевской семьи) и т. д. Определения «императорский» и «королевский» употреблялись применительно к церквам и мон-рям, к-рым монархи даровали определенные привилегии и вслед. этого могли оказывать влияние при замещении должностей. Главы таких церквей и мон-рей зачастую были связаны с монархом вассально-ленными отношениями, среди них были частные церкви и аббатства королей (императоров) (см. ст. Частной церкви право ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > К вопросу о веротерпимости в России 14.09.2021 792 Время на чтение 19 минут Источник: РАРОГ Иллюстрация: Большой Московский собор 1667 г. В Российской империи отношения государства к своим неправославным подданным выстраивались на традициях и принципах веротерпимости. Так как в роли главного субъекта идентификации выступало самодержавное государство, возглавляемое православным монархом, отношения между православными и неправославными подданными империи определялись правовыми отношениями «свои-иные-чужие», в которых «иные» и «чужие», действующие в рамках института веротерпимости, пользовались покровительством монарха и защитой законов. Принципиально иным было отношение государства к той части русского народа, которая исторически принадлежала к Православной церкви, однако затем вышла из повиновения правящим архиереям и образовала самостоятельные Церкви и общины. К этой части православного русского народа государство относилось как к «чужим», которые воспринимались как угроза религиозной и государственной безопасности. В категориях имперской эпохи под религиозной и государственной безопасностью понималась, в первую очередь, защита «господствующей» Русской церкви от расколов, отпадений и внешнего прозелитизма. На этом основании история отношений Российского государства и «господствующей» Русской церкви с великорусским церковным «расколом» стала характеризоваться наличием подвижной оппозиции «свой-чужой», в которой феномены религиозно-политической чуждости, враждебности и нетерпимости претерпели существенную эволюцию. Целью данной статьи является изучение государственно-церковных отношений к русскому «расколу», рассматриваемых сквозь призму эволюционирующей оппозиции «свой-чужой», характерной для двух типов ранней имперской веротерпимости – интеграционной и дискриминационной. Начало становления этой оппозиции было положено решениями патриарха Никона и церковных соборов 1654-1656 гг. об унификации русского церковного устава с новогреческим. Решения церковной иерархии вызвали протесты со стороны защитников старого русского устава и ответные репрессии, предпринятые патриархом Никоном. |
| И.В. Кривушин Содержание Введение 1. Евсевий Кесарийский: «Церковная история» 2. Сократ Схоластик: «Церковная история» 3. Эрмий Созомен: «Церковная история» 4. Феодорит Киррский: «Церковная история» 5. Евагрий Схоластик: «Церковная история» Раздел I. Рождение церковной историографии: Евсевий Кесарийский Глава I. Предыстория христианской церкви в трактовке Евсевия Глава II. Концепция церковной истории Евсевия Кесарийского § 1. Бог и Сатана в христианской истории § 2. Первый период истории христианства: от Христа до смерти Иоанна Богослова § 3. Второй период истории христианства: от апостолов до Диоклетиана. Концепция преемств § 4. Третий период христианской истории: Великое гонение и переворот Константина Глава III. Евсевий и раннехристианская церковно-историческая концепция § 1. Трансцендентные силы в христианской истории § 2. История церкви как преемство § 3. Проблема христианской империи: новаторство Евсевия Раздел II. Церковно-историческая концепция в церковной историографии V века Глава I. Церковно-историческая концепция Сократа Схоластика § 1. Событийность и время в «Истории» Сократа § 2. Церковная история как история смут § 3. Христиано-имперская история и ее интерпретация у Сократа § 4. Внутрицерковная история и христиано-имперская история: автономность и взаимодействие Глава II. Церковно-историческая концепция Эрмия Созомена § 1. Торжество концепции Мелитона. Слияние церковной и христиано-имперской истории § 2. Интерпретация внутренней истории церкви Глава III. Церковно-историческая концепция Феодорита Киррского § 1. Внутрицерковная история в интерпретации Феодорита § 2. Императоры и христианская империя в труде Феодорита. Судьба концепции Мелитона Заключение. Церковно-историческая концепция у историков V века. Общее и различное Раздел III. Церковно-историческая мысль в церковной историографии VI века Глава I. Секуляризация церковной истории в труде Евагрия Схоластика § 1. Церковная история в труде Евагрия Схоластика § 2. Историографические взгляды Евагрия: связь с античностью и установка на светское § 3. Историческая концепция Евагрия Заключение |
| XXII. Христианский Восток после Юстиниана Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Meyendorff, Byzantine Theology; Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought; Болотов; Карташев; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Previte-Orton; Jones. 1. Провал попытки Юстиниана привести Восток к религиозному единству показал, что ни богословские аргументы, ни применение силы не могут превозмочь глубокое недоверие народных масс в Сирии и Египте к халкидонскому определению - недоверие, внушенное им с самого начала первыми противниками Собора. Никогда во всей истории богословских разногласий и на Востоке, и на Западе официальная Церковь до такой степени не старалась найти богословский консенсус и не шла на такие уступки ради восстановления единства. Большинство западных и даже некоторые православные историки (например, Болотов) весьма критически относятся к этим уступкам и упрекают Юстиниана и его преемников не только за насилие, которое те время от времени применяли к оппозиции, но и за предательство ими Халкидона. Как мы видели, никакого предательства не было. Напротив, Православная Церковь подтвердила, что та же самая таинственная истина Воплощения может быть выражена в различных терминах; что кирилловская терминология была нужна, чтобы исключить несторианство, и что Халкидон был нужен, чтобы исключить евтихианство; что для нейтрализации любого подозрения в том, что Халкидон является отходом от св. Кирилла, не только термин «Богородица», но и теопасхитская формула «Логос пострадал во плоти» должны быть включены в вероучительные и богослужебные тексты; что Халкидонское «в двух природах» не исключает кирилловского «из двух природ», и даже что формула Севира Антиохийского, позволяющая различать две природы во Христе, но только «умственно» (εν θεωρα), может соответствовать вере Церкви (если, конечно, она будет помещена в православный контекст). Казалось, что после собора 553 г., выразившего все это догматически, между имперской Церковью и монофизитами не должно было оставаться никаких христологических различий. Но тем не менее раскол не был преодолен. Неужели главной причиной все же был культурный сепаратизм коптов, армян и сирийцев, ненавидевших греков и их Империю? Но мы видели, что культурный фактор далеко не был решающим во всех этих событиях. Почти все главные вожди монофизитов - греки по языку и культуре: Диоскор, Тимофей Кот, Севир Антиохийский и др. Все они были преданы Империи и имперской идее и не мыслили себя вне ее. Главный фактор раскола, несомненно, являлся богословским. Почему же тогда раскол не был преодолен и после 553 г.? |
| Глава IX. СВЯТОЙ ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ И ВИЗАНТИЙСКОЕ ПАПСТВО Отвоевание Италии войсками Юстиниана было длительным и кровавым, и в результате его страна была разорена. Среди многих разрушенных городов сильно пострадал и сам Рим. Взятый имперским генералом Велисарием (536), безуспешно осаждавшийся готским королем Витигисом (537), он перенес также долгую и мучительную осаду войсками Тотилы (543–546), окончившуюся тем, что город снова попал под власть готов. Население было заметно уменьшено голодом, болезнями и резней. Только в 553г. римские войска под командованием Нерсеса снова вошли в город, окончательно победив Тотилу. В разоренной древней столице Церковь представляла единственную сохранившуюся моральную и экономическую силу. Хотя сборы, получаемые ею с земель в Средней Италии в результате опустошительной войны сильно уменьшились, папа был обеспечен доходами и продовольствием со своих огромных владений в Провансе, Африке и особенно Южной Италии и Сицилии, где византийское завоевание было быстрым и не сопровождалось разорением деревни 581 . Кроме того, поскольку правящие классы были в значительной части истреблены, а правители, присланные с Востока, мало подготовлены для управления хаотической ситуацией в Италии, папа, епископы и духовенство представляли собой, несомненно, самую действенную административную структуру, остававшуюся в стране. Своей «Прагматической Санкцией» Юстиниан формально восстановил в Италии римское правление (13 августа 554), но, сомневаясь в компетенции имперских начальников, поручил епископам надзор над гражданской, образовательной и финансовой системами . Эта решающая роль Церкви после завоевания была предусмотрена имперским правительством еще до всех событий. Этим и объясняется стремление Юстиниана восстановить нормальные отношения с папами с самого начала своего царствования. Таким образом, одна только Церковь была в состоянии послужить итальянскому населению, снабжая его пищей и устанавливая гражданский порядок, но функции эти она отныне исполняла в рамках имперской системы, частью которой вновь стал «Ветхий Рим». |
| Конференция " Империя и Церковь " прошла в СПбДА мая 2021 II Всероссийская научно-практическая конференция (с международным участием) " Империя и Церковь " прошла 13-14 мая в СПбДА . Она посвящена особенностям церковно-государственных и религиозно-общественных отношений в Российской империи. В этом году мероприятие приурочено к 300-летию основания Святейшего Правительствующего Синода - высшего органа Православной Церкви в Российской империи, который рассматривал и решал общецерковные вероучительные и канонические вопросы, занимался подготовкой общеимперских законопроектов по вопросам Церкви, принимал и издавал внутрицерковные распоряжения, касающиеся жизни духовенства, монастырей и монашества, духовных школ. Изучение деятельности Синода и синодальных учреждений на должном научном уровне призвано помочь раскрыть особенности церковно-государственных и религиозно-общественных отношений в XVIII - начале XX веков. Организатор - Историческое общество СПбДА при поддержке фонда " История Отечества " . Пленарное заседание открыл проректор по научно-богословской работе академии протоиерей Константин Костромин , который пожелал участникам плодотворной работы. С докладом " Свободная Церковь в свободном государстве " как парадоксальный результат имперского периода российской истории " выступил завкафедрой церковной истории СПбДА протоиерей Георгий Митрофанов . Автор поставил ряд дискуссионных вопросов: почему долгожданный и эпохальный Поместный Собор состоялся именно в момент завершения имперского периода российской истории; насколько подготовка, открытие и начало работы этого собора были обусловлены особенностями синодальной эпохи в истории нашей Церкви; почему не православной монархии, а именно первому либеральному правительству России было суждено осуществить передачу полномочий интегрированной в структуру государственной власти синодальной системы управления свободно избранному Церковью Поместному Собору. Отец Георгий призвал слушателей задуматься над этими вопросами и привел свои размышления. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Охранять и нести Свет Христов всему миру В чём актуальность идеи «Москва – Третий Рим» в XXI веке 21.10.2021 4630 Время на чтение 11 минут Фото: wikipedia.org « Бедное отечество! Когда то ты будешь благоденствовать? Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и отечеству и чистоты нравов » (святой праведный Иоанн Кронштадтский). Как известно, концепция Москвы, России, как Третьего Рима, христианской империи, возникла вследствие развития мысли, изложенной иноком Филофеем в письме к Великому князю Василию III Ивановичу, которого тот уже именовал Царем. Конец XV – начало XVI веков стали для нашей страны периодом становления в качестве державы мирового значения. Формула «яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти» стала ядром государственной идеологии и внутреннего мироощущения русского человека на века вперед. Сама Россия за прошлый век пережила крушение двух своих империй, прошла через период глубокого падения, унижения и зависимости от западного гегемона. Вопрос применимости имперской идеологии для современной России остаётся открытым. В рейтинге мировых экономик постсоветская Россия сумела занять достойное пятое место, но по-прежнему невероятно зависима от зарубежных технологий. Да и уровень жизни оставляет серьёзно желать лучшего! Какая империя?!, – спросят многие. Так же многие с большим скепсисом и насмешками смотрят на масштабные российские проекты, вроде нового космодрома «Восточный» или моста через Керченский пролив. Многие сетуют на идейную и культурную зависимость России от стран Запада. Многие остаются недовольными униженным положением национального большинства – русского народа, государствообразующая роль которого юридически почти никак не закреплена, за исключением упоминания в конституции РФ. Всё это пытаются представить в качестве аргумента о недопустимости или фантомности для современной России имперской идеи. Так ли это в действительности? Давайте вернёмся к «программному документу»: письму инока Филофея Великому князю. Нам важно понять, каков основной посыл его письма . «Как выше писал тебе, так и теперь говорю: помни и слушай, благочестивый царь, – все христианские царства сошлись в твое единое, два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть ; твое христианское царство иным не заменится...». Обратим внимание на последнюю фразу: твое христианское царство иным не заменится... Можно сказать, что Россия стала Третьим Римом не в силу своего величия или доминирования, а как последний оплот Православия, последний рубеж обороны. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Церкви нет без Царства Часть 1 18.07.2018 1675 Время на чтение 18 минут «Невозможно христианам иметь Церковь и не иметь царя. Между Церковью и царством есть великое единство и общность, и их невозможно отделить друг от друга» Патриарх Константинопольский Антоний IV Краткое содержание глав статьи 1. Имперский пацифизм христианства Знаменитое пророчество Исаии о временах мира, когда «перекуют свои мечи на орала, и копья свои - на серпы» свершилось с торжеством императорской единоличной власти и Рождеством Христовым. Мир для Церкви - это Римская империя. 2.Христос творец империи Для христиан империя была в прямом смысле слова священна, благодаря своему божественному происхождению. Христианский империализм берет свое начало с Рождества Христова, Который является подлинным творцом империи 3. Империализм первенствующей Церкви Сакральное значение для Церкви Римского царства делало ранних христиан убежденными империалистами. Исповедуя, что царская власть – Божие установление, они предъявляли права собственности на Римскую империю. 4. Империя против антихриста Священная роль Римской империи в глазах христиан простиралась в будущее до скончания века и имела для Церкви и мира поистине эсхатологическое предназначение – «удерживать» до времени наступление власти антихриста. 5. Вместо эпилога: Третий Рим и Советский Союз Из доктрины Церкви об «удерживающем» происходит учение о " Москве - Третьем Риме " . Это учение имеет каноническое значение для существования Московского Патриархата. С падением Российской империи в сознании Церкви миссия Третьего Рима перешла на СССР , а затем на современную Россию. " Без сомнения, главной исторической причиной распространения христианства во времени и пространстве является то, что Церковь стала объектом политики воинственной Римской империи. Других исторических (не мистических) факторов мы назвать не можем. Где все эти гностики, где все те секты и ереси, которые имперская власть отвергла на Вселенских соборах? Они стали прахом истории. Только ортодоксальная Церковь, которая благословляла своих чад, не щадя живота своего, проливать свою и чужую кровь во имя христианской империи, обеспечила себе право сегодня именоваться мировой религией. Поэтому те, кого коробит связь Церкви с имперской политикой и насилием, должны отвергнуть всё, что сегодня именуется христианством, включая и саму Библию, так как все догматы и каноны Церкви, в том числе и святость Священного Писания, утверждены политическими решениями императорской власти на Вселенских Соборах (повторяю, я делаю акцент не на мистическое их утверждение Духом Святым, что вне всяких сомнений, а обращаю внимание, как это выглядит внешне исторически и юридически). Можно предположить, что Господь избрал бы другой путь распространения веры, но это останется лишь на уровне фантазий. Господь избрал путь Царства. История империи (Римской, Византийской, а затем и Российской) и история Церкви настолько переплетены, что одна от другой неотделимы. |
|
|
