| Скачать epub pdf V-VI века Правоверные Иустиниан и Феодора Святой Иустиниан, выдающийся государственный деятель Византии, великий ревнитель Православия, строитель храмов и церковный писатель, был славянином, родом из Болгарии. В его царствование (527–565 гг.) Византия прославилась военными победами в Персии, Африке, Италии, в результате которых решительно искоренялось язычество среди вандалов и вестготов. Его дядя Юстин, который также был уроженец Вердяны, пешком в одном тулупе пришел в Константинополь. Здесь он, благодаря своим природным дарованиям, быстро возвысился, а потом даже сделался императором. В Константинополь он привез из Вердяны свою жену Лупкиню с ее сестрой Бегляницею, матерью Управды. Этот Управда, по смерти Юстина, и занял византийский императорский престол с именем Иустиниана. По распоряжению царя Иустиниана были закрыты языческие школы в Афинах. Закрыв языческие школы, он повелел, чтобы преподавание наук вели иноки из ближайших монастырей. С целью распространения Христианства в пределах Малой Азии Иустиниан послал туда епископа Ефесского Иоанна, который крестил более 70 тысяч язычников. Царь приказал построить для новообращенных 90 церквей, щедро поддерживал храмовое строительство в империи. Лучшими постройками его времени считаются монастырь на Синае и храм Святой Софии в Константинополе. При святом Иустиниане было построено особенно много храмов во имя Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. Будучи человеком разносторонне образованным, святой Иустиниан тщательно заботился об образовании церковных клириков и иноков, повелев преподавать им риторику, философию и богословие. Наряду с распространением христианства Иустиниан радел о сохранении чистоты православной веры. В его царствование продолжали беспокоить Православную Церковь несториане, которые учили, что Христос не был Богочеловеком, и что Божество только обитало в Нем, как в простом человеке. Еще более несториан волновали Церковь монофизиты, учившие, что в Иисусе Христе Божеское естество поглотило человеческое. Против этих-то произвольных измышлений человеческого разума Иустиниан составил песнь: «Единородный Сыне и Слове Божий» и ввел обязательное ее пение в церквах. С этого времени и по сегодняшний день эта песнь поется на Божественной литургии перед малым входом. |
| По кончине Равноапостольного Великого Князя Владимира Святославича, сын его Великий Князь Ярослав, с 1017 года вступивший на родительский наследственный престол, быв усердный любитель церковного благолепия, создал в Киеве много церквей и монастырей, и между тем Киево-Софийский Собор, основан оный на поле сражения с осаждавшими Киев Печенегами, коих он здесь совершенно победил и прогнал. Преподобный Нестор сие происшествие полагает в 1036 году, а основание Киево-Софийского Собора в 1037 году; но не упоминает во сколько времени оный построен и когда окончен, и освящен. Другие же Летописи в 1037 году полагают только освящение сия церкви, а основание оной относят за 20 лет прежде, то есть быв 1017 году и сие едва ли не вероятнее. Ибо огромность самого здания сего, украшение внутренности мозаикой с Греческими надписями, мраморные столпы при входе в церковь и на хорах, фигурные, из гранита и красного лещедника, оставшиеся на хорах плит и по некоторым местам пола белый мрамор, доказывают, что Ярослав и художников, и строевые припасы должен был доставать из других земель, особенно же мозаическая работа требовала медленного производства и потому вся отделка церкви не могла окончиться в один 1037 год; а присовокупив к тому еще другие также Ярославовы городовые здания, в том же году Нестором упомянутые, не много было бы даже и 20 лет для совершения всех оных. Киево-Софийский Собор строен по образцу Константинопольского того же имени Собора, созданного около половины 6 века Императором Иустинианом, как справедливо замечает и Киевский Синопсис, говоря, что Ярослав созда церковь велику и предивну св. Софии, сиречь Премудрости Божия, от камени по подобию Константинопольской, точию меньшую от нее и украси ю всякой красотою а при ней вежу (колокольню) сооружи и верхом позлати. Действительно церковь сия подобна Константинопольской и крестообразным своим внутри расположением, и хорами и присенками, и мозаическими по стенам украшениями, хотя не столь изящными. Ибо Ярослав не мог сравниться богатством с Иустинианом. Она от самого создания своего сделалась кафедрой Всероссийских Митрополитов, имевших и пребывание свое в монастыре, при ней Ярославом же устроенном. |
| священномученик Василий Соколов Отдел I. Биография Леонтия Византийского и его литературные труды Глава I. Характеристические черты эпохи Леонтия Виз. Некоторые признаки сочинений Леонтия, говорящие за принадлежность автора их к VI-мy веку. Разделение восточной и западной церкви в конце V-ro и начале VI в. Причины, обусловившие это разделение. Усиление монофиситства после Халкидонского собора в связи с изменчивой политикой императорской власти. Церковные нестроения и волнения на этой почве – в Константинополе, Иерусалиме, Александрии. Заслуги монашества в деле победы православия над еретиками и сектантами. Спор теопасхитский. Личность имп. Иустиниана и черты его религиозно-церковной деятельности. Оригенистическое движение. Спор о трех главах. Соображения в пользу возможности помещения Леонтия Виз. в числе деятелей охарактеризованной эпохи. Эпохою Леонтия Византийского можно и должно считать шестой век нашей эры. Почти с несомненным также правом можно еще ограничить этот период собственно для развертывающейся деятельности Леонтия временем царствования в Византийской империи императора Иустиниана. Воспроизведем здесь в кратких чертах движение идей того времени в связи с главными фактами церковно-исторической жизни. Таким предварительным очерком мы избавим себя от необходимости постоянно отвлекаться в сторону различных пояснений при дальнейшем изложении биографии нашего автора. Постольку, поскольку сочинения Леонтия отразили на себе дух и события своего времени, а они не лишены такого отпечатка, можно заключить, что в то время церковь находилась в острой борьбе с многочисленными ересями, из которых главными были: несторианство и монофиситство с их подразделениями, что в то время общество переживало серьезный момент, характеризующийся необычайным волнением умов, партийными разделениями, тревожным исканием выхода из создавшегося тяжелого положения в церкви и государстве. В такие моменты спасительным якорем от окончательной разрухи обыкновенно является объединение общества во имя одного какого-либо обще-приемлемого принципа, воодушевление каким-нибудь общепризнанным фактом. Таким принципом и фактом в эпоху Леонтия служить Халкидонский вселенский собор и его ρος – догматическое определение о Лице Иисуса Христа. Доказательство непререкаемой истинности этого вероопределения и вселенского значения Халкидонского собора составляет душу всех сочинений Леонтия. А так как о пятом вселенском соборе, признавшем четвертый собор в одинаковом достоинстве с первыми тремя, а на отвергающих его догматическое определение положивший анафему, у Леонтия нет никакого, ни прямого, ни косвенного упоминания, то временем его жизни и литературной деятельности можно указать лишь первую половину шестого века. В каком положении и состоянии представляется нам христианская кафолическая церковь в эту эпоху? |
| Дмитрий Казынкин Перевод сочинения «Против монофиситов» (Contra Monophysitas) святого императора Юстиниана I Великого Источник Скачать epub pdf Введение В данной дипломной работе предлагается попытка перевода сочинения св. императора Юстиниана I Великого (527 – 563) «Против монофиситов». Император Юстиниан известен как кодификатор римского права. «При нем и при его содействии памятники римского права были собраны, проверены и сопоставлены между собой, и результаты юридической работы времени Юстиниана составили уже сами по себе драгоценный и незаменимый источник, из которого полной рукой черпали и средневековые ученые, и новейшие юристы. Римское право в кодексе Юстиниана стало универсальным правом всех культурных европейских народов, – в этом историческое и культурное значение вопроса о законодательной деятельности Юстиниана» 1 . Но значительно менее известна 2 другая сторона деятельности св. императора, а именно его богословские творения. Об этом известно, пожалуй, только знатокам в области патрологии и церковной истории. Единственные богословские сочинения императора на русском языке можно обнаружить в Деяниях V-ro Вселенского Собора, изданных Казанской Духовной Академии. 3 В чине Божественной Литургии Церковное Предание сохранило тропарь, приписываемый св. Юстиниану. Но гораздо большая часть его творений (писем, обращений не только на греческом, но и на латинском языках) еще ждет своего русскоязычного исследования. Хочется надеяться, что данная работа, при всех ее недостатках, послужит заполнению того места, которое по праву занимает св. император Юстиниан в фонде богословской святоотеческой мысли, доступном русскому читателю. Предыстория Святой император Юстиниан I Великий (Иустиниан I Управда, как значится в наших святцах; память его и его супруги святой царицы Феодоры совершается 14/27 ноября), родился около 482. Как уже было сказано, с его именем связано не только наименование императора, но и богослова, и, по-видимому, богословом он стал задолго до того, как стал императором. А. Грилльмейер выделяет пять этапов в его богословской деятельности: 4 1) защита теопасхистской формулы «Один от Троицы пострадал». Невозможно отметить точные хронологические рамки этого периода, потому что интерес к этому вопросу возник у Юстиниана еще до восшествия на византийский престол, а именно в 519/520 г. Но понимание им этого выражения и аргументация в его защиту родились не сразу, а исповедание этой формулы в различных документах, написанных императором, продолжалось и тогда, когда его уже занимали другие, более насущные вопросы; 2) попытка склонить на свою сторону севириан (532), осуждение монофиситствующих Севира Антиохийского и патриарха Анфима (536) и борьба против их учения (542/543); 3) декрет 542/543 гг. против оригенистов, в котором также повторяются анафемы против монофиситов; 4) действия против «трех глав» (544–553); 5) последняя стадия – афтартодокетические тексты Юстиниана. |
| Содержание I. Падение Западной Империи. Герулы и готы. Завоевание Италии Иустинианом. Нашествие лангобардов II. Святой папа Григории Великий III. Рим под управлением императоров Восточных, династии Ираклия и Исаврийской до папы Григория II IV. Борьба Рима с лангобардами. Папы Григорий III, и Захария; первые сношения с франками V. Папа Стефан II. Пипин – король франков; его дарственная грамота всего экзархата римскому престолу VI. Последняя борьба Рима с Лангобардами до их падения. Папы Павел, Стефан III и Адриан VII. Отношения римского престола к Карлу Великому. Папа Лев III венчает его императором VIII. Отношения римского престола к империи Каролингов При рассмотрении вопроса, о главенстве римского епископа и притязаниях его на патриаршие престолы Востока, едва ли довольно обращали внимания на то обстоятельство: каким образом составилась мирская область первосвященников, которая теперь почитается необходимою для прочности их духовного владычества? Постепенно, в течении столетий, привыкали на Западе к той мысли, что духовная его глава должен быть не только независим от всякой светской власти, но и державным государем особой области, которую возвеличили громким именем наследия Петрова, как будто бы что либо, кроме мрежей, было земным достоянием апостольским. Мысль сия до такой степени укоренилась, что она сделалась как бы непременным условием, можно почти сказать догматом нынешней римской церкви, на земном основании коего развито, если не духовное учение о её единстве, и вселенстве, то по крайней мере вещественное их осуществление. Если, однако, этот новый догмат, или, чтобы выразиться скромнее, это необходимое условие для римского престола, основано на несправедливом присвоении чуждого достояния, то может ли давность узаконить незаконное, в таком вопросе, где тесно связано с вещественным и духовное? Это мне подало мысль рассмотреть, в историческом порядке, каким образом мало-по-малу составилась церковная область римская в средние века, во время брожения варварских народов, когда вся Италия перешла из-под власти Восточных императоров под власть Западных, ибо тогда собственно положено начало светской державе епископов римских, которая разрослась в следующие века, их политикой и даже оружием. Мнимое наследие Петрово могло ли перейти к ним от апостола? Мы отстраним все догматическое и займемся одним вещественным. 1 |
| 10-е Святых мучч. Мины, Ермогена и Евграфа Мина – образованный и красноречивый Афинянин, исповедовавший тайно веру Христову, быв послан императором Максимином в Александрию для укрощения смут, возникших между христианами и язычниками, и с поручением изгонять из города христиан и содействовать восстановлению почитания языческих богов, успел примирить и успокоить враждующих, но вместе а тем воспользовался этим случаем, чтобы открыто проповедовать истину христианской веры. Проповедуя с увлекательным красноречием, он многих язычников обратил ко Христу. Узнав об этом, Максимин отправил в Александрию епарха Ермогена для суда над бывшим своим приближённым, воеводой Миной, и с строжайшим приказом очистить город от христиан. Ермоген, также Афинянин, и хотя язычник, но одарённый высокой душой, которой свойственны были христианские чувства и понятия, начав производить суд над Миной, был так поражён его ответами и потом терпением, с которым Мина переносил истязания, которым он по обязанности своей подвергнул его, что сам уразумел истину и достоинство христианской веры, просветился окончательно от мученика Мины и, приняв от него крещение вместе со множеством народа, был поставлен епископом Александрийским. Тогда Максимин сам прибыл в Александрию (ок. 311 г.) и, не смотря на поразительные чудотворения, проявленные во время жестоких истязаний, которым были подвергнуты Мина и Ермоген, не уразумел истины, не смягчился в своей ожесточённости, и даже собственными руками умертвил уверовавшего при этих чудесах в Бога христианского – одного язычника, именем Евграфа, который во всеуслышание стал славить имя Господа, творящего чудеса. Мощи этих святых мучеников были впоследствии перенесены в Константинополь. Император Иустиниан Великий построил здесь храм во имя св. муч. Мины Александрийского. Св. Иосиф песнописец в IX-м веке написал канон в честь этих мучеников, где говорится и об исцелениях от мощей их 154 . Святая Церковь воспевает им: – «Мину чуднаго, Ермогена Божественнаго и Евграфа купно священными сладкопении почтим вси, яко почествовавшия Господа и страдальчествовавшия за Него, и лика бесплотных на небесех достигшие и чудеса точащие!» † Память блаженных деспотов Иоанна и его родителей Стефана и Ангелины Бранковичей |
| За 2000-летнюю историю Христианства немало было супружеских пар, которые стали в браке воистину «единой плотью», все силы свои и умения, а подчас и саму жизнь отдали служению Господу. Именно в странах, исповедающих Православие, и особенно – на Руси, так велико число канонизированных супружеских пар, семей, в которых святыми являются и муж и жена, а часто еще и их дети. О многих наших героях известно во всем христианском мире. Это святые супруги праотцы Адам и Ева; родители Предтечи и Крестителя Господня Иоанна Захарий и Елисавета; родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна; ветхозаветные пророки Исаак и Авраам и их супруги Ревекка и Сарра; Григорий-старший и Нонна, родители святителя Григория Богослова ; Завулон и Сосанна, родители равноапостольной Нины, Адриан и Наталия. Это и наши с вами соотечественники: Кирилл и Мария Радонежские, родители прп. Сергия Радонежского; Иулиания и Георгий Осорьины; Сергий и Варвара Свирские, родители прп. Александра Свирского ; целый сонм княжеских супружеских пар: Петр и Феврония Муромские; Димитрий Донской и Евдокия Московская; Михаил Тверской и Анна Кашинская; Ярослав Мудрый и Ирина Новгородская; Глеб и Агафия Владимирские; семья царственных страстотерпцев Николая и Александры Романовых. О других угодниках Божиих, рассказанных нами в пособии, сегодня, может быть, не так широко известно, или известен один из супругов. Это святые супруги Евстафий Плакида и Феопистия; апостол Андроник и Иуния; Иоанн и Мария Устюжские; греческая царица Феодора и император Иустиниан; отец Иоанн (в иночестве Иона) и матушка София (в иночестве Васса); блаженные Ангелина и Стефан Бранковичи; Стефан и Зоя, мученики Атталийские; мученики Терентий и Неонила; Владимир и Агриппина Ржевские; практически наши современники – новомученики и исповедники Российские протоиерей Владимир и Евфросиния Джуринские, расстрелянные в 20-е годы прошлого века. Одни из них окончили свои жизни мирно, прожив долгую жизнь, другие претерпели тяжелые страдания и муки и отдали за веру самое дорогое – свои жизни; в разные времена и в разных странах жили они, к разным социальным слоям общества принадлежали – были апостолами, императорами, пророками, князьями или простолюдинами, но одно объединяет всех наших героев: дар благодатной любви, дар Святого Духа, дарованный им во время венчания, они приняли всем сердцем, всей душой и так построили свои семьи, что стали действительно «единой плотью» и все силы свои, всю свою любовь отдали на служение Богу. |
| В истории христианской церкви во время несторианских волнений в защиту православия много потрудился св. Раввула, Епископ Едесский, один из великих отцов Сирии. Этот Святитель свято чтится в Восточной и Западной церкви. Но о его деятельности и трудах на русском языке нет никаких сведений. В лике святых, чтимых нашей православной церковью, есть преп. Раввула (19 февр.). Но, судя по жизнеописанию этого святого, можно думать, что этот Раввула другое лицо, отличное от Раввулы, Епископа Едесского. Прежде, нежели изложим сведения о св. Раввуле Епископе (извлеченные из Фесслера Diction. Theolog. par Wetzer) представим краткие сведения о пр. Раввуле (19 февр.), чтобы видеть отличие одного святого от другого. В Четьи Минеи св. Димитрия Ростовского под 19 ч. февраля о пр. Раивуле: замечено: «В тойже (19) день память преп. отца нашего Раввулы, во Иустинианово царство пожившего, иже пред кончиной своею слыша глас к нему свыше глаголюща: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы». (февр. стр. 77). В Синаксаре, издавном в Киеве в 1865 г., говорится о хир. Раввуде несколько подробнее: «Сей родився во граде Самосатстем и научен быв от мужа славна, именем Варипсава, от юности иноческое житие избра, и по горам ходя, в вертепех живяше. Просияв же добродетельми, с пособием Зинопа царя и устроением Иоанна, Еппскопа Виритского, среде гор монастырь великий созда, и по мале, идолонеистовствующих к благоразумию наставив, «созда в различных местех многи монастыри. Бяше же на всякое благое дело управлен, добре ведый священная писания, и пожив осмьдесят лет, даже до царства великого Иустиниана, слыша свыше глас глаголюща к нему: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы.» Посем мало поболев, отыде ко Господу, в лето 429. (ч. 1. 247). В месяцеслове прот. Дим. Вершинского (замечательном учеными исследованиями) о преп. Раввуле сказано следующее: Из Самосаты, ученик Варипсавы. В Финикии, при императоре Зеноне, подвизался в проповедовании Евангелия язычникам; при Импер. Анастасии прибыл в Константинополь, устроил несколько обителей, и скончался 80 лет, в царствование Юстиниана, около 530 года. (Пролог. Acta 55. 19 Febr. р. 134). Пролог вторично упоминает о нем 16 августа». (стр. 29). |
| Вопрос: Очень интересует вопрос т.н. тайных молитв на литургии. Чем оправдано их никому неслышное чтение? Почему люди, приходящие причащаться не слышат евхаристических молитв? Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: В чинопоследование литургии входят молитвы, которые священник читает не вслух, а «тайно». Лишь окончания их произносятся как возгласы. Молящиеся в храме в это время слушают песнопения, исполняемые на клиросах. По мнению профессора Московской духовной академии А.А.Голубцова практика тайного чтения молитв возникла в 5 веке («О причинах и времени замены гласного чтения литургийных молитв тайными. — Богословский вестник, 1905, сентябрь). Св. император Иустиниан предпринимал усилия вернуться к древней традиции. В 6 главе 137 новеллы (565 г.) предписывалось: «Повелеваем, чтобы епископы и пресвитеры не тайно произносили молитвы Божественного приношения и святого крещения, но голосом, который был бы слышим верным народом, дабы умы слушающих возбуждались к большему угрызению совести…». Однако эти постановления не смогли остановить происходивших изменений. Действовали какие-то скрытые, но очень сильные факторы. К 8 веку на Востоке тайное чтение литургийных молитв практически стало делом повсеместным. Повидимому, этот неотвратимый процесс был вызван глубокими изменениями внутри церковного организма. Кратко это можно обозначить как переход от церковно-общинной соборности апостольского века к приходской жизни в современном значении. Литургия — общее дело (греч. leitos — общественный, ergon — дело). В первенствующей Церкви евхаристия для каждого христианина реально была общим делом. Не было ни правого, ни левого хора. Пели все присутствующие. Вся община отвечала на молитву священника и прошения, возносимые диаконом. Всех объединяла не только общая молитва, но живое и радостное соучастие в великом Таинстве, которое переживалось как реальное присутствие Господа, подающего каждому присутствующему Свою Плоть и Кровь. Как не мыслимо сейчас не причащаться совершающему литургию священнику, так невозможно было тогда присутствующему во время Евхаристии уклониться от принятия Святых Христовых Тайн. |
| Вселенские Соборы V и VI, занятые определением догматов и опровержением еретических лжеучений, не составляли никаких особенных правил (κανονες) по церковному управлению. Между тем порядок церковный, потрясенный еретиками, которые занимали иногда самые важные места в церковной иерархии и потому имели сильное влияние на ход церковных дел, требовал восстановления и ограждения строгими правилами. Самый состав церковного законодательства, от IV века уже весьма умноженный правилами разноместных Соборов, требовал пересмотра, исправления, приведения в одно стройное целое. Притом нужно было церковные законы сообразить и с государственными, и те из последних, которые имели отношение к Церкви, ввести в общий свод ее постановлений и в ее практику, чтобы церковное и государственное управление имело единство, столь же благоприятное для Церкви, сколько спасительное для государства. С этими целями, в VII веке (691–92) составлен был нарочито вселенский Собор православных иерархов (в числе 227), в Константинополе, при императоре Юстиниане II (ρινοτμητος). Этот Собор, занимавшийся в особенности церковным управлением, и в этом отношении дополнивший определения V и VI вселенских Соборов, называется поэтому пято-шестым (πεντεκτη, Quini-Sexta); или же, как продолжение Собора 681 гола, соединяется с ним под общим именем вселенского VI, трулльского Собора 1 . Постановления трулльского Собора особенно замечательны. Рассмотрев и обсудив правила всех прежде него бывших Соборов, вселенских и поместных, и св. Отцов, дополнив их новыми определениями, он оставил пространнейший, в сравнении с другими Соборами, состав канонов (в числе 102). Правила Собора вселенского пято-шестого, Трулльского 1 . Полагая начало священных словес, Божиею благодатью определяем: хранити неприкосновену нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных Апостолов: еще же и от святых и блаженных Отец, при Константине царе, собравшихся в Никее; такожде и при великом Феодосии, царе нашем, в сем царствующем граде (Константинополе); и при Феодосии, сыне Аркадия, в первый раз во граде Ефесе; и в областном граде Халкидоне, при Маркиане; и еще в сем царствующем граде, при Иустиниане; и недавно при царе нашем, блаженной памяти Константине, в сем же царствующем граде сошедшегося шестого Собора вероисповедание вновь обязуемся хранити ненарушимо. |
|
|
