На Западе данный обряд был распространен очень широко и сохраняется доселе в обряде благословения пасхальной свечи 136 . На греческом Востоке он уцелел отчасти лишь в известном Иерусалимском обряде раздаяния священного огня 137 . У несториан великая суббота и доселе называется «субботою света» 138 . В армянской церкви при чтении первых пяти паримий разрешается иметь зажженной одну небольшую лампадку лишь в алтаре. После же песни Исхода зажигаются в храме все светильники и лампады и за этим следует паримия из 60-й главы книги Исаии. 139 Вероятно, что либо в этом роде наблюдалось прежде и в греческих церквах. Любопытно, что в некоторых позднейших греческих уставах патриарху указывается уходить в ваптистерий лишь после начала второй паримии. 140 Третья паримия ( Исх. 12, 1–11 ), равно как 4-я (10н. 1–4), 5-я ( Нав. 5, 10–15 ), 6-я ( Исх. 13, 20–15, 19 ), 8-я ( 3Цар. 17, 8–23 ), 10-я ( Быт. 22, 1–18 ) и 12-я ( 4Цар. 4, 8–38 ) имеют в виду праздник Пасхи, 7-я же ( Соф. 3, 9–15 ), 9-я (Иса. 61, 10–11, 62,1–5), 11-я (Иса. 61, 1–9), 13-я (Иса. 63, 19–64, 5), 14-я ( Иер. 31, 31–34 ) – крещение оглашенных. К последнему же, вероятно, относится и заключительная, 15-я, паримия – Дан. 3, 1–90 : у некоторых древних церковных писателей чудо с тремя отроками выставляется прообразом крещения. 141 В более поздних греческих уставах позволяется, если крещаемых мало, опускать 7–14 паримии и вслед за песнью Исхода тотчас же начинать 15-ую паримии. 142 В древности, кажется, оглашенные прослушивали все паримии и только уже после последней отправлялись в ваптистерий. По крайней мере, такой порядок соблюдался в западных церквах: заменившее там позднее крещение простое освящение воды в великую субботу также совершалось после чтений 143 . В настоящее время у нас великосубботные паримии прерываются только раз песнью Исхода, в древних паримииниках за каждыми тремя паримиями непременно следует прокимен. 144 Какой греческой церкви принадлежит рассмотренный подбор великосубботных паримий, за недостатком известий об этом ответить пока невозможно.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

В обеих традициях утвердилось наименование этого периода – «Святая Четыредесятница». В немецкоязычных странах тот же период принято называть «временем пасхального покаяния», во французской и польской литературе используется наименование «приготовление Пасхи». Многие исследователи считают, что у истоков Великого Поста лежит обычай продолжавшегося несколько дней поста перед Пасхой. О существовании такого обычая вспоминают сирийская Дидаскалия («Правила Двенадцати Апостолов», III-IV в.), – речь в ней идет об обычае поститься с понедельника по четверг Страстной недели, – а также ученик Оригена епископ Дионисий Александрийский (ум. 264/265 г.). Римский историк Сократ (+496 г.) свидетельствует о трехнедельном посте перед Пасхой. Что же касается сорокадневного поста, то впервые об этом прямо говорят св. Афанасий в своем Пастырском послании по случаю Пасхи (334 г.), паломница Сильвия Аквитанская (385 г.) и св. Кирилл Иерусалимский (ум. в 387 г.) в своей 4-ой катехезе. Правда, это последнее упоминание относится скорее к готовящимся принять таинство Крещения, нежели ко всей христианской общине. Однако несомненно, что св. Амвросий Медиоланский в своем толковании на 40-ой псалом и св. Иероним Стридонский в послании к своей сестре Марселле от 384 г. имеют в виду пост для всей общины. Ныне не подвергается сомнению, что огромное влияние на формирование Великого Поста имели литургия катехумената и литургия публично кающихся. Для одних последние недели перед Пасхой были временем интенсивного приготовления к Крещению, для других – временем столь же интенсивного приготовления к полному примирению с Церковью. И то, и другое было сопряжено с постом. Однако не исключено и действие иных факторов. Согласно еще одной гипотезе, предшественницей сорокадневного поста была египетская практика конца III – начала IV века, связанная с празднованием Крещения Господня (Богоявления). Следует принять во внимание и следующие мотивы: – «Историческое» прочтение Евангелия, что выражалось также в «христоцентрическом» прочтении Ветхого Завета. Число же 40 занимает особое место в Библии. 40 дней постился Иисус Христос перед началом Своего общественного служения (Мк 4,2), 40 дней продолжались дождь и потоп (Быт 7,4-5), 40 дней Моисей провел на Синае (Исх 24,18), 40 лет Израиль странствовал по пустыне (ИсНав 5,6). 40 дней и ночей шел Илия на гору Божию Хорив (3 Цар 19,8). Пророк Иона возвещает разрушение Ниневии через 40 дней (Ион 3,4), а Голиаф 40 дней издевался над Израилем, пока не был побежден Давидом.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Апостольские правила Апостольские правила ( Καννες τν γων ποστλων, Canones Apostolorum). Под таким названием известен сборник, в котором без особой системы изложены 85 кратких правил или канонов, частью повелительного, а частью запретительного характера, причем только некоторые из них относятся к мирянам, большинство же имеют в виду клир церковный. Апостольскими они называются потому, что содержание их составляет приложение к практике начал апостольского предания, на котором они зиждутся, как на своем основании. Содержание отдельных правил указывает на разновременность их происхождения. Так, один из них, древнейшие, могут быть отнесены ко временам самих апостолов, так как находятся почти в буквальном соответствии с Евангелием, Посланиями и Деяниями св. апостолов; другие могут быть отнесены ко временам мужей апостольских, так как касаются отношений и явлений, отмеченных Климентом Римским , Игнатием Богоносце м, Поликарпом Смирнским и др. В общем же, по мнению беспристрастных исследователей, все правила этого сборника относятся ко времени до никейского собора. Но, относясь к разным временам, правила относятся и к разным по происхождению, местам. Так, правило 7-е – о праздновании пасхи – выражает предание западной и именно римской церкви, только впоследствии принятое и восточной церковью; правило 37-е – о ежегодных соборах – заимствовано из практики церкви восточной и в частности сирийской, так как в нем сохранено сирское название месяца октября (иперверетэй); правило 46-е – о перекрещивании еретиков – указывает на практику африканской и в частности карфагенской церкви; правила 70-е, 71-е и др., запрещающие сообщение с иудеями и подражание им, могут происходить из Палестины, где для христиан случаи такого общения были всего возможнее; правила 51-е, 53-е и 64-е, осуждающие гнушение браком и мясной пищей, а также правило о скопчестве, по всей вероятности, александрийского и, отчасти, сирийского происхождения, ибо направляются против гностиков: енкратитов, маркионитов, монтанистов, и касаются того крайнего направления, которое выразилось в самооскоплении Оригена .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

LVII. Слово в 7-ю неделю по Пасхе 58 . Связь и глубокий назидательный смысл священных событий, воспоминаемых в 7-ю неделю по Пасхе Вчерашний день, в виду краткости времени, остававшаяся до начала всенощная бдения, я не мог долго беседовать с вами о религиозных предметах, и потому отложил свою беседу до сего дня. В настоящий же день я побеседую с вами о тех священных событиях, какие св. православная Церковь наша воспоминает и предлагает для нашего назидания в сей воскресный день. В настоящий, седьмой после Пасхи, воскресный день, ничем, по-видимому, не отличающийся от прочих воскресных дней, святая православная Церковь воспоминает и предлагает для нашего назидания, – как вы слышали из читанных сегодня апостола и евангелия, а также из церковно – богослужебных песней, – трогательные и глубоко поучительные священные события, которые и по времени происходили именно в настоящие дни. События эти следующие: а) прощальная беседа св. апостола Павла с предстоятелями Церкви Ефесской – епископами, пресвитерами и прочими духовными детьми своими в Милете, слышанная вами сегодня в чтении апостольском; б) молитва Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа к Отцу Своему Небесному о Себе Самом, о Своих ближайших учениках, как преемниках и продолжателях Его дела спасения рода человеческого, и о всех верующих в Него, – слышанная в сегодня читанном Евангелии и в) воспоминание в священных песнопениях о св. отцах Церкви Христовой, присутствовавших на первом вселенском соборе и утвердивших торжество святой веры Христовой на земле. Эти три, по-видимому, совершенно различные, священно-исторические события имеют, не смотря на видимое своё различие, не только тесную внутреннюю связь между собой, но они даже и по времени, в которое происходили, совпадают, как я сказал, именно с настоящим воскресным днём, а потому и воспоминаются св. православной Церковью именно в настоящий, седьмой после Пасхи, воскресный день, как и вообще в нашей православной Церкви – во всём круге воспоминаемых ей священных событий и праздников – нет ничего такого, что не имело бы священно – исторического основания и глубокого нравственно назидательного для православного христианина значения.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Bryanc...

7) Ибо слова святых не имеют никакого подобия с мечтаниями, исходящими от человеческого суемудрия; святые, как служители истины, проповедуют Царство Небесное, а те, кои стремятся к противному, ничего высшего не имеют в виду, как только угождать чреву и полагать в своем ничтожном существовании свою конечную цель, говоря: да ямы и пием, утри бо умрем (1 Кор. 15, 32). Посему блаженный Лука отвергает измышления человеческие, а предания святых он принимает, говоря в начале Евангелия: понеже убо мнози начаша чинити повесть о извествованных в нас вещех. Якоже предаша нам, иже исперва самовидцы и слуги бывшии Словесе: изволися и мне последовавшу выше вся испытно, поряду писати тебе, державный Феофиле, да разумееши о них же научился словесех утверждение (Лк. 1, 1–4). А что порознь каждый принял от этого святого, то передается неизменно, согласно с достоверностью поучения о тайнах (веры). Что мы должны быть учениками их, того требует слово сие; а они должны быть нашими учителями, и только с ними, необходимо, должны мы согласоваться; ибо только они имеют верное и всякого приятия достойное учение. Сами они были учениками не потому, что слышали то чрез других; но поелику они были самовидцами и служителями Слова и предали то, что они сами слышали от Него. Они повествовали о великих чудесах, которые совершены были нашим Спасителем, они возвестили Его вечное Божество, изобразили Его рождение от Девы по плоти и предвозвестили священный праздник Пасхи в таких словах: ибо Пасха наша за ны пожрен бысть, Христос (1 Кор. 5, 7); дабы каждый из нас в отдельности, и все мы вместе, а также все общества на всей земле памятовали о Христе, воскресшем из мертвых, бывшем от семени Давидова, по благовествованию (Апостола), как написано (2 Тим. 2, 8). И сие, как учил Павел, проповедуя Коринфянам — я разумею воскресение Его — никак не должно быть для нас безумием; ибо чрез это Он достиг победы над смертью, то есть ниспроверг диавола, а нас воскресил купно с Собою, разрешив узы смерти и даровав вместо клятвы благословение, вместо печали радость, вместо сетования пасхальное торжество. Этою священною радостью пасхального празднества, которая всегда должна быть в сердцах наших, радуемся мы во всякое время, молясь, как заповедует Павел, непрестанно и за все благодаря; и никогда, притом, не забывая предвозвещать о времени его (праздника Пасхи), как приняли это по преданию от наших Отцев. Снова пишем мы об этом; снова, твердо храня Апостольское предание, в усердной молитве вспоминать будем друг друга и, празднуя в одно время всем обществом Пасху, будем едиными устами истинно исповедывать Господа. Ибо, если мы принимаем Его  , как дар благодати и подражаем житию святых, мы можем, как говорит Псалмопевец, хвалить Господа на всякое время; а если мы таким образом достодолжно празднуем Пасху, то можем соделаться причастниками и небесной радости.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

7) Ибо слова святых не имеют никакого подобия с мечтаниями, исходящими от человеческаго суемудрия, святые, как служители истины, проповедуют Царство Небесное, а те, кои стремятся к противному, ничего высшаго не имеют в виду, как только угождать чреву и полагать в своем ничтожном существовании свою конечную цель, говоря: «да ямы и пием, утре бо умрем» ( 1Кор. 15, 32 ). Посему блаженный Лука отвергает измышления человеческия, а предания святых он принимает, говоря в начале Евангелия: «понеже убо мнози начаша чинити повесть о извествованных в нас вещех. Якоже предаша нам, иже исперва самовидцы и слуги бывшии Словесе, изволися и мне последовавшу выше вся испытно, поряду писати тебе, державный Феофиле, да разумееши о них же научился еси словесех утверждение» ( Лук. 1, 1–4 ). А что порознь каждый принял от этого святого, то передается неизменно, согласно с достоверностию учения о тайнах (веры). Что мы должны быть учениками их, того требует слово сие; а они должны быть нашими учителями, и только с ними, необходимо, должны мы согласоваться; ибо только они имеют верное и всякаго приятия достойное учение. Сами они были учениками не потому, что слышали то чрез других; но поскольку они были самовидцами и служителями Слова и предали то, что они сами слышали от Него. Они повествовали о великих чудесах, которыя совершены были нашим Спасителем, они возвестили Его вечное Божество, изобразили Его рождение от Девы по плоти и предвозвестили священный праздник Пасхи в таких словах: «ибо Пасха наша за ны пожрен бысть Христос» ( 1Кор. 5, 7 ); дабы каждый из нас в отдельности, и все мы вместе, а также все общества на всей земле памятовали о Христе, воскресшем из мертвых, бывшем от семени Давидова, по благовествованию (Апостола), как написано ( 2Тим. 2, 8 ). И сие, как учил Павел, проповедуя Коринфянам – я разумею воскресение Его – никак не должно быть для нас безумием; ибо чрез это Он достиг победы над смертью , то-есть ниспроверг диавола, а нас воскресил купно с Собою, разрешив узы смерти и даровав вместо клятвы благословение, вместо печали радость, вместо сетования пасхальное торжество. Этою священною радостью пасхальнаго празднества, которая всегда должна быть в сердцах наших, радуемся мы во всякое время, молясь, как заповедует Павел, непрестанно и за все благодаря; и никогда, притом, не забывая предвозвещать о времени его (праздника Пасхи), как приняли это по преданию от наших Отцев. Снова пишем мы об этом; снова, твердо храня Апостольское предание, в усердной молитве вспоминать будем друг друга и, празднуя в одно время всем обществом Пасху, будем едиными устами истинно исповедывать Господа. Ибо, если мы принимаем Его 84 , как дар благодати и подражаем житию святых, мы можем, как говорит Псалмопевец, хвалить Господа на всякое время; а если мы таким образом достодолжно празднуем Пасху, то можем соделаться причастниками и небесной радости.

http://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velik...

Втор. 11:10–25 , Иов. 21:1–34 , Пс. 87:2 : Да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему. Тенденции, руководившие выбором книг и отдельных чтений, ясны: паримии из Исхода, несомненно, имеют в виду предстоящий праздник Пасхи, к ним примыкают чтения второй группы из Иова о страждущем невинно праведнике, как прообразе Христа; паримии из Иоиля говорят о посте, важнейший предмет содержания паримий из Второзакония – тоже 40-дневный пост Моисея пред принятием от Бога закона, а также – увещания хранить последний. По пятницам кроме 2 основных паримий полагается еще по одной добавочной из книг пр. Исайи в таком порядке: Ис. 40:1–8, 9–17 , Ис. 42:1–8 ; Ис. 43:22–44:8 , Ис. 45:1–13 , Ис. 46:3–47:4 . Тенденция этих прибавочных паримий, по-видимому, та же, что и у аналогичных паримий на трифекти (у нас теперь на 6 часе) в константинопольской церкви, – победа Ираклия над персами 21 . Вероятно, именно этого императора нужно подразумевать в Кире 5-ой паримии: характерно, что она читалась в Иерусалиме в пяток 5-ой седмицы, недалеко от константинопольской памяти акафиста (субботы 4-ой и 5-ой седм.), бывшей, вероятно, первоначально праздником Благовещения, а потом обращенной в память благополучного окончания вышеупомянутой персидской войны. К этим паримиям, по-видимому, примыкают по тенденции чтения 3-ей группы для второй седмицы поста: 1Цар. 1:1–23 , Притч. 1:2–33 , Иер. 1:1–10 , Пс. 129:2 : Да будут уши Твои и проч. (понедельник); 1Цар. 1:23 – 2:26 , Притч. 2:1–3:10 , Иер. 1:11–2:3 , Пс. 26:7 : Услыши Господи глас мой, имже воззвах: помилуй мя и услыши мя (вторник); 1Цар. 3:21–4:18 , Прит. 3:11 – 4:13 , Иер. 2:31 – 3:16 , Пс. 38:13 : Услыши молитву мою Господи и моление мое внуши и слез моих не премолчи и проч. (четверг). Пленение ковчега завета при Илие в третьем чтении из книги Царств, угрозы бедствием с севера и обличение пороков в паримиях из Иеремии, думается, довольно ясный намек на взятие Иерусалима и пленение Животворящего Древа Хозроем. К группе же этих чтений, вероятно, примыкает дополнительная паримия среды – Мих. 5:1–7 (о явлении горы Господней, всеобщем мире, спасении Израиля и о Боге, как вечном царе Сиона).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Karabinov...

Ведь всегда целесообразно совершать переход с воскресенья, понедельника, вторника и так далее на другое святое воскресенье [одновременно] и в правом, и в левом канонии: в одном, как было сказано, для вступления в святой Пост, а именно праздника мясопуста, а в другом – для спасительной Пасхи. Это касается указанных суриком добавочных дней, чтобы после представленного во всех отношениях разъяснения этого канония понимание его содержания стало легким для трудолюбивых. Об эпактах луны, как они считаются. 27 . После того как все это сказано, следует вновь обратиться к эпактам луны, расположенным в левом канонии, и объяснить, как они считаются. Итак, нужно умножить установленный лунный год на 11, – например, нынешний 14-й, – и полученные после умножения 154 дня уменьшить на два дня, так как первый лунный год имеет только 9 эпакт; и это, я имею в виду 152, делить на 30, так как столько длятся эмболимические месяцы; и полученное в остатке даст знать, сколько эпакт имеет лунный год, то есть 2 дня. Столько и записано для данного 14-го года в этом самом канонии. Итак, для всякого другого лунного года следует поступать так же. Оказывается, что эти эпакты всегда представляют собой дни, которые имеет лунный год на тридцать первое число марта месяца. Поэтому всегда следует знать, сколько их: ведь целесообразно считать и находить, на какой день луны приходится каждый из двенадцати месяцев. Как мы находим число в каждом лунном месяце. 28 . К примеру, сосчитаем дни от первого апреля до какого-либо искомого числа римского месяца и к ним прибавим упомянутые лунные эпакты, которые, как я сказал, оказываются днями [луны] на тридцать первое марта; и разделим сумму на 29 с половиной. И полученное в остатке даст нам знать день луны. Это касается методики нахождения лунных эпакт. Об эпактах солнца, как считаются они. 29 . Следует узнать и относительно солнечных эпакт, как следует брать и их. Итак, нужно в установленном солнечном году, скажем, в нынешнем 28-м году, взять равное число дней, кроме одного дня, то есть 27 дней, и прибавить четверть от равного числа без вычитания четверти, то есть 28x1/4 что будет, очевидно, семь дней; и всю эту сумму, то есть 34, разделить на 7 по неделям. И полученное в остатке, то есть 6 дней, дают знать, сколько эпакт имеет этот 28-й год – столько у него и записано нами в этом самом канонии, как и у остальных подобных. Таким же образом поступают и со всяким иным [годом], находя его эпакты. Почему солнечные годы имеют то равные друг другу, то избыточные эпакты.

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

79 Письмо датируется концом января 412 г. отправлено в Птолемаиду с восточных окраин Пентаполя. Пресвитер Петр из других источников неизвестен. 80             πανηγυρικ γρμματα – письмо епископа своей пастве, которое отправлялось обычно после дня св. Епифании и содержало информацию о времени начала Великого поста и празднования Пасхи в предстоящем году, иногда также список епископов, умерших в прошедшем году. Несколько подобных писем александрийских епископов вв. сохранились до наших дней. 85             Письмо отправлено в конце января 412 г. из восточных областей Пентаполя в Александрию. 86             Здесь и везде ниже нужно учитывать, что греческие слова «трон» и «кафедра» имеют одно и то же значение – седалище; в языке Синезия это синонимы, однако везде, где мы сказали бы «кафедра», автор говорит «трон». Александрийская кафедра, по преданию, учреждена самим евангелистом Марком. 87             Синезий имеет в виду смерть своего старшего сына Гесихия, умершего в январе 412 г. в возрасте 7 лет. 88 Палайбиска расположена приблизительно в 45 км на восток от Кирены и приблизительно в 180 км на восток от Птолемаиды. Гидракса находится приблизительно в 10 км к юго-востоку от Палайбиски. К востоку от Гидраксы начинается провинция Сухая Ливия. 89             Граница между Пентаполем и Нижней Ливией проходила непосредственно к востоку от Эритры и Гидраксы, приблизительно в 50 км к востоку от Кирены. Эта провинция простиралась на 700 км с запада на восток. 96             После смерти Сидерия, епископа Палайбиски и Гидраксы (вероятно, в 401 г.), Феофил Александрийский вверил осиротевшие кафедры епископу Эритры Павлу. В 412 г. он счел необходимым снова избрать отдельного епископа для этих двух поселений, но не учел сложившейся за 11 лет привязанности паствы к епископу Павлу. С этой проблемой и столкнулся Синезий, который приехал с письмами от Феофила, чтобы помочь народу в избрании нового епископа. 102 Сидерий, служивший первоначально в имперской армии, неожиданно был избран епископом Палайбиски и Гидраксы (вероятно, в конце 365 – начале 366 г.). Будучи признан Афанасием Александрийским , он – по инициативе последнего – в 366/368 г. был отправлен митрополитом в Птолемаиду приблизительно до 395 г., когда вернулся к месту своего избрания, где и оставался епископом до самой смерти (в 401 г.).

http://azbyka.ru/otechnik/Sinezij_Kirens...

   Согласно третьему правилу Властаря, эта Пасха совершается, очевидно, в Римско-Католической церкви. Наша же Пасха следует за вторым (апрельским) полнолунием, наступающим после весеннего равноденствия. Причина отказа от третьего правила Властаря ясна: православные пасхалисты не желают праздновать Пасху раньше Пасхи иудейской.    Нужно, впрочем, сделать следующую оговорку. Возможно, что и Зонара, и Вальсамон, и Властарь приводят правила и дают свои толкования, вовсе не имея в виду фактическую практику иудеев, а ограничиваясь лишь своеобразным объяснением внутреннего механизма александрийской пасхалии как отвлеченной системы, раз навсегда признанной за идеальную и неприкосновенную, хотя некоторые ее детали имеют чисто символический и условный характер. В этом случае:    а) фиктивное «равноденствие» 21 марта рассматривается как единственно возможное и неизменное; тогда оказывается, что именно православная Пасха (а не григорианская) празднуется после «первого» полнолуния, и таким образом православные пасхалисты выполняют 3-е требование Властаря;    б) под «законной Пасхой» подразумевается день «пасхального церковного полнолуния» или пасхальная граница (указываемая расписанием полнолуний александрийской пасхалии), которая мыслится как истинное 14-е нисана. В таком случае действительно «законная Пасха» всегда предшествует Пасхе Господней, наступающей в истинное 15-е нисана, т.е. соблюдаются требования Зонары, Вальсамона и 2-е требование Властаря.    Как бы мы ни истолковывали смысл требований Зонары, Вальсамона и Властаря, мы не можем никуда уйти от того неоспоримого факта, что александрийская пасхалия со временем становится все менее и менее удовлетворительной системой, которая, благодаря непрерывному, хотя и медленному, росту ее дефектов, рано или поздно окажется в неразрешимом конфликте с теми принципами, которые положены в ее основание в эпоху ее «молодости».    Ввиду того, что александрийская пасхалия органически связана с юлианским календарем, а юлианский год (в 365,2500 средних солнечных суток) значительно отстает от среднего тропического года (в 365,2422 средних солнечных суток), самая ранняя пасхальная граница — 21 марта по старому стилю — непрерывно перемещается, удаляясь от истинного астрономического весеннего равноденствия по направлению к концу юлианского года. И Пасха, приходясь по-прежнему в период с 22 марта по 25 апреля, по сезону окажется летом, осенью, зимой... В связи с этим Пасха начнет праздноваться после осеннего равноденствия, а, следовательно, раньше равноденствия весеннего — в прямом противоречии с 7-м Апостольским правилом.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010