| Т. Борозенец Вероучительные определения православной церкви: пролог 1 Все вероизложения или символические тексты, имеющиеся в Православии, можно разделить на три группы. К первой относятся вероопределения Вселенских Соборов, то есть вероучительные тексты, утвержденные всей Вселенской Церковью и потому обладающие несомненным авторитетом и догматическим значением. Ко второй относятся вероизложения Соборов Поместных Церквей. К третьей – исповедания веры святых Отцов и авторитетных церковных иерархов. Догматическая значимость вероучительных документов Поместных Церквей, Отцов и церковных иерархов определяется их согласием с древним Преданием святой Православной Церкви. 1. Вероопределения Вселенских Соборов Первый Вселенский Собор 325 г. издал свой орос в виде Никейского Символа веры . Этот Символ составлен на основе крещального символа Кесарийской (или Иерусалимской) Церкви, в который была внесена формулировка о единосущии Сына с Отцом. Символ пользовался вселенским авторитетом как точное выражение веры на последующих Вселенских Соборах до Четвертого включительно. Текст Никео-Константинопольского Символа является результатом переработки более поздних (после 370 г.) крещальных символов, возможно, антиохио-иерусалимских. Впервые в соборных документах данный Символ встречается в актах Четвертого Вселенского Собора 451 г., который провозгласил Константинопольский Собор 381 г. Вторым Вселенским и назвал этот Символ «верою 150 отцов», то есть фактически признал его памятником последнего. Вместе с Никейским Символом указанный Символ был объявлен непогрешимой формулой веры. К концу 5 в. Константинопольский Символ повсеместно на Востоке признавался полным и окончательным выражением христианской веры и вытеснил Никейский и все прочие крещальные и соборные символы из литургической практики Церкви. Шестой Вселенский Собор 680 г. подтвердил непреложный характер так называемого Никео-Цареградского Символа веры . Фактическим Оросом Третьего Вселенского Собора (431 г.) является Согласительное исповедание (433 г.) – консенсусное решение, достигнутое антиохийскими и александрийскими богословами при деятельном участии императорской власти. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФАНАСИЕВ СИМВОЛ ВЕРЫ [лат. Quicumque vult], один из трех «вселенских Символов веры» наряду с Никео-Константинопольским и Апостольским , принятых в Римско-католической Церкви. Выделяя 2 из них, Апостольский и Никео-Константинопольский, католич. Церковь считает, что А. С. в. вместе с др. многочисленными символами «сегодня помогают... постичь и углубить веру всех времен» (ККЦ 192-193). Часто называется по первому слову (или по начальным словам - Quicumque vult). Текст Символа в переводе на рус. язык: Если кто хочет спастись, прежде всего надлежит ему содержать вселенскую веру. А если кто не соблюдет ее здравою и неукоризненною, то, без всякого сомнения, погибнет он навек. Вселенская же вера эта состоит в том, чтобы нам чествовать Единого Бога в Троице и Троицу в Единице, не сливая ипостасей (лиц) и не разделяя сущности. Ибо иная ипостась Отца, иная ипостась Сына, и иная - Духа Святого. Но и Отца и Сына и Святого Духа Божество едино, слава равна и величие совечно. Каков Отец, таков и Сын, таков и Дух Святой. Отец несоздан, и Сын несоздан, несоздан и Дух Святой. Отец непостижим (неизмерим) и Сын непостижим (неизмерим), непостижим (неизмерим) и Дух Святой. Отец вечен и Сын вечен, вечен и Дух Святой. Впрочем, не три вечные, но един вечный; равно как не три несозданные и не три непостижимые (неизмеримые), но един несозданный, един непостижимый (неизмеримый). Подобно сему Отец - вседержитель, Сын - вседержитель, Дух Святой - вседержитель; впрочем, не три вседержителя, но един вседержитель. Так, Отец - Бог, Сын - Бог, Дух Святой - Бог; впрочем, не три Бога, но Бог един. А также Отец - Господь, Сын - Господь, Дух Святой - Господь; впрочем, не три Господа, но Господь един. Ибо как христианская истина побуждает нас каждую ипостась отдельно исповедовать Богом и Господом, так вселенское благочестие воспрещает нам говорить, что три Бога, или три Господа. Отец ни от кого не сотворен, не создан, не рожден. |
| В американском ежемесячном листке «Старокатолик» (The old Catholic), который служит органом местной старокатолической церковной общины, состоящей под управлением известного нам 1 архиепископа Вилатта, недавно (November 1895. 11) напечатан весьма интересный документ, который представляет собой довольно полное и обстоятельное изложение вероучения этой общины. В виду того высокого интереса, какой имеет старокатолическое движение с православной точки зрения, спешим предложить этот документ вниманию читателей в буквальном переводе, как ясное свидетельство о том, насколько американские старокатолики в своем вероучении приблизились к Церкви Православной. Символ веры Верую во единого Бога и т.д. Следует точное изложение Никео-Цареградского символа без той прибавки в 8-м члене слов «и от Сына», с какою читает его церковь римская. К концу символа сделано следующее подстрочное примечание: Этот символ веры есть сокращенное изложение или вероисповедание (the summary or Creed) трехсот восемнадцати отцов, собравшихся в Никее, в Виеинии, в 325 году, законченное и обнародованное (completed and published) властью Константинопольского Вселенского Собора в 381 г. Оно предано церкви как неоцененный памятник (keepsake) веры, содержащейся в Священном Писании . Оно заключает в себе основные (first) начала Христианской веры и надежды и кто упорно отвергает (хотя бы) один член, не имеет надежды спасения. После текста Никео-Цареградского символа документ читается так: «Мы отвергаем папистическое и протестанское учение о двойственном исхождении (procession) Святого Духа, как еретическое, как не содержащееся ни в Писании, ни в божественном Символе Веры . Соборы Мы принимаем в Качестве Вселенских семи всеобщих соборов, признанными всею Вселенскою церковью (by all the Catholic churches), а именно: Первый в Никее 325 г. против арианства. Второй в Константинополе 381 г. против аполлинариан и македониан. Третий в Ефесе 431 г. против несторианства. Четвертый в Халкидоне 451 г. против монофизитов. Пятый в Константинополе 553 г. против неосторианства и монофизитов. |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Сегодня Церковь совершает память святых отцов шести Вселенских Соборов. Шесть Вселенских Соборов — утверждение веры Церкви, которую мы исповедуем. Всего было семь Вселенских Соборов. Седьмой был созван для осуждения еретиков, не почитающих святые иконы. Этот Собор явился как бы печатью всех остальных Соборов. Первый и Второй Соборы, Никейский и Константинопольский, отвергли ересь, посягавшую на Божество Господа нашего Иисуса Христа. Если Христос — просто выдающийся Человек, то почему мне нужно следовать за Ним? Почему не идти за Буддой, Кришной или еще каким-нибудь великим духовным учителем? Но если Он — Бог, тогда все должно измениться в моей жизни. Я должен только Его слушать и Ему одному внимать. Каждое слово, которое Он говорит, должно иметь для меня решающее значение. Мы должны сегодня спросить себя, как мы исповедуем нашу веру, как воспринимаем слово Христово. Не привыкаем ли к этой тайне веры, что Христос — истинный Бог? Особое значение имели так называемые Халкидонские — Четвертый, Пятый и Шестой Вселенские Соборы, которые говорили о соединении двух природ в личности Богочеловека. Никео-Цареградские и Халкидонские Соборы созвучны друг другу. На Первом Вселенском Соборе в Символе веры даже была такая формула исповедания: «последуя святым отцам». То есть Церковь не говорила что-то новое о тайнах веры, а лишь утверждала то, что она всегда знала, приняв от Бога. Но тайны веры надо было оградить от нападок безумных еретиков, от попыток гордого человеческого ума, проникнуть в непостижимое одним своим падшим ограниченным разумом. Церковь поставила меч херувимский — святые догматы — у входа во Святое Святых. Суть Никео-Цареградских Соборов сводится к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен Богу Отцу, а смысл Халкидонских Соборов — к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен нам, роду человеческому. И ту, и другую тайну они соединяют. Мы знаем, что и в наше время появляется много еретиков. Сатана не может расшатать Церковь путем отмены Символа веры. Это невозможно, потому что Символ веры — недвижимый камень, как и заповеди Божии, и отказывающийся строить на нем, сразу обнаруживает себя. Враг Церкви избрал другой путь: попытаться соединить несоединимое. |
| IV. Константинопольский второй вселенский собор. – Анализ символа II вселенского собора, константинопольского, в учении о Ипостаси Сына Божия, Христе Богочеловеке и Духе Святом. – Исследование вопроса: под каким влиянием произошло составлен из константинопольского символа – александрийским или антиохийским? – Факты в особенности из деятельности и сочинений Григория Богослова , приводящие к утверждению мысли о влиянии антиохийского направления на соборе. – Всеми ли церквами был принят собор и символ константинопольский ? Это вера православных. Отцы Халхидонского собора. Прости собор архиереев и иереев, почтенных сановитостию и летами. Умолк язык неприязненный. Григорий Богослов . В своем исследовании мы подошли к изложению и раскрытию догматической деятельпости второго вселенского Константинопольского собора. История его нам так же мало известна, как и первого вселенского. Актов или протоколов собора до нас не дошло; вероятно, их никогда и не существовало. При изучении этого собора приходится довольствоваться скудными сведениями, сохраненными церковными историками V века, и сочинениями Григория Богослова , очевидца, бывшего на соборе. Хотя сочинения Григория и не скудны сведениями, но эти последние изложены в духе полемическом, а потому научное пользование ими требует осторожнейшей критики. Единственным документом, заключающим в себе результаты догматической деятельности собора II вселенского, остается символ Константинопольский, известный под именем Никео-константинопольского 414 . Сделаем анализ символа. Исходной точкой для этого возьмем символ Никейский, с которым и будем сравнивать рассматриваемый символ. Начало символа, изложение учения о Боге Отце, у отцов никейских и константинопольских однозначущее, но в словах есть самая незначительная разница. В символе Константинопольском читаем: „веруем во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого». Слов „неба и земли» ( ορανο x α γς), в символе Никейском не было. Отцы Константинопольского собора не сделали никаких существенных пояснений в этом догмате для верующих потому, без сомнения, что о Боге Отце не было споров в церкви. Григорий Богослов прямо замечал: „нужно ли говорить об Отце, Которего не касаются по общему согласию все водящиеся естественным смыслом (еретики)» 415 . |
| СВЕТ С ВОСТОКА ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ И РАЗРЫВ ТРАДИЦИИ В ВИЗАНТИЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ МЫСЛИ Не подлежит сомнению, что практически любой аспект византинистики неотделим от религиозного наследия византийской цивилизации, и не только потому, что ее интеллектуальные и эстетические парадигмы продолжают существовать в Православной Церкви и других ветвях восточного христианства, но и потому, что специалистам, изучающим общественную структуру, хозяйственный уклад и искусство Византии, так или иначе приходится анализировать письменные источники церковно-религиозного содержания, относящиеся, безусловно, к памятникам первостепенной важности. Вот почему успех историко-критического исследования здесь напрямую зависит от определенного сочувствия исследователей религиозной тематике – сочувствия, которое предполагает интерес и понимание, но также и критическое восприятие того, что представляло собой византийское христианство в историческом плане. Важнейшее из его свойств – как любили подчеркивать сами византийцы – это преемственность и постоянство вероучения. Знакомясь с определениями церковных соборов, прежде всего поражаешься настойчивому отрицанию в них любого «новшества». В 431 г. Эфесский собор, осудивший Нестория, не формулируя новых определений, строжайше запретил «произносить, или писать и слагать иную веру, кроме определенной святыми отцами, сошедшимися в Никее» 1272 . Двумя десятилетиями позже, в Халкидоне, новое определение о вере все же было принято, но с апологетической преамбулой: «Итак, достаточен был бы для совершенного познания и утверждения благочестия этот мудрый и спасительный Символ благодати Божией (т. е. Никео-Константинопольский Символ веры . – И. М.) 1273 . Но так как старающиеся отвергнуть проповедь истины породили своими ересями пустые речи…» 1274 , то – закончим своими словами – возникла нужда заново утвердить веру. Тем не менее халкидонский текст рассматривался именно как определение ( ρος), а не как «символ» для крещального или литургического употребления. Достоинство «символа» сохранялось лишь за «Никейской верой». Та же апологетическая заинтересованность в сохранении веры «без нововведений» ( καινοτμητα) 1275 , без «изъятия или прибавления» ( οδν φαιρομεν, οδν προστθεμεν) 1276 подчеркивалась Третьим Константинопольским и Вторым Никейским соборами, не говоря уже о Синодике Православия, введенном в богослужебное употребление в 843 г., когда пало иконоборчество, а также о более поздних соборах, принимавших постановления догматического характера. |
| П. Пашков Содержание Предварительные замечания Спор о «Трех Главах» Перед Пятым Собором V Вселенский Собор Constitutum I Собор и папа Две ошибки папы Вигилия «Угодно Духу Святому и нам» Исправление Вигилия Последствия Собора Экклезиология папы Пелагия I V Вселенский Собор в православной апологетике Оценки западных историков начала Нового времени Заключение Приложение. К вопросу об интерпретации определения V Вселенского Собора V Вселенский Собор, состоявшийся в Константинополе в 553 г., занимает странное положение в ряду древних Вселенских Соборов неразделенной Церкви. Его решения и постановления, как кажется, несколько теряются на фоне величия и значимости Халкидонского определения или Никео-Цареградского Символа; неясен предмет его рассмотрения, осужденную на нем ересь трудно назвать одним четким и ясным термином – каковы были осужденные прежде «несторианство» и «монофизитство». Вместо ясной фигуры еретика, подобного Арию, Евтихию или Несторию, Константинопольский Собор ведет борьбу против трех давно покойных к моменту его проведения богословов. В глазах иного нашего современника против Собора может говорить и то, что ведущую роль в его подготовке и проведении играл император Юстиниан – слишком велико отторжение от всякого действительного или мнимого цезарепапизма, от всякого вмешательства светской власти в дела Церкви. Все это так. И тем не менее, случайно ли собрание епископов, состоявшееся в 553 г. в Константинополе, входит в число семи Соборов, имеющих определяющее значение для истории христианства? Случайно ли в верности его постановлениям клянутся православные христиане и римо-католики всего мира? Как нам представляется, значение V Собора ничуть не уступает предшествующим, а его вклад в православную догматику – как в христологию, так и в экклезиологию – трудно переоценить. Нас, в соответствии с предметом нашего исследования, более всего будет интересовать то учение о Церкви, то представление о высшей церковной власти и тот принцип взаимоотношений с папством, которые были впервые со всей ясностью торжественно провозглашены этим Собором, однако по необходимости мы должны сказать несколько слов и о его христологическом учении. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕРОУЧЕНИЕ совокупность догматических положений веры. В ранней Церкви не существовало точного аналога термину «вероучение»: истины христ. веры именовались «апостольским преданием» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2) или «преданием истины» (Ibid. III 4. 1). Данные наименования предполагали не просто сумму знаний, передаваемых от апостолов, но полноту благодатной жизни во Христе, харизматическое «помазание истины» (Ibid. IV 26. 2; ср.: 1 Ин 2. 27), полученное Церковью в день Пятидесятницы (ср.: Деян 2. 1-4) и обретаемое христианами в опыте веры. Для сщмч. Игнатия Богоносца (II в.) понятия «учение Господа и апостолов» (τ δγματα το κυρου κα τν ποστλων - Ep. ad Magn. 13), «вера Божия» (πστιν θεο - Eph. 16) и «ведение Божие» (θεο γνσιν - Ibid. 17) синонимичны, а их началом и средоточием является Христос и «тайна Его смерти» (Ep. ad Magn. 9). Однако в условиях миссии и борьбы с ересями В. Церкви выражалось в словесных формулировках - т. н. символах веры. «Предание истины» получало т. о. внешние очертания и становилось «правилом веры» (лат. regula fidei) или «законом веры» (lex credendi). Отделяя истину от ереси и будучи обязательным условием церковного общения, символы служили своего рода средством самоидентификации для членов кафолической Церкви и являлись исповеданием веры для вступающих в нее через Крещение. На основе нек-рых, по всей видимости, палестинских Крещальных символов IV в. ( Петр (Л " Юилье), архим. Замечания о Символе веры//ЖМП. 1969. 1. C. 75) на Вселенских I и II Соборах был сформирован Никео-Константинопольский Символ веры, имеющий в правосл. Церкви непререкаемый вероучительный авторитет. Вместе с уточняющими его определениями последующих Вселенских Соборов Символ веры представляет собой общеобязательное «правило веры». Однако это не означает, что сформулированными догматическими положениями исчерпывается «все вероучение, к-рое жизненно содержится Церковью» ( Булгаков. С. 223). Различаются В., к-рое Церковь изначально содержит во всей полноте, и В., сформулированное ею в силу исторической необходимости. Последнее есть лишь «конспект» целостной и неделимой христ. истины, хранимой в церковном опыте. |
| Как известно, латинское учение о Filioque, или «двойном исхождении» Св. Духа от Отца и Сына, было главным объектом критики патриарха Фотия в адрес Римской Церкви с догматической точки зрения. Эта критика встречается во многих сочинениях Константинопольского святителя: и в его Окружном послании, и в послании к архиепископу Аквилейскому, и в его знаменитой «Мистагогии». При этом сам Фотий едва ли осознавал тесную связь учения о «двойном исхождении» Св. Духа с латинской тринитарной теологией в целом, сформировавшейся на Западе в первые пять столетий христианской эры и коренным образом отличной от греческой тринитарной теологии. Константинопольский святитель был склонен видетъ в учении о Filioque досадное отклонение отдельных западных богословов и церковных деятелей от магистральной линии учения Церкви о Пресвятой Троице, сложившегося в период первых четырех Вселенских Соборов и подтвержденного последующими Вселенскими Соборами VI–VIII вв. Именно поэтому он разными способами пытался убедить своих адресатов и читателей в том, будто Римская Церковь в лице своих предстоятелей, от пап Дамаса и Целестина до Uoahha VIII и Адриана III, неизменно исповедовала это соборное учение о Троице и исхождении Св. Духа от Отца, закрепленное в Никео-Константинопольском Символе веры 1 . Однако Фотий, не владевший латинским языком и читавший труды отдельных западных богословов только в греческом переводе, зачастую далеком от точности, не мог знать о том, что практически все упоминаемые им святые отцы, а также множество других латинских богословов IV–IX вв., признавали учение о «двойном исхождении» Св. Духа и считали его неотъемлемой частью христианского тринитарного учения 2 . В связи с этим нам представляется важным предпослать публикации русского перевода антилатинских сочинений свт. Фотия небольшое исследование о возникновении и распространении данного учения в латинской богословской традиции со II в. вплоть до времени правления Константинопольского святителя (вторая половина IX в.). 2. Латинская традиция до Августина |
| Происхождение и содержание Символа Веры Символом веры называется краткое и точное изложение истин христианской православной веры. Слово «символ» означает «образец». Так называлось в первые века изложение истинного христианского учения, которое отличало истинных христиан от неверующих и лжеучителей. Сначала в христианской Церкви было несколько символов веры , но с IV века введен был повсюду один символ, который неизменно употребляется в Восточной Православной Церкви до настоящего времени. Этот символ веры составлен был на I и II вселенских соборах. Вселенским собором называется собрание верховных пастырей Церкви, по возможности со всей вселенной, для решения важных вопросов, касающихся главных истин христианской веры. Само правило собирать соборы взято из примера Апостолов, которые, по поводу недоумения относительно принятия в Церковь Христову язычников и обязательности для них ветхозаветного закона Моисеева, собрались на собор в Иерусалиме ( Деян.15:6–21 ). Основанием этого служат слова Самого Иисуса Христа: «Если кто не послушает Церкви, пусть будет для вас, как язычник» (Мф.18:17); в этих словах Спасителя постановлениям Церкви приписывается такая важность, что не послушавший их становится лишенным благодати Божией, подобно язычнику. Первый вселенский собор был созван в Никее в 325 году для разбора лжеучения Ария, который учил, что второе лицо Святой Троицы – Сын Божий не есть Бог и не равен Богу Отцу, а есть творение Божие, хотя самое лучшее и совершеннейшее. Второй вселенский собор был созван в 381 году в Константинополе для разбора лжеучения Македония, который учил, что третье Лицо Святой Троицы, Дух Святый не равен Богу Отцу и Сыну. На этих двух соборах был составлен Символ веры , который назван Никео-Константинопольским. Символ веры разделяется на 12 членов или частей, причем первые 7 членов составлены на Никейском соборе, а остальные на Константинопольском. Содержание членов символа веры следующее: в 1-ом члене говорится о Первом Лице Святой Троицы, Боге Отце; во 2-ом члене о Втором Лице Святой Троицы – Сыне Божием, Иисусе Христе, в 3-ем члене о воплощении Сына Божия, в 4-ом члене о страданиях, смерти и погребении Иисуса Христа, в 5-ом члене о воскресении Иисуса Христа, в 6-ом члене о вознесении Его на небо, в 7-ом члене о втором пришествии Иисуса Христа на землю, в 8-ом члене о Третьем Лице Святой Троицы, Святом Духе, в 9-ом члене об истинной Церкви Христовой, в 10-ом члене о таинстве Крещения, в 11-ом члене о будущем воскресении мертвых, в 12-ом члене о жизни будущего века. 1-ый член |
|
|
