| И вместе с тем стал символом царства, символом царственного достоинства и власти, — “мать нашего царства”, говорил о Софии уже Юстиниан… По примеру царствующего града Софийские храмы воздвигались во многих местах. И замечательно, почти всегда Софийскими оказываются великие, соборные или митрополичьи церкви. Исключение представляет только Софийская церковь в Иерусалиме. Достаточно припомнить: София в Солуни, в Никее, в Сердике (или в Софии), в Охриде, в Трапезунте, в Мистре, в Арте, в Сливене, в Визе… Может быть, и в Корсуни, или Херсонесе. Особо нужно отметить Софийский храм в Беневенте, конца VIII в. В Никосии на Кипре Софийский собор был построен уже при Лузиньянах, в конце XII в. Наконец, нужно назвать Софийские храмы в древней Руси: в Киеве, в Новгороде, в Полоцке… В известном смысле имя “Софии” становится как бы нарицательным для обозначения “великих” или главных церквей. Нужно думать, что часто Софийские храмы воздвигались скорее по национальным или политическим, нежели по собственно религиозным мотивам, — в свидетельство национальной или церковной независимости. При этом не изменялось богословское понимание имени: вплоть до XV в. под именем Премудрости разумели в Византии Христа, Слово Божие (ср., например, Патр. Филофей. Три речи к епископу Игнатию с объяснением изречения Притчей: Премудрость созда себе дом… Изд. епископа Арсения. Новгород, 1898). С таким же пониманием мы встречаемся и у западных авторов, часто оставляющих без перевода греческое имя: Sophia. Новгородская икона Софии Премудрости Божией. II. В русских Софийских храмах издавна престольный праздник совершается в Богородичные дни: в Киеве в день Рождества Богородицы, в Новгороде в день Успения. Спрашивается, как и когда установился такой обычай. Трудно допустить, что в домонгольском Киеве или в Новгороде сознательно отступили от византийского примера. Напротив, здесь стремились к сохранению и воспроизведению богослужебных порядков Великой Церкви. И на Руси хорошо знали, что Константинопольская София есть храм Слова, — “иже есть Премудрость Присносущное Слово”, замечает Антоний Новгородский, бывший в Константинополе в начале XIII в. |
| В апреле 1873 года состоялась закладка нового семинарского здания, примыкающего к главному корпусу «под один фасад». А через три года, 24 апреля 1877 года в семинарии состоялось освящение обновленного домового храма во имя Софии, Премудрости Божией. На торжестве присутствовали губернатор, городской голова и другие почетные лица. В «Тульских епархиальных ведомостях» о новой семинарской церкви сообщалось следующее: «В ней нет никаких дорогих украшений; стены ее и иконостас не блестят ни золотом, ни серебром, но везде виден вкус распорядителей и искусство художника. Высокие, с окнами в два яруса с южной стороны, стены семинарской церкви окрашены светло-дикою краскою с разделкою в виде больших филенчатых рам (дикий цвет, согласно словарю В.И. Даля, - сероватый, серый, пепельный; не буро-серый, а голубо-серый). В нижнем ряду иконостаса, кроме местных икон, находятся: справа храмовая икона Софии, Премудрости Божией, а слева изображение Александра Невского; иконы нижнего ряда писаны на более темном фоне, нежели иконы верхних рядов. В среднем ярусе иконостаса на более светлом фоне изображены лики 12 апостолов, по два апостола на каждой иконе. На темплоне в тябле (т.е. в центре среднего яруса над царскими вратами) изображена тайная вечеря.Над вторым ярусом иконостаса, на совершенно светлом фоне, в облаках, изображен образ Ветхого денми (Бога-Отца), с развевающимися волосами на голове и бороде и благословляющего обеими руками; в лоне у него Бог-Слово, в руках Которого хартия. По сторонам этого изображения Божия Матерь в молитвенном положении и святой пророк Иоанн Предтеча с жезлом, на верху которого изображен крест. Выше Ветхого денми - малое изображение Святого Духа в виде голубя, и весь иконостас увенчивается крестом. Посреди царских врат сделано замечательное по своей художественной отделке изображение Благовещения Пресвятой Богородице: юный архангел с пальмовою ветвию на одной стороне, и также юное, но чрезвычайно смиренное лицо Пресвятой Девы с поникшими долу глазами – на другой стороне царских врат. Вверху и внизу этого изображения на обеих сторонах царских врат изображены четыре Евангелиста с символическими животными. В целом и частях иконостас представляет, благодаря умелому распределению света и теней, восхитительное зрелище. Смотря на этот иконостас, наблюдая постепенное восхождение от тени к свету, невольно уносишься мыслью в мир горний, где сияет немерцающий свет Божественной-Премудрости». |
| Вскоре после перестройки Софийского собора в 1623 году православные жители несколько белорусских городов подали в польский сейм супликацию, в которой обращали внимание властей на невиданные притеснения с его стороны. В супликации выражалась горькая жалоба на то, что епископ приказал в Полоцке выкопать из земли недавно погребенные в церковной ограде тела православных и выбросить на съедение псам. В 1642 году храм Святой Софии вновь горел. Но уже во время посещения его русским царем Алексеем Михайловичем, в 1654 году воевавшим с Речью Посполитой, храм был возобновлен. С 1656 по 1667 годы Полоцк находился под властью России; в этот же период храм Святой Софии действовал как православный. Среди особо почитаемых реликвий тех лет, хранившихся в Софии, исследователи выделяют чудотворную икону Божией Матери древлеправославного письма. Приглянувшаяся Алексею Михайловичу, она была оправлена в богатую ризу, украшенную жемчугом и драгоценными камнями. По сведениям инвентарной описи Софийского собора за 1697 года, икона была пожертвована храму еще в конце XV века русской княжной Еленой, дочерью Ивана III, выходившей замуж за Великого князя Литовского Александра. Нынешнее местонахождение этого образа неизвестно. С окончанием русско-польской войны храм Святой Софии вновь стал униатским. В начале XVIII столетия Россия вступила в войну со Швецией. Военные действия между враждующими сторонами проходили и на территории Беларуси. В 1705 году Полоцк посетил Петр I. В Софийском соборе у царя произошла неприятная стычка с монахами-базилианами. Вначале Петр из любопытства к не совсем обычной для него службе вознамерился войти в алтарь собора. Однако монахи не допустили его туда. Это не понравилось царю, но он сдержался и, подойдя к одной из пышно украшенных икон, поинтересовался, кто на ней изображен. В ответ услышал, что перед ним образ священномученика Иосафата Кунцевича, еретиками и богоотступниками убитого. Последние слова вывели царя из равновесия. Петр приказал сопровождавшей его страже схватить базилиан и арестовать их. Те, оказав сопротивление, стали звать на помощь своих собратьев. Тут же в соборе начался настоящий рукопашный бой, в ходе которого четыре монаха-базилиана были убиты. |
| Во всяком случае, впоследствии в Византии всегда и неизменно считали Константинопольскую Софию храмом Слова. В этом отношении особенно характерно известное сказание о построении Юстинианова храма. Оно выражает как раз ходячее, общепринятое понимание. Здесь рассказывается о явлении Ангела, “стража храма”, который клялся именем Софии, — “и потому получил храм именование: Святая София, что значит: Слово Божие” (ed. Preger, p. 74)… Не следует спрашивать, в какой день совершался “престольный праздник” в Юстиниановой Софии. И много позже Юстиниана еще не существовало престольных или храмовых праздников в современном смысле. Самое посвящение храмов не было еще строго разграничено, в особенности посвящение Господских и Богородичных храмов. Они посвящались Христу или Богоматери, но при этом еще не выделялся какой-нибудь один определенный праздничный день из общего годичного круга, разве для того оказывались поводы в каких-нибудь исторических воспоминаниях или в текущих событиях, например, в знамениях или чудесах. Вообще же годичный праздник каждого храма совершался в день “отверзения врат”, в годовщину освящения или “обновления” храма — такой порядок сохранялся еще во времена Симеона Солунского. В Константинопольской Софии праздник обновления совершался в канун Рождественского сочельника, 23 декабря, — так как храм был освящен впервые 25 декабря (537 г.) и обновлен после восстановления купола 24 декабря (563 г.). Рождественские дни для этих празднеств были выбраны вряд ли случайно. В службе на день обновления по Типику Великой Церкви Х в., изданному А. Дмитриевским, мы не находим никаких особенностей, которые указывали бы именно на Софийский храм, на определенное его посвящение. Служба совершается скорее о покровении царствующего града вообще. С течением времени в Византии как бы забывают об особенном посвящении Великого Храма, который стал национальным святилищем и святыней. Он стал для византийцев Храмом вообще, Храмом по преимуществу, средоточием всех молитвенных памятей и воспоминаний. |
| Время княжения Ярослава Мудрого и Ирины — период высшего подъема Киевской Руси. Ярослав замыслил устроить стольный Киев как «град Божий» — земное отражение Небесного Иерусалима (Откр. 2.10). Центром Киева стал храм Софии — Премудрости Божией. Вход в град Премудрости Божией осуществлялся через Золотые Ворога, над которыми был воздвигнут храм Благовещения. Недавние язычники глубоко почитали Пресвятую Деву как Храм Премудрости Божией. Поэтому храмовым праздником в Киевском соборе святой Софии стал день Рождества Пресвятой Богородицы. В 1046 г. греческая царевна Анна, выходя замуж за сына Ярослава и Ирины Всеволода, принесла в Киев чудотворную икону Божией Матери Одигитрии (Путеводительницы) — благословение Пресвятой Богородицы Русскому государству. Духовное значение этого образа для христианской Руси выражают слова акафиста Пресвятой Богородице: «Радуйся, Царствия нерушимая стено!» Эта икона получила впоследствии имя «Смоленской». В 1051 г. пришел в Киев с Афона преподобный Антоний Печерский — основатель Киево-Печерского монастыря. Через него Божия Матерь благословила Киев как Свой Третий Вселенский Жребий. Ярослав Мудрый стремился сделать Русь органичной частью вселенского христианства. Храмы строились по всей Русской земле. Греческие певцы научили русских православному церковному пению. При Ярославе был составлен первый на Руси свод законов «Русская Правда», появилась «Кормчая» — перевод византийского Номоканона. Ярослав собрал книги и рукописи, которые переводились с греческого на славянский. Для распространения грамотности он повелел духовенству обучать детей, а в Новгороде устроил училище. В кратчайший срок киевские книжники освоили громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства — архитектуры, живописи. Не менее важным для судьбы Руси стало вхождение в Кирилло — Мефодиевское наследство. «Летит бо ныне словеньско племя», — так пророчески указал святой Кирилл рост значения славянских народов. Из Болгарии, имевшей богатейшую христианскую литературу, Русь получила огромное количество книг, а главное — богослужебные книги на близком и понятном языке. |
| Н.В. Покровский указывал, что греческие подлинники изображения Луки с Премудростью не знают. 2 Тем более интересно, что новгородские мастера, стремясь показать, что между Лукой и Премудростью существует тончайшее и идеальное духовное согласие, постарались обратить внимание на то, что Премудрость не просто ведет руку евангелиста, но подкладывает руку свою под его пальцы; именно рука Софии оказывается ближе всего к иконе. 3 Синергия иконописца и Премудрости Божией показывают, что икона строится на мимесисе, подражании, трансцендентной неподражаемой идее; подражание - в самой сущности субъекта познания. Поэтому идеал такого подражания антиномичен - это " неподражаемое подражание " (подражание неподражаемому), но без этих онтологически-эстетических актов, по мысли св. Дионисия Ареопагита, невозможно приобщиться к Богу. Отец Павел Флоренский видел качественное различие искусств в том, какою из способностей художник действует в качестве основной, и какою - в качестве вспомогательной, то есть движение ли служит осязанию или осязание движению. Мимесис иконописца, как возможность высшего познания, основанного на принципах познания эстетического, делает икону действенной. Эти действенность и движение иконы и есть ее нерукотворенность. Вопреки кажущейся статичности, икона - это, прежде всего, движение. Но движение не в пределах своей рамки, а как раз за пределы ее: цель иконы - пробудить встречное движение. " Откровение " , несомое иконой, - всегда диалог. В нем участвует не только говорящий, но и слушающий. Если икона - это весть, обращенная к человеку, то икона - это действие. Проще, икона - это приглашение к молитве. Нерукотворность иконы есть составная часть единственного нерукотворного действия в церковном предании - литургии. Развитие предания - устроение жизни вокруг литургии. Икона как церковное искусство ставит человека перед тайной. Конечно, в некотором смысле и богословие, и иконописание всегда обречены на неудачу, так как человеческими средствами передают сверхчеловеческое и невыразимое. |
| С. Политическая история рус. канонизации (XI-XVI вв.). М., 1986. С. 177, 178, 183, 184; Гордиенко Э. А. Новгород в XVI в. и его духовная жизнь. СПб., 2001. С. 319, 380. М. В. Печников Иконография Г. известна в составе композиций Соборов Новгородских святых, где она представлена юной девой с округлым лицом, непокрытой головой и спускающимися на плечи волнистыми волосами с прямым пробором. Один из почитаемых «старинных» образов такого извода с изображением Софии Премудрости Божией и Г. в 6-м ряду находился «в ризнице Черниговской кафедры» ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 134; описание иконы: Филарет (Гумилевский). РСв. Май. С. 96-97). Наиболее раннее сохранившееся произведение с образом Г.- икона свящ. Георгия Алексеева «Новгородские святые» 1728 г. (ГТГ). Оглавное изображение Г. помещено в верхней части левой группы на прориси с иконы Собора Новгородских святых, предстоящих Софии Премудрости Божией, XVIII в. ( Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 399, 618-619); также на иконе «Ангел хранитель с избранными Новгородскими святыми» 1-й пол. XIX в. (НГОМЗ) - поясной образ Г. в платье с оплечьем; на эмалевом образе Новгородских чудотворцев 1866 г. в оправе мастера К. Рябкова, принадлежавшем свт. Филарету (Дроздову) , митр. Московскому (СПГИАХМЗ - Шитова Л. А. Рус. иконы в драгоценных окладах: Кон. XVII - нач. XX в. Серг. П., 2005. С. 178, 253),- на голове святой светлый плат. Г. включена в состав правой группы предстоящих Спасу Вседержителю на аналойной иконе «Собор всех святых Новгородских угодников» кон. XIX в. (?) из ц. ап. Филиппа в Вел. Новгороде (одета в платье и плащ, руки в молении сомкнуты ладонями), на подобной иконе из местного ряда нижнего иконостаса 60-х гг. XX в. того же храма (в верхнем ряду, голова покрыта платом, правая рука на груди). В иконографии Соборов русских святых изображение Г. находится в росписи галереи, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в почаевской Успенской лавре (живопись кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия, поновлена в 70-х гг. |
| + + + Глава Первая Первопрестольная икона Божией Матери «Владимирская» Посвящается Александру Ивановичу Буркину Несомненно, что громадное влияние на формирование общественного духовно-державного самосознания еще Древней Новгородско-Киевской Руси оказал ряд особо чтимых икон и храмов. В первую очередь это относится к образам Софии Премудрости Божией и Успения Пресвятой Богородицы, и к храмам, посвященным этим праздникам. Оба праздника - и чествование Премудрости Божией, и память об Успении Пресвятой Богородицы празднуются в один день - 15/28 Августа. Софийско-Успенские храмы стали главными соборами Киева (Великокняжеская Успенская Десятинная церковь, Софийский собор, Свято-Успенская Печерская Лавра), Великого Новгорода (Софийский собор), Владимира-на-Клязьме (Успенский собор), Москвы (Успенский собор Кремля), Вологды (Софийский собор Кремля: перенос столицы Опричнины одно время планировался в Вологду), Тобольска (Софийский собор Кремля, Тобольск - столица Сибирского Царства). Успенские храмы и наиболее чтимые, чудотворные Успенские иконы Руси, несомненно, духовно и церковно-исторически ассоциировались с пещерным Успенским храмом, в котором расположена Гробница Пресвятой Богородицы, под Масличной горой возле стен Иерусалима Палестинского. Софийские же соборы духовно связывались с Великой Софией Царьградской. Таковое духовное мировоззрение накладывало отпечаток и на наше национальное самосознание, и на политическое мышление державных и церковных лидеров России. В 2030-31 годах, если до того не свершится Даниилова седмина (Дан. 9), будет праздноваться девятьсот лет прибытия на Русь иконы Божией Матери «Владимирская». Как в духовно-державной идеологии Руси проявила себя эта уникальная икона? Ведь именно она во многом объясняет, почему духовно-политическая взаимосвязь России с Палестинским Иерусалимом и таковая взаимосвязь с идеей Нового Иерусалима определяла церковные и державные идеалы нашего Отечества на протяжении этих столетий, и, возможно, титул Москвы - Первопрестольная также связан с этой Святыней. |
| Начало церковного года освящается празднованием Рождества Пресвятой Богородицы и заканчивается празднованием Ее Успения, которое приводит Церковь к переживанию премирного, Божественного, трансцендентного бытия; смерть переживается как рождение в этом бытии. Эти два величайших события связаны литургически с празднованием софийных икон. Рождество Пресвятой Богородицы связано с Киевской иконой Софии, Премудрости Божией, Успение - с софийной иконой Новгородской. Киевская икона Софии имеет апокалиптический смысл: Пресвятая Дева изображена с распростертыми крылами, под ногами Ее - луна и семиглавый дракон (Откр. 12, 1), на груди - медальон с Богомладенцем. Два ангела держат над Ее головой корону. Православное сознание связывает эту икону с образом победоносной Небесной Церкви и с праздником Рождества Богородицы, что указывает на предвечность Церкви и Богоматери. Начало церковного года - начало воплощения Небесной Церкви, начало становления Церкви земной. Икона " Знамение " восходит к изображениям катакомбного периода типа Оранты, относящегося к наиболее многомерным христианским символам, значение которых выявляется в непосредственном переживании их в акте восхождения к Божественному Первообразу. В образе Девы с воздетыми руками можно видеть воплощенный образ молитвы души умершего, Девы Марии - служительницы Иерусалимского храма, диаконисы, и, наконец, самой Церкви. Ее печатью отмечена сокровенная жизнь творения. В ней получает силу молитва, соединяющая душу с Богом. Воздетые руки Оранты - выражение преобладания сознания над темными стихиями. Живущий со Христом, по слову апостола Павла, умер для стихий мира (Кол. 2, 20). Характерно, что перед началом евхаристического канона священник воздевает руки и возглашает: " Горе имеим сердца " . И возглас, и жест принадлежат к числу наиболее древних в литургическом предании Церкви. Они призывают общину отрешиться от всего земного, от мира стихий, и вознестись всем существом к божественно-духовному. Только после перенесения сознания в горний (высший, небесный) мир создаются необходимые предпосылки для совершения таинства пресуществления. В молитве человек как бы умирает для всего низменного, непросветленно-земного. |
| 2532. Щенникова Л. А. Благовещение «Устюжское»: Его происхождение и иконография//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 168–174. 2533. Щенникова Л. А. Икона «Богоматерь Одигитрия Смоленская Иоасафовская» из Архангельского собора Московского Кремля//ИХМ. 1999. Вып. 3. С. 69–74. См. также 2509. ...святых 2534. Горматюк А. Г. Икона «Святой Василий Великий и великий князь Василий III в молении»: Краткая история и реставрация памятника//ИХМ. 1998. Вып. 2. С. 131–138. 2535. Звездина Ю. Н. Тема времени и образы апостолов в культуре XVII в.//ИХМ. 2000. Вып. 4. С. 285–294. 2536. Красилин М. М. Две псковские иконы из Даугав-пилса: [Свт. Николай и св. Иоанн Предтеча]//ИХМ. 1999. Вып. 3. С. 88–95. 2537. Меняйло В. А. Агиология вмц. Екатерины на Руси в XI-XVII вв.//ИХМ. 2000. Вып. 4. С. 92–107. 2538. Попова О. С. Образ Исаака Сирина в византийском искусстве XIV в.//ЦиВр. 2000. 4(13). С. 293–314. 2539. Садовская Ю. Н. «Очищение уст пророка Исайи» как ветхозаветный прообраз Евхаристии в храмовых росписях христианского Востока//АиО. 2000. 2(24). С. 321– 329. 2540. Салтыков А., прот. «Видение св. Евстафия Плакиды»: (Рельефная икона из Цебельды)//ИХМ. 1996. Вып. 1. С. 5–19. …Софии – Премудрости Божией и ангелов См. также: Софиология 1510–1514). 2541. Квливидзе Н. В. Икона «Благословенно воинство Небесного Царя» и ее литературные параллели//ИХМ. 1998. Вып. 2. С. 49–56. Гимнографическая основа сюжета. …Креста Господня 2542. Постернак О. П. «Крест живой» в западноевропейской и русской традиции//АиО. 1999. 1(19). 284–297. Анализ композиции «Плоды страданий Христовых». 2543. Филатов В. В. Поклонные кресты во фресках собора Успения-на-Городке в Звенигороде (попытка богословского истолкования росписей)//ИХМ. 2000. Вып. 4. С. 129–137. …Святой Земли 2544. Грибов Ю. А. Образ Святой Земли в лицевом рукописном «Хождении Трифона Коробейникова»//БТ. 1999. Сб. 35. С. 136–144. 2545. Данилова О. Е. Концепция «Москва – осуществленный Иерусалим» в программе монументальной живописи Успенского собора Московского Кремля: (К постановке проблемы)//ИХМ. 1999. Вып. 3. С. 58–68. |
|
|
