Святыни . Мощи прп. Тихона, которые почивают под спудом; икона с мощами Оптинских старцев; икона свт. Николая, привезенная из г. Бари; икона блгв. кн. Александра Невского, написанная в память о спасении жизни царя Александра III во время покушения; образ прп. Тихона Калужского XIX в.; привезенные со Святой горы Афон икона вмч. и цел. Пантелеимона, освященная на его мощах, и Иверская икона Божией Матери, освященная в Иверском монастыре; святой источник прп. Тихона. Крестный ход 29 июня, в день памяти основателя монастыря. Мужской монастырь Спаса Нерукотворного пустынь в селении Клыково. В этом селе после разорения Оптиной пустыни собралась монастырская братия во главе с игуменом Пафнутием. В конце 30-х годов они были расстреляны и похоронены в братской могиле. С 1994 года в с. Клыково начала формироваться монашеская община. 17 июля 2001 года принято постановление Священного Синода об открытии монастыря. Святыни . Ковчег с частицами мощей: мчч. Хозевитских, прпп. Оптинских старцев, свт. Луки Одесского, прп. Феофила Киево-Печерского, прп. Сергия Радонежского, прп. Серафима Саровского, прп. Нестора Летописца, ап. Андрея Первозванного; икона, написанная в благодарность о спасении Царской семьи в крушении поезда под селением Борки. Чтимые иконы: свт. Николая, архиепископа Мир Ликийских, Тихвинская икона Божией Матери; могилка схимонахини Сепфоры. Мещовский Свято-Георгиевский мужской монастырь. Основан в конце XV в. в 26 км от Мещовска. Во время Смуты монастырь был полностью разрушен и возрожден на новом месте — рядом с городом Мещовском частью на средства царицы Евдокии Лукьяновны Стрешневой, супруги царя Михаила Феодоровича Романова. До середины XVIII в. был процветающим и благоустроенным, имел приписные монастыри. В 1764 г. лишен всех земель и переведен в заштатные. В 1812 г. в одной из его башен был похоронен местночтимый святой — блаженный Андрей, Христа ради юродивый. С XIX в. начал возрождаться и в начале XX в. в нем было два каменных храма. Последним настоятелем Мещовского Георгиевского монастыря в 1915-1918 гг. был преподобный Георгий (Лавров, † 1932 г.), исповедник. В 1918 г. он был арестован, а монастырь закрыт. С весны 2001 г. монастырь восстанавливается. Построен и освящен деревянный храм в честь Новомучеников Российских.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1416421...

А.М. Сычев Село Лосьмино расположено на речке Лосьминка (Лосмина), и было центром Лосьминской волости, Юхновского уезда Смоленской губернии. Ранее Лосьмино имело название Скоблево. В селе находилась деревянная церковь Преображения Господня с приделом Офонасия и Кирилла Александрийских. Позднее была поставлена новая деревянная церковь св. Николая Чудотворца. В 1755 году на месте деревянной церкви была поставлена каменная церковь Преображения Господня с приделом св. Николая Чудотворца на средства майора Георгия Тимофеевича Шатихина. Храм выполнен в стиле барышкинского барокко, с западной стороны по середине придела примыкает трехярусная колокольня. 17 августа 1812 года (ст. ст.) в село Лосьмино прибыл отряд французов. Храм был разграблен. После войны 1812 года в храм был подарена Владимирская икона Божией Матери, написанная на холсте, в серебряной ризе. Образ был передан в церковь генеральшей Коховской в память о спасении имения в Лосьмино от пожара в 1812 году. 25 июля 1851 года на средства помещика из сельца Кошелево Ковалева Александра Егоровича в храме был заново вызолочен иконостас. Кроме того, вяземским живописцем Петром Макаровичем Зуевым был расписан храм, о чем свидетельствовала надпись на стене за иконостасом. В середине 1920-х годов с храма были сняты колокола. В 1930-х годах храм был закрыт. Главный алтарь, квадратная трапезная и колокольня разобраны, от приделов сохранились лишь плоские восточные стены. По материалам сайта http://www.vyazmablago.ru/inactive/9 Село Лосьмино (Скобелево) - волостное село. Между деревнями Лосьмино и Татарками есть кусты в народе получившие название Кирпичики, там брали глину на постройку церкви, ямы видны и сейчас. Церковь расположена на открытом возвышенном участке между жилой застройкой села и кладбищем, заросшим деревьями. К северо-востоку от здания сохранились остатки усадебного парка с каскадными прудами. Церковь во имя Преображения Господня «холодный» храм и «теплый» придел во Имя Святителя Николая построена в 1744-1755 гг. на средства майора Георгия Тимофеевича Шатихина. В конце 19 или начале 20 вв. кирпичные стены на многих участках закрыла цементная штукатурка. Ажурный крест над храмом изготовлен в последней четверти 19 в., главный алтарь, квадратная трапезная и колокольня с основанием той же ширины разобрана. От приделов сохранились лишь плоские восточные стены. Ярусная объемная композиция и декор уцелевшего ядра здания близки нарышкинскому барокко.

http://sobory.ru/article/?object=08268

«Большую известность и уважение обитель Кривоезерская приобрела с 1709 г., когда новоначальный инок этой обители Корнилий, в мире Кирилл Уланов царский иконописец, в первые дни по своем пострижении написал икону Божьей Матери, именуемую Иерусалимскою». «Молодой придворный царский изограф (иконописец) Кирилл Уланов много времени проводил в Успенском соборе Московского Кремля перед иконой Иерусалимской Богоматери (незадолго до этого наши юрьевецкие иконописцы были вызваны и подновляли росписи Московского храма после нашествия поляков). Он, уже известный иконописец, писавший иконы для родственников царской семьи (Нарышкиных), пытался постичь тайну древнегреческого написания икон, постичь мысли иконописца, создавшего это уникальное произведение, найти силы и вдохновение для создания такого же. Но это придет к нему позже в Юрьевце Повольском в Кривоезерской пустыни…». «Одна из наиболее чтимых в христианском мире Богоматерных икон – есть Честная икона Ея Иерусалимская, по древнему церковному преданию, первоначально написанная святым Лукой в пятнадцатое лето по Вознесении Господа на небо и долго потом стоявшая в Гефсимании, у гроба Пречистой Богоматери, почему ей и усвоено было наименование Иерусалимской». Греческий император Лев Великий перенес её в Константинополь, где она спасла город от скифов. Затем перенесена в Храм Влахернский, откуда попала в Херсонес Таврический. Крестившийся здесь святой князь Владимир перенес её в Киев, откуда послал её в Новгород Великий. Иван Грозный вывез её в Москву в Успенский собор. В 1812 г., французы похитили её и увезли в Париж, где в соборе Парижской Богоматери она находится и поныне. Удалившись в келью, Корнилий приступает к осуществлению своей мечты – написанию иконы Иерусалимской Богоматери. Икона написана весной 1709 г., «во время поста», на одном дыхании, по памяти. Икона шириной 103,3 см и высотой 153,1 см. Монастырь украсил её серебряными вызолоченными венцами весом в 4 фунта 60 золотников, потом сделан серебряный вызолоченный оклад (на него пошло 700 листов позолоты и 100 листов серебра). Вскоре, по написании святой иконы монах Корнилий был в Москве для сверения написанной им иконы с подлинником, а осенью пишет такую же для своей келии размером в 7 вершков (30,8 см.) По просьбе братии он пишет третью 115,7 х 81,2 см, для того чтобы обитель не лишалась защищения Пресвятые Богородицы, в то время как уносили первую – «носимую».

http://sobory.ru/article/?object=38040

Именно после двухвекового пребывания на Афоне Влахернская и попала в Россию. Как сообщают записи XVII века о царских выходах, 16 октября 7162 (1653) года царь Алексей Михайлович принял «образ пречистыя Богородицы Одигитрия, что принесен из Грек, из Лахернской церкви». Икона была привезена «торговым греком» Дмитрием сыном Евстафьевым (Остафьевым), по фамилии Костинари, прислал же этот дар Гавриил, протосингел иерусалимского патриарха («старший из сингелов» (буквально – «живущих в одной келье (с епископом)», современным же языком – личный секретарь, а часто и будущий преемник архипастыря). На следующий день в Успенском соборе Кремля состоялась торжественная служба в честь обретенной Третьим Римом новой святыни; Петропавловский придел главного храма Московского государства и стал теперь новым местопребыванием Влахернской иконы. 10 декабря 1654 года тот же протосингел Гавриил, принося благодарность царю за присланную с Руси милостыню, особою грамотою удостоверил, что «поднесенная государю через грека Дмитрия Костинари чудотворная икона Богоматери Влахернской есть та самая, которая была некогда покровительницею Константинополя». Как пишет побывавший в Москве спустя год Павел Алеппский, царь Алексей Михайлович с благоговением принял святыню и «всю обделал серебром, золотом и драгоценными камнями, взял ее с собою на войну и теперь, при возвращении, вез перед собою… Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из нее не видно, все остальное покрыто золотом. Царь взамен ее послал тому игумену 800 динаров, кроме того, что дал человеку, который ее доставил». Былая «покровительница Константинополя» вошла в литургический обиход Третьего Рима. Ежегодно в пятую субботу Великого поста, когда читается написанный Акафист (иных акафистов, помимо главного, обращенного к Богородице, дораскольная русская церковь вовсе не знала), в Успенском соборе ставили в центре храма на аналое, «меж амвона и царских дверей», образ Влахернской и читали Акафист именно перед ним. Этот обычай свято соблюдался еще во второй половине XVIII века. Важное место отводилось этой чудотворной и в ежегодном праздновании церковного (иного до Петра опять же не знали) новолетия: согласно «Чиновнику» Успенского собора, в первый день «нового лета» (1 сентября) образ Влахернской ставился на одно из почетнейших мест, на аналое «против Владимирской Богородицы». А ведь сколько еще пребывало в Успенском соборе других, не менее чтимых святынь! Однако к началу XIX века почитание Влахернской видимо ослабло, так как в 1812 году, во время нашествия Наполеона, ее не стали вывозить из Москвы и оставили в Успенском соборе; французы украли ризу и повредили сам образ, так что потом пришлось для прочности врезать икону в новую кипарисную доску и сделать для нее новую, серебряную ризу.

http://pravoslavie.ru/1897.html

« В то время (1812 г.)... были крестохождения двенадцать раз, в коих и обносим был образ Благоверной Великой княгиня Анны, издавна написанный и украшенный серебряною ризою» ( стр. 79 ). «В 1848 году, в июне и июле месяцах, г. Кашин подвергся грозному бедствию от холеры. Во время холеры были два крестных хода кругом города, в которых была носима икона Св. Благоверной княгини Анны. Бедствие, после сего, прекратилось тотчас. В воспоминание этого доселе каждогодно, в июле месяце, в семи разных местностях г. Кашина, после божественной литургии в ближайшем храме, совершается с иконой Св. Благов. кн. Анны крестохождение вокруг домов этой местности» ( стр. 79 ). «Здесь полное почитание Благоверной происходит одновременно с запрещением, выставленным в соборном деянии. Трудно допустить, чтобы и сами кашинцы, и особенно кашинское духовенство, решились бы так смело нарушать строгое постановление собора, если бы оно когда либо было прислано и обнародовано в Кашине. Подпасть клятве собора и отлучению от церкви едва ли бы решились и те и другие, при полном отсутствии в городе раскола» ( 75 ). «Архиепископ Тверской Филофей, впоследствии митр. Киевский, в донесении Св. Синоду от 18 сентября 1862 г., писал: «Местное чествование ея издавна оглашено в народе посредством многих печатных книг, изданных в разное время с одобрения духовной цензуры и частью даже с дозволения Св. Синода, особенно же оглашено посредством изданных в разное время месяцесловов, в которых Благоверная княгиня Анна наименована Святою и означена память прославления ее, как святой; напр., в полном месяцеслове, изданном в 1818 году с дозволения Св. Синода и напечатанном в Московской Синодальной типографии, сказано: в Кашине церковь соборная, в которой находятся мощи Св. Благоверной кн. Анны, супруги Св. Благов. вел. князя Михаила Ярославича Тверского. Местное чествование памяти Благоверной кн. Анны Кашинской, издревле совершаемое, так сильно утвердилось в жителях не только г. Кашина, но и окрестных городов и селений, что если будут обнародованы сведения, противные этому чествованию, то чрез сие, как можно опасаться, будет глубоко возмущено и оскорблено в народе чувство благоговения не только к памяти Благоверной кн. Анны, но и вообще к памяти св. угодников Божиих»... В «описи» 1776 года, месяца февраля, между прочими иконами, написано: «Преподобной Благоверной княгини Анны Кашинской и два венца серебряные». Это указывает, что представители Кашинского городского управления 18 века, имея икону Благоверной княгини Анны, чтили ее молитвенным обращением» ( у Архангелова 82–83 стр. ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/v-pomosh...

Этому событию была посвящена юбилейная экспозиция о преподобном Савве Сторожевском на православной выставке «Пасхальный праздник» в Михайловском Манеже, которая открылась 25 апреля 2007 года. Участникам открытия экспозиции Святейший Патриарх Алексий II, Священноархимандрит монастыря и Почетный Председатель Попечительского Совета, направил свое послание. В Михайловском Манеже прошла пресс-конференция, посвященная возрождению общероссийских святынь Саввино-Сторожевского монастыря в Звенигороде и Феодоровского собора Санкт-Петербурга. Эти две святыни непосредственно связаны с русскими государями и олицетворяют собой историю церковно-государственных отношений в нашей стране. Вот как оценил отношение братии Александро-Невской лавры ее наместник архимандрит Назарий (Лавриненко): «Для нас приезд святынь уже давно не является необычным событием, но мы всегда очень этому рады, ведь пребывание святынь освящает то место, где мы, люди далеко не святые, живем. Я поэтому всегда очень благодарен Его Святейшеству и всем, кто приезжает в Петербург со святынями, что чтимые иконы и честные мощи всегда располагают в нашей лавре. Александро-Невская лавра — духовное сердце Санкт-Петербурга, она сейчас возрождается, вновь приобретает значимость для горожан. Савва Сторожевский — один из столпов русского монашества, поэтому, конечно, мы с большой радостью встретили его чтимую икону с частицей честных мощей и благодарим за то, что именно Троицкий собор Александро-Невской лавры избран местом пребывания этой великой святыни из древнего Звенигорода, к которой люди смогут приложиться, помолиться преподобному Савве и унести домой частицу благодати». Икона преподобного Саввы Сторожевского, которая совершила путешествие в Санкт-Петербург — самая древняя в монастыре. По преданию, она являлась списком с иконы XV века, написанной после чудесного явления святого Саввы игумену монастыря Дионисию через несколько десятилетий после преставления преподобного. Та первая древняя икона святого Саввы считается утраченной. Список был сделан в середине XVII века и почитается верующими в Москве и Подмосковье. В 1812 году икона находилась на Саввинском подворье на Тверской улице в Москве и чудом уцелела во время пожара в дни наполеоновского нашествия.

http://pravoslavie.ru/21926.html

Исторические сведения о чудотворной иконе отражены во Второй Новгородской летописи и других письменных источниках XVI–XVII веков. Образ был написан новгородским иконописцем в те годы, когда в городе княжил святой благоверный князь Всеволод-Гавриил († 1138). В середине XVI века при святом митрополите Филиппе святыня была принесена в Москву царём Иваном Грозным из новгородского Юрьева монастыря: «взял из Новгородской Софии в Москву образ Благовещения Юрьева монастыря». Есть сведения, что изначально икона Божией Матери была храмовым образом Благовещенского собора Московского Кремля, а в начале XVII века она была перенесена в Успенский собор, где ее поместили в местный ряд иконостаса. В описи собора за 1627 год икона упомянута как «Образ Благовещения пречистые Богородицы, греческое письмо». В течение XVI–XVII веков с чудотворной иконы были сделаны несколько списков: для местного ряда иконостаса Архангельского и Благовещенского соборов московского Кремля, Успенского собора Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Смоленского собора Новодевичьего монастыря, Соловецкого монастыря. Списком чудотворного образа, написанного для Благовещенского собора Кремля (с клеймами акафиста Богородицы на полях) заменили первообраз, перенесённый в Успенский собор. В 1747 году по благословению великоустюжского архиепископа Гавриила с чудотворного образа был сделан список, с подобающими почестями перенесенный в Великий Устюг. Тот же архиепископ Гавриил составил службу в память о чудесах, совершившихся от иконы при жизни прп. Прокопия. Первообраз чудотворной иконы Божией Матери был украшен золотым окладом с крупными драгоценными камнями и отборным жемчугом, утраченным во время Отечественной войны 1812 г. В 1818 году пожертвованиями устюжан для чтимого образа был устроен новый оклад, на нижнем поле которого была помещена не сохранившаяся до наших дней надпись «Матери Бога нашего за избавление от гибели Устюга в лето 1290 посвящают вновь сооруженную ризу вызолоченную в 1818 году». После закрытия в 1918 году Кремлевского Успенского собора чудотворная икона Пресвятой Богородицы была сначала передана в Государственный исторический музей, а в 1930 году – в Третьяковскую галерею, где находится и поныне.

http://pravicon.com/info-16

В одной из витрин первого зала собраны предметы походной церкви Александра I, сопровождавшей императора во время Отечественной войны 1812 года и заграничного похода 1813-1815 годов. Там же представлен редкий экземпляр Нового Завета на русском языке, изданный Библейским обществом в 1824 году при участии митрополита Филарета. Во втором зале центральное место занимают личные вещи святителя и экспонаты, демонстрирующие его усилия в борьбе с холерными эпидемиями, заслуги в синодальной и государственной деятельности — в частности, труды по распространению единоверия, золотая медаль «За труды по освобождению крестьян». Именно митрополит Филарет по поручению императора Aлekcahдpa II составил текст манифеста об освобождении крепостных крестьян. Третий зал посвящен архипастырской, проповеднической и просветительской деятельности митрополита, отражает его заботы об устроении новых монастырей — двух мужских и четырех женских. Среди них — Спасо-Бородинский монастырь, основанный Маргаритой Тучковой на месте гибели мужа — героя Бородинской битвы генерал-майора Александра Тучкова. В 1840 году митрополит Филарет сам постриг Маргариту в монашество с именем Мария, а затем возвел в игуменьи. Завершает выставку написанная в последние годы икона святителя. Филарет (в миру Василий Михайлович Дроздов) родился 26 декабря 1782 года в городе Коломне Московской губернии в семье священнослужителя. Закончил семинарию Троице-Сергиевой лавры. Десять лет был профессором и ректором Санкт-Петербургской духовной академии. В 1808 году принял монашеский постриг с именем Филарет. Епископ, а затем архиепископ, в 1826 году Филарет был возведен в сан митрополита. Делом всей жизни святителя стал перевод книг Священного Писания на современный ему русский язык. Современный Синодальный перевод, вышедший уже после кончины святителя, — в значительной степени плод его трудов. Таланты богослова, писателя, поэта, ученого и администратора сочетались в нем с подвижнической жизнью, дарами прозорливости и чудотворения. В 1994 года Архиерейский собор Русской Православной Церкви причислил митрополита Филарета к лику святых.

http://patriarchia.ru/db/text/238880.htm...

Казанский образ принадлежит к иконографическому типу «Одигитрии». От классического варианта этого типа его отличает лишь оплечное изображение и наклон головы Богоматери к Младенцу. Первоначальная икона Казанской Богородицы являлась списком с древней Влахернской иконы Одигитрии-Путеводительницы, написанной, по преданию, евангелистом Лукой. Известно, что именно этот образ был благословлен Самой Пречистой Девой Богородицей  со словами: «Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сим образом да будет». Казанская икона, подобно своему древнему византийскому прототипу, стала всенародной святыней, знамением особого участия Пресвятой Богородицы в судьбах России. Связь Казанского образа с Влахернским проявляется и в первом чуде, от нее происшедшем — исцелении слепых, что заставляет вспомнить о ритуалах Влахернского святилища, важнейшей частью которого  была часовня целебного источника, посвященного Богоматери. Списки с иконы Первый список  с чудотворного образа, явленного в Казани, был сделан в самый год обретения святыни — в 1579 году и послан в Москву. Особо чтимым являлся чудотворный список, который был поднесен казанскими дружинами князю Димитрию Пожарскому. Как сообщает Никоновская летопись, по изгнании поляков из Москвы, князь поставил Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. После, когда  иждивением князя на Красной площади был воздвигнут Казанский собор,  святой образ был перенесен туда. В настоящее время икона  хранится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы. Второй важнейший чудотворный список с Казанского образа, спасший Россию в Отечественную войну 1812 года,  с 1721 года находится в Петербурге (с 1811 года — в Казанском соборе). Об остальных чтимых иконах Казанской Пресвятой Богородицы можно прочесть в книге «Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. История их и изображения», составил протоиерей И. Бухарев. Москва, «Каравелла», 1994 г. (Печатается по изданию: Чудотворныя иконы Пресвятой Богородицы (Ucmopiя ихъ и uзoбpaжehiя). Составилъ Npomoiepeй I. Бухаревъ. Москва, Типо-Литография Г.И. Простакова, Балчугъ, д. Симонова монастыря. 1901). Здесь мы ограничимся лишь их перечислением:

http://pravmir.ru/kazanskaya-chudotvorna...

Считается, что верхняя церковь Владимирской Богоматери была устроена в честь нее. Однако из доношения 1729 года мы знаем, что придел Владимирской Богоматери был старинный, а явленная после поляков икона – старинной выносной иконой самого собора. Наличие на обороте образа Николая Чудотворца позволяет надеяться, что придел его имени в соборе тоже был издревле. Икона Владимирской Богоматери была местной святыней вплоть до погрома 30-х гг. ХХ в. и стояла наверху, в церкви своего посвящения, в особом киоте. Другой древностью собора Рождества Христова, исчезнувшей в 30-е гг., были резные царские врата нижней церкви. Они пережили все ремонты и поновления и могли также относиться ко времени князей Старицких. Стены обоих этажей собора были украшены фресковой живописью венецианского стиля, принадлежавшей кисти известных художников того времени. В восьмигранном куполе был изображен Господь Саваоф, окруженный ликами Херувимов и верховных Архангелов, на гранях – истребление идолопоклонства, исцеление Иисусом Христом слепого, изгнание из Иерусалимского храма торгующих, прощение приведенной к Иисусу грешницы. Под ними, с правой стороны – избиение Вифлеемских младенцев Иродом, несение Креста, с левой стороны – хождение по водам апостола Петра и убиение святого Стефана. На западной стене по сторонам входа – Всемирный потоп. Отмечаются прекрасно выполненные лики настенной иконописи. В нижнем храме на поддерживающих низкие своды круглых столбах – изображения великих святых. В настоящее время эти росписи утрачены, сохранились лишь фрагменты фресок в куполе второго этажа. Иконостасы верхнего и нижнего храмов устроены заново после 1812 г., за исключением упоминавшихся выше старинных резных царских врат нижнего храма. Местные иконы все в серебряных ризах. В верхнем этаже иконостас украшали шесть золоченых коринфских колонн. Иконы второго и третьего яруса были подновлены, фон на них вызолочен. Над царскими вратами – изображение великого Голгофского события. Распятый Спаситель изображен в барельефе, справа скорбящая Богородица со святыми женами, Пилат на коне, слева – Иоанн Богослов и Лонгин Сотник, в глубине – два распятых разбойника. Подобное изображение в уменьшенном виде было и над входом в трапезную. С правой стороны – картина Страшного Суда. В верхнем храме, у левого клироса, в богатом золоченом киоте находилась упоминавшаяся выше Владимирская икона Божией Матери. Под иконой на медной доске было записано предание о ее явлении. Рядом с Владимирской стояла икона с изображением всех святых, празднуемых в течение летнего полугода, написанная в чисто греческом стиле. В нижней части иконы врезано несколько серебряных и золоченых крестов с мощами святых. Подобная икона, только со святыми, празднуемыми в продолжение зимнего периода, находилась нижнем зимнем храме.

http://sobory.ru/article/?object=01124

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010