| Истина Господня говорит нам ясно: не любите мира, ни того, что, в мире; ибо кто любит мир, в том нет любви к Богу ( 1Ин.2:15 ). Любовь к миру есть вражда на Бога (Ср. Иак.4:4 ), и любитель благ земных, утех мира сего, есть враг креста Христова Пример тому показал юноша, который имел богатство и дорожил им, но желал достигнуть и небесных благ. Он говорил Наставнику вечных благ: что сотворю, да наследую живот вечный? ( Мф.19:16 ) И получил ответ: если хочешь быть совершен (в познании Божией истины), иди, продай имение твое и раздай нищим, и гряди вслед Мене ( Мф.19:21 ). И юноша, услышав такие слова благого Учителя, отошел от Него со скорбью; ему не хотелось быть наравне с нищими и иметь общение с Господом. Потому-то и нам говорит Господь Бог, всякий из вас, кто не отрешится (сердцем) от всего, что имеет, не может быть Моим учеником ( Лк.14:33 ). Вот и Марфа, хотя и желала угодить Господу, но когда вдалась в заботу о многом угощении, то и опечалила свою душу суетою земною и огорчилась на сестру свою Марию, да и пороптала на Самого Господа, что оставил ее одну служить. За такие поступки Господь не одобрил дела Марфы, которые привели ее в такое душевное расстройство, а ублажил только Марию, которая избрала, по словам истины совершенной, благую часть ( Лк.10:42 ). А какая эта часть была у Марии, известно: она сидела у ног Христовых и безмолвно слушала слово Его. Эта часть воистину благая, как и пророк сказал: благо мне прилепляться к Богу ( Пс.72:28 ). И действительно, если прилепляющийся Господу, – как говорит апостол Павел, – един дух есть с Господом ( 1Кор.6:17 ), то каких благ сподобляется душа, которая в общении с Господом наслаждается таким блаженством, какое имеет Сам Бог! Приидите ко мне, – Господь говорит, – и Аз упокою вы ( Мф.11:28 ), Аз – Бог, творяй мир. Возьмите иго Мое на себя, и обрящете покой душам вашим ( Мф.11:29 ). И апостол Павел, указывая на Божественный покой души, взывал христианам: потщимся войти в оный покой ( Евр.4:11 ). Однако многие не вошли за неверие свое, как говорит апостол; многие, – и Господь сказал, – взыщут внити, и не возмогут ( Лк.13:24 ). А отчего? оттого более, что не хотят отстраниться сердцем от земных забот, и прилепляются душою к видимым благам. Хотя и сказано пророком: мног мир любящим закон Твой, Господи ( Пс.118:165 ); но люди мира сего, или, как называет их Господь, сыны века сего, коих удел есть здешняя жизнь, поступают всегда по суетности ума своего и не хотят обращать внимания на заповеди Христовы. Потому вот и отчуждены неразумные их души от Божественного покоя, или, как сказано, от жизни Божией за невежество, сущее в них, и окаменение сердца их ( Еф.4:18 ). |
| С внутренней стороны первой целью И. было стяжание внутреннего совершенства и «ангельского жития» (ИАБ, 4. 34; Sieben. 1980. S. 19). К этой цели вели «непопечительность» (μεριμνα) о житейских заботах века сего (ср.: Мф 13. 22; Лк 21. 34) и безмятежность сердца вслед. победы над страстями и стяжания бесстрастия. В отличие от античной философии, здесь речь шла не о полном истреблении страстей, а об их преображении. Автор анонимного трактата о 3 способах молитвы так формулирует начальные условия, необходимые для уединения в келье для молитвы: «Но прежде всего должно тебе приобрести три вещи и так начать [путь] к взыскуемому: непопечительность о вещах неразумных и благоразумных, сиречь мертвенность ко всему; чистую совесть, хранясь, чтобы не упрекала собственная совесть; беспристрастие, не склонное ни к чему [от] века сего или самого тела» ( Дунаев. 2011. С. 99),- в первом требовании цитируя прп. Иоанна Лествичника: «Главное дело исихии - это непопечительность, предварительница всех вещей, благоразумных и неразумных» (PG. 88. Col. 1109b). В другом месте прп. Иоанн, определяя безмолвие, пишет, что исихия есть «отложение мыслей и отказ от благословных забот», переформулируя здесь высказывание Евагрия о молитве: «Ты не сможешь молиться чисто, если ты опутан материальными вещами и волнуем постоянными заботами, ибо молитва есть отложение мыслей» ( Evagr. De orat. 70//PG. 79. Col. 1181). Как замечает П. Аднэс ( Adn è s. Hésychasme. 1969. Col. 391) следом за Осером ( Hausherr. 1966. P. 221-222), подобный перенос вполне оправдан из-за тесной связи И. и молитвы. Покаяние ( Guillet. 1980; Αγγελπουλος. 1998; Leduc. 1976-1978; см. также: ИАБ, 1. 524; 4. 73, 1801; 6. 1180; Sieben. 1980. S. 135-136) как необходимая ступень к совершенству сопровождалось памятью о смерти и сокрушением (πνθος, κατνυξις; см.: Hausherr. 1944; Regon. 1953; Regamey. 1963; Miquel. 1986. P. 217-228; Š pidl í k. 1978. P. 180-198; ИАБ, 4. 1790; 6. 101), к-рое в свою очередь могло сопровождаться слезами как особым Божиим даром ( Adn è s. |
| Сны и сновидения Сны и сновидения . В Библии различаются разные виды снов: сны обыкновенные, естественные и сны, посылаемые человеку свыше. Последние сны с самых древних времен служили средством для открытия воли Божией человеку, и многие из них отличались своим высокопророческим значением ( Быm. XX:3–6, XXVIII:12–14 ; Дah. II , Дah.IV ; Uouл. II, 28 ). Господь давал людям способность истолковывать сны. Саул жаловался на то, что Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков ( I Цap. XXVIII, 6 ). Сему подражали лжепророки, и Иеремия сильно обличает их за это ( Uep.XXIII, 25, 27, 28 ). Нередко чудесные откровения воли Божией называются видениями ( Лk. I, 22 ; IЦap. III, 15 ). Считаем излишним входить здесь в психологический анализ сновидений. На сновидения нередко указывается в Свящ. Писании, как на обыкновенные явления. Иов, напр., говорит ( Uob.VII, 14 ): Ты страшишь меня сном, и видениями пугаешь меня. Соломон объясняет источник многих сновидений, когда говорит: сновидения бывают при множестве забот ( Ekkл. V, 2 ), и описывает сущность большинства оных в следующих словах: во множестве сновидений, как и во множестве слов, много суеты ( Ekkл.V, 6 ). Способность истолковывать сны, по отношению сновидений к будущим событям, конечно, была сверхъестественным даром, так как сии сновидения известны только единственно Верховному Виновнику оных. Так, напр., Иосиф получил Божественное откровение истолковать сны хлебодару и виночерпию ( Быm. XL:5, 8, XLI:16 ). Не от Бога ли истолкования? сказал он им, и растолковал сны; равно как Даниил, по Божественному внушению, разъяснил сон Навуходоносору. В заключение заметим, что так как полное и совершенное откровение воли Божией начертано для всех нас в Евангелии, то всякая вера в сновидения, будто бы предвещающие будущие события, неразумна и обманчива, и что все попытки усвоить себе возможность истолкования оных должны считаться в высокой степени греховными и безрассудными. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пример гибельного любостяжания указал нам Спаситель в притче о любостяжателе, которого Господь за его крайнее нерадение и пристрастие к земным благам назвал безумным (ср.: Лк. 12, 20 ). Впрочем, сущность подвига на семнадцатой степени заключается не в том, чтобы совершенно не иметь никакой собственности. Ведь жизнь, какая бы она ни была отрешенная от всего мирского, потребует иметь необходимые вещи, предметы для употребления и пользования ими. Но главное, что требуется, – не иметь страстной привязанности к вещам и предметам, чтобы не пленять своего сердца земными стяжаниями, а быть свободным от всякой суеты. Таким образом, любостяжание имеет противоположную ему добродетель – нестяжание. Восхваляя ее, преподобный Лествичник говорит: «Нестяжательность есть отложение забот, непопечительность о житейском, не встречающий препятствий путник, вера в заповеди; ей чужда печаль» (Лествица 17, § 1). «Нестяжательный монах – властелин мира, сын беспристрастия, делатель чистой молитвы» (§ 2, 3, 4). «Кто пренебрег веществом, тот избавился от тяжб и споров, а любостяжательный до смерти бьется даже за иглу» (§ 11). Величайший пример нестяжания мы видим в многострадальном Иове. В нем не было и следа любостяжания и пристрастия, и потому, лишившись всего, он пребыл несмущенным (§ 13). Преподобный говорит, что причина любостяжания кроется в недоверии к Слову Божию (§ 1), в забвении смерти (§ 12), в жизни рассеянной, не духовной. По поводу последней причины он говорит следующее: «Вкусивший горнего удобно пренебрегает дольним, а кто не испытал горнего, тот увеселяется имуществом» (Лествица 17, § 6). Неразумный любостяжатель терпит двоякий вред: не имеет покоя в настоящем веке и лишится его непременно в будущем (§ 7). Нестяжательный же приобретает то и другое. Он благодушествует здесь, на земле: хотя бы у него решительно не было ничего из имущества, все равно он за все благодарит Бога, – и на небе он явится владетелем многих небесных сокровищ. Любостяжание, как и другие пороки, чревато многими грехами. От него рождаются: ненависть, тяжбы, зависть, вражда, смятения, памятозлобие, жестокосердие, убийство (§ 14). От всех этих многих зол может избавить человека одна добродетель. Ею как огнем может быть выжжен весь лес нечистых страстей. Добродетель эта называется бескорыстием (§ 15). Ее рождают вера и любовь к Богу как любящему Отцу и надежда на Его постоянную заботу о нас, как о Своих детях; памятованием о конечном исходе, соединенным с заботой об отдании отчета в своих делах на Страшном Суде Божием (§ 15). |
| Для тревожной личности характерно сверхответственное отношение к своим обязанностям, к своей деятельности, что вызывает у нее повышенную озабоченность – или на языке святоотеческого учения можно было бы, вероятно, сказать – многозаботливость, многопечалование. Ведь говорил св. Григорий Богослов , что печаль – это «грызение сердца и смятение» [Гурьев. 2000]. А по словам С.М. Зарина, печаль возникает либо от опасений, страхов за свою судьбу, либо от неразумных забот – многозаботливости [Зарин. 1996]. Это прогноз неудачи в будущем как следствие неудовлетворенных страстных желаний в прошлом. В целом можно сказать, что состояние тревожности (на языке психологии) или многопечалования (одного из восьми смертных грехов на языке православной аскетики), заключается в базовом недоверии себе, людям и, главное, Богу – неверии в Его помощь, заступничество и милосердие. 2. 3. 6. Уныние и депрессия Уныние, писал С.М. Зарин, – это недовольство собой без ориентации на Бога, ориентация на свое страстно неупорядоченное эго. Если человек ставит свое эго центром самобытия, то это ведет к безнадежной тоске и апатии, а далее – к духовной смерти [Зарин. 1996]. Уныние можно, вероятно, рассматривать как сильно выраженную тревожность, доходящую до депрессивно-мнительной формы. Депрессия как психиатрический синдром характеризуется пониженным, подавленным настроением, которое сопровождается вялостью, утомляемостью, уныло-пессимистической оценкой происходящего. Депрессия, по статистике психиатров, самый распространенный синдром душевных заболеваний. Уныние, безрадостность, хандра, меланхолия очень свойственны нашим современникам по наблюдению православного психиатра Д.А. Авдеева [Авдеев. 2001]. Многие психиатры считают, что депрессия – болезнь современной цивилизации с ее непосильными требованиями к человеку. Все чаще на прием к психиатру приходят люди с так называемой экзистенциальной, или ноогенной, депрессией, которая обусловлена утратой или отсутствием смысла жизни. Науке многое известно о возникновении депрессивных расстройств, но в среде ученых, пишет Д.А. Авдеев, не принято говорить о грехе как причине депрессии. «Задолго до научных психиатрических наблюдений святые отцы очень точно и достоверно описали этот недуг, – пишет он, – определив его духовными страстями уныния и печали» [там же, с. 14]. |
| Посадил человека на главу нашу ( Пс. 65:12 ). Иногда Бог попускает демонам бесстыдно восседать внутри главы, то есть в мысли, и увлекать душу к непристойным помыслам, с которыми нам необходимо бороться и сражаться, не входя в союз с ними. 79. Ему же Не тесно пребывать в любви Божией – говорит апостол, – а вы: но в сердцах ваших тесно ( 2Кор. 6:12 ), то есть не хотите расширить душу многими добродетелями, принять и вместить в себя божественные озарения. Поэтому и сбывается на вас сказанное у Исаии: Тяжести на животных, идущих на юг по земле угнетения и тесноты, откуда выходят львицы и львы, аспиды и летучие змеи; они несут на хребтах ослов богатства свои и на горбах верблюдов сокровища свои ( Ис. 30:6 ). Львы, аспиды и всё подобное прообразуют демонов. Под ослами же разумеются люди ленивые, сластолюбивые и развратные, а под верблюдами – гордые и злопамятные. Поэтому демоны богатством лукавых и беззаконных помыслов обременяют души человеческие, доводя их до поступков и состояний, чуждых добродетели. А ничто так не тяжело, как грех , уподобляемый богоносными отцами свинцу. 80. Ему же Если из глубины сердца воздохнём к Богу, Он непременно услышит нас и явит чудеса. Ибо сказано: изменение десницы Всевышнего ( Пс. 76:11 ). Поэтому если постараешься угодить Спасителю добродетелями, Он снимет бремя с мысленного твоего осла, носившего грузы для демонов, и, развьючив тебя, облачит в апостольские одежды, то есть божественные наставления и догматы . И как некогда на ослицу воссев на твой ум, войдёт во святой город, прославляемый всеми Ангелами за спасение неразумного, ставшего разумным, по человеколюбию Создавшего, или, лучше сказать, Воссоздавшего, Изменившего и Обновившего от нерадения и заблуждения обветшавшую душу. 81. Ему же Иной ещё в теле может быть со Христом, по сказанному апостолом: и уже не я живу, но живёт во мне Христос ( Гал. 2:20 ). А тем паче, совлекшись плоти, как пишет тот же апостол: имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп. 1:23 ). Душа – чудное создание Божие, вдохновенная Им, как умопостигаемое стремится к умопостигаемому. Поэтому обременённая смертным телом душа жаждет посредством смерти разрешиться и свободно, беспечально и безбоязненно пребывать с Владыкой, отрешившись от смертного для бессмертного и непреложного. Чтобы после настоящего разрешения, в воскресении воспринять собственное тело нетленным и бессмертным, как оживотворённое Святым Духом, так чтобы вместе с телом пребывать в непрестанной радости и блаженстве. Ибо человек должен быть восстановлен в естество чистое, божественное, нестареющее, беспечальное и свободное от всех забот. 82. Ему же |
| Стихи 9–13 . О молитве Господней. По свидетельству Луки ( Лк.11:1–2 ), молитва Господня была произнесена в другой раз и по другому случаю, именно, по просьбе учеников научить их молиться. Но можно думать, что Иисус Христос неоднократно повторял её Своим последователям. И потому, несмотря на сходство самой молитвы, нельзя допустить, чтобы Евангелисты говорили об одном факте различным образом 10 . У Луки нет заключительных слов молитвы: Яко Твое есть Царствие и сила и слава во веки. Аминь. Нет их и во многих греческих рукописях, в Вульгате и у некоторых Отцов Церкви. Поэтому некоторые толкователи считают их литургическим славословием, внесённым в греческий текст Евангелия из Служебника. Но так как они есть в других греческих рукописях, в древнем Сирийском переводе, у Златоустого (беседа на Мф.19:6 ) и других отцов, то считать их позднейшей прибавкой нельзя, а только нужно думать, что Евангелист Матфей сохранил первоначальный текст молитвы полнее, а Лука – короче, как это замечено и о всей нагорной беседе. Точно то же нужно сказать и о необходимости на молитве прощать близких. Хотя Марк говорит о ней при других обстоятельствах ( Мк.11:25 ); но это не показывает, что Матфей внёс случайно сюда эту речь, взяв её из другого времени, потому что у самого Матфея это выражение повторяется почти буквально в другом месте ( Мф.18:35 ). Значит, оно не раз произнесено было Иисусом Христом. Стих 22. Светильник тела есть око, то есть самая светлая часть в теле. Сравнение взято и от сходства глаза со светильником в комнате, и от значения его в жизни органической и духовной. Стих 24. Невозможность служить двум господам обусловливается различием требований этих лиц. Одинаковость требований иногда делают возможным совместное служение двум господам. Здесь же разумеются не только несходные, но даже противоположные. Стих 25. Не заботьтесь душею о пище. Душа здесь и везде почти =жизнь. Не нужно поставлять целью жизни пищу , как не нужно делать тело вешалкой – выставкой одежды 11 . Ничтожность такой цели, если бы она кому пришла в голову, обнаруживается из сравнения людских забот о пище и одежде с беззаботностью птиц и роскошью растений. Господь не запрещает забот о пище и одежде и не поощряет празднолюбия и попрошайничества, которое, оставляя все заботы об удовлетворении естественных нужд, ждёт его от помощи близких, или как говорят, от Бога. Но Иисус Христос требует, чтобы главной целью наших забот было приобретение Царства Божьего . Ищите прежде Царства Божия и правды его, и сия вся приложатся вам – то есть значение забот о материальных нуждах выяснится само собой из отношения их к решению главного вопроса о достижении Царства Божия. Отсюда же может вытекать и определение забот о завтрашнем дне. По-видимому, оно стоит в противоречии с правилом житейской мудрости, которое требует именно заботы о будущем раньше, чем оно наступило. |
| Пусть при этом не оставляется никакой долг ни к нам самим, ни к ближним. Этого хочет вера Христова. Она побуждает, наконец, к добродетелям трудолюбия, умеренности, порядка, бережливости, довольства (1 Фес. 5:11–12; 2 Фес. 3:12 ). Исполнение этих добродетелей есть лучшее средство к сохранению нас от многих забот или к облегчению и удалению их. Вы, которые жалуетесь на заботы, сделали ли вы все то, что должны были сделать, по предписанию веры, для разрешения их? Следуйте ее правилам, и вы меньше и меньшее будете стоять перед необходимостью бороться с заботами. 3. Она делает наш дух независимым от житейских забот, Если апостол Павел взывает к христианам: « не заботьтесь ни о чем », то этим он отнюдь не хочет сказать, чтобы мы остались совершенно беззаботными, но чтобы по возможности удерживали наш дух независимым от забот. Беспечность есть легкомыслие; она низвергает нас в бездну погибели, служит источником многих тяжких и подавляющих забот. Этого недостатка должен остерегаться каждый человек. Но есть люди, которые всю жизнь свою проводят в рабстве забот, ощущают каждую минуту гнетущее бремя их, мучатся непрестанно мыслью о них. Самая ничтожная забота в их воображении представляется в преувеличенных размерах и наводит страх на их слабый, малодушный характер. Христианин, который образовал свой ум и сердце по учению веры Христовой, освобожден от такой печальной участи. Она делает его независимым от житейских забот. Она укрепляет его дух возвышенными истинами и наставлениями, чтобы он при своих суждениях, впечатлениях и поступках не руководился переменчивыми, часто неосновательными заботами, но следовал истине, мудрости и долгу. Христианин правильно судит о вещах мирских и неизбежных неприятностях жизни, пользуется приобретенным им опытом, не поддается обманчивым надеждам будущего, следовательно, никогда не бывает игрой внешних обстоятельств, которые то увеличивают заботы, то уменьшают их. Он не ищет своего счастья в вещах, в которых отказывает ему его положение и состояние. |
| Артемий 23 марта 2011, 00:11 Не сказано " не трудитесь, не работайте " , а сказано " не заботьтесь " , т.е. не прилепляйтесь всей душой своей к земным заботам. На этот счет у Феофана Затворника есть оч. точная и ясно толкующая мысль (я читал ее здесь, в православном календаре, но точный день не помню: http://days.pravoslavie.ru). Алексей, мне кажется, что именно так нужно толковать вышеуказанные Вами слова. Но в любом случае само монашество как статус еще далеко не означает автоматически спасение, согласитесь. Независимо от статуса каждому придется потрудиться. " Царство Божие нудится " , т.е. дается трудом. У Осипова А.И., на мой взгляд, оч. интересные мысли есть на эту тему. Алексей 22 марта 2011, 23:47 Спаси Господи авторов статьи за наставление Алексей 22 марта 2011, 23:45 To Алексей: Разве монахи не имеют никаких житейских забот? - Нет же, имеют. Просто времени для Бога у них больше нежели у мирян. По-этому нам надлежит чередовать житейские заботы с молитвою и мыслями о Боге. И эти минуты общения с Богом и будут " освобождением от всех забот житейских " . Надежда Романова 22 марта 2011, 21:32 Путь монашеский, наверное, самый прямой и удобный для спасения; но заботы житейские разве полностью отсутствуют в монашеской жизни? Суть, мне кажется, в том, чтобы сознание своё освобождать от житейских забот, а такую возможность можно изыскать и в миру, и занимаясь делом. Вопрос не в том, сколько времени этому можно уделить, а в способности сосредоточиться: " ...сердце с своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания " . olga 22 марта 2011, 17:58 Спасибо.Очень много интересной ,полезной информации. Сердце радуется. Редакции портала-многая лета и Божией благодати. Алексей 22 марта 2011, 12:28 " Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских " - преп. Серафим Саровский. Указание на монашеский путь спасения, как единственно возможный? Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы |
| Накопление богатства связано с заботой. Богатство умножается заботой и требует забот. Эта же связь между богатством и заботами подчеркнута в Послании иудеохристианского столпа Иакова, брата Господня ( Иак.4:13–17 и Иак.5:1–6 ). К предостережению против забот и переходит Господь. Мы уже видели, что Мф.6:25 начинает новый ряд мыслей ( Мф.6:25–34 ). Заботы о материальных благах бессмысленны, потому что Бог Сам дает нам то, в чем мы имеем нужду. Бог украшает и питает тварь бессловесную, даже растения. Нам ли откажет Отец в Своем попечении ( Мф.6:26–30 , ср. Мф.6:32 )? И в свете всемогущества Божия наше бессилие выступает со всей ясностью. Мы сами не в состоянии дать себе и того малого, о чем могли бы мечтать ( Мф.6:27 ). Отсюда вывод ( Мф.6:31–34 ): Господь запрещает заботу о материальных ценностях ( Мф.6:31–32 ); заботятся – язычники. Поскольку забота неизбежна, она должна быть ограничена потребностями текущего дня ( Мф.6:34 ). Взысканию подлежит Царство (в разночтении кодексов L, θ и некоторых других есть прибавление: «Божие») и правда Его. Земное приложится ( Мф.6:33 ). На этом кончается глава 6 Евангелия от Матфея. Мы видели, что заголовок главы 6 связывает ее первую часть ( Мф.6:1–18 ) с главой 5. Выявление праведности в деле возвращает нас к учению о праведности в блаженствах и в толковании закона Ветхого Завета. Геоцентрическое ударение определяет место этого нового отдела в плане Нагорной проповеди. Но теоцентрическое ударение мы наблюдаем и во второй половине главы 6 Евангелия от Матфея, наблюдаем и противоположение земного и небесного. Если отрывок Мф.6:1–18 связан с главой 5 Евангелия от Матфея, то в стихах Мф.6:19–34 раскрываются с других сторон те же мысли, что и в стихах Мф.6:1–18 . Господь отвлекает от земного и зовет к небесному. Он указывает аскетический путь отречения. Сокровищу временному и преходящему противополагается сокровище истинное. Это противоположение, проходящее через всю главу, оправдывает предложенное выше заглавие: учение об истинно ценном. Высший смысл праведности в том, что она есть взыскание истинно ценного. Истинно ценное – в Боге и в Царстве Божием. Правда Царства (опять δικαιοσνη) – вот к чему возвращается Иисус к концу нашего отрывка. Мф.7:1–29 |
|
|
