| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ VI [Михаил ас-Саббаг аль-Хамави; араб. ] (ок. 1505, Хама - 25.12.1592, Халеб (?)), патриарх Антиохийский (1576/77-1583/84); в связи с неоднозначной трактовкой количества предшествующих одноименных патриархов иногда упоминается в лит-ре как Михаил VII. До избрания на Патриаршество был митрополитом Евхаит, носил имя Макарий ибн Вахбе. После кончины Антиохийского патриарха Иоакима IV ибн Джумы в 1576 г. был одним из кандидатов на Патриаршество наряду с Григорием ибн Фудайлем, еп. Халеба, и Дорофеем Дау, митр. Триполи. Собравшиеся в Дамаске архиереи предложили 3 кандидатам самостоятельно определить того, кто станет патриархом. Еп. Григорий отказался в пользу Макария, то же пришлось сделать и Дорофею. Макарий был возведен на Патриарший престол с именем Михаил. Позднейшие хроники относят его поставление к 7085 г. от Сотворения мира (1576/77). Это подтверждает и сохранившийся колофон М. от 11 февр. 1582 г., который он называет 6-м годом своего Патриаршества ( Nasrallah. Chronologie, 1250-1500. P. 2). Известно также письмо М. К-польскому патриарху Иеремии II от 7 июня 7085 г. (1577; изд.: Crusius M. Turco-Graecia. Basileae, 1584. Vol. 4. P. 294-295). В 1578 г. Антиохийская Церковь была вовлечена в конфликт, связанный с наследованием соседнего Иерусалимского престола. Экзарх Антиохийского патриарха Симеон, еп. Сайднаи, и Дорофей Дау, выступавший экзархом К-польского патриарха Иеремии II, принимали участие в разбирательстве между Иерусалимским патриархом Германом , с одной стороны, и Вифлеемским митр. Иоакимом и монахами лавры св. Саввы Освященного - с другой. В конечном итоге в мае 1579 г. большинство участников конфликта и посредников пришли к соглашению о передаче престола племяннику патриарха Германа Софронию (см. Софроний V ), хотя ни один из 2 сир. архиереев, ни митр. Иоаким Вифлеемский не поставили свою подпись под соответствующим актом. Приблизительно в нач. 1581 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ IV ибн Джума († 20.01. 1576, Дамаск), патриарх Антиохийский (с 1543). Уроженец Дамаска. До вступления на Патриаршую кафедру 11 лет (с 1532) возглавлял Бейрутскую епархию (известен колофон И. 1533/34 г., где он называет себя епископом Бейрута ( Troupeau. 1972. P. 16)). После низложения Собором вост. патриархов Антиохийского патриарха Дорофея III И. приблизительно в кон. 1543 г. был возведен на Антиохийский престол (в сочинениях Антиохийского патриарха Макария III ( Nasrallah. Chronologie, 1500-1634. P. 75, 82) датировки 1533/34 и 1540/41 ошибочны). В трудах ряда историков, напр. М. Лекьена и С. Каралевского, предполагалось существование еще одного патриарха Иоакима (III) в 1-й пол. XVI в. Каралевский указывал, что Иоаким (III) упоминается в 2 документах - 1527 и 1531 гг., где говорится о привилегиях мон-ря на о-ве Лесбос. Кроме того, подпись патриарха Иоакима стоит под к-польским синодальным актом о правах др. мон-ря (май 1540). Ж. Насралла попытался объяснить эти факты, представив их как сведения об одном патриархе Иоакиме, к-рый якобы был избран в К-поле ок. 1516 г. (после завоевания Сирии османами) и до 1543 г. пребывал там в качестве титулярного архиерея. Тем не менее установлено, что упоминания Иоакима Антиохийского в 3 указанных документах (изд.: Παπαδπουλος-Κεραμες Α. Μαυρογορδτειος βιβλιοθκη. Κωνσταντινοπολις, 1884. Σ. 7-8, 171-172) являются интерполяциями. В этих документах рядом с именами К-польского патриарха Иеремии I (1522-1546) и его архиереев стоят имена патриархов Сильвестра Александрийского (1567-1590) и Иоакима Антиохийского, поставленные, вероятно, ок. 1587 г., когда Сильвестр и Антиохийский патриарх Иоаким V Дау (1581-1592) подписями подтвердили действительность грамот, выданных мон-рям несколькими десятилетиями ранее. Т. о., эти подписи не могут влиять на датировку Патриаршества И. В течение 7 лет (ок. 1543-1550) Патриарший престол у И. оспаривал Макарий ибн Хиляль, митр. Кары и Аккара. И. служил в дамасской ц. святых Киприана и Иустины, а Макарий и его сторонники удерживали небольшую ц. св. Анании. Незадолго до смерти Макарий отказался от дальнейшей борьбы, принес покаяние и примирился с И. |
| епископ г. Ашмунейн Севир ибн аль-Мукаффа (X в.) написал после смерти Е. сочинение под названием «Книга Соборов». Со стороны несториан опровержение Е. предпринял Илия бар Шинайя (X-XI вв.) в «Книге доказательства истины веры». С защитой несториан и яковитов также выступил мусульм. автор Ахмад ибн Таймия, стремившийся опровергнуть доводы Е. и показать, что учение мелькитов является еще более противоречивым. Содержащийся в «Истории» Е. вставной трактат против еретиков (Ibid. P. 161-176) встречается также в сочинении, известном под названием «Книга доказательства во оправдание веры» ( ), к-рое рукописная традиция ошибочно связывает с именем свт. Афанасия I Великого. На основании тождества пассажей в «Истории» и «Книге доказательства...» Г. Граф ( Graf. 1911. S. 227-244) предположил, что последняя также написана Е., выдвинув следующие аргументы: «Книга доказательства...» изначально составлена на араб. языке; ее автором является мелькит; сочинение не могло быть написано позже 944 г. Полностью соглашаясь с этими аргументами, Ж. Насралла ( Nasrallah. Histoire. P. 32-34) отметил, что в среде арабоязычных интеллектуалов-христиан при всей известности Е. как писателя данное сочинение считалось анонимным. Т. о., соответствующий фрагмент из «Истории» Е. следует скорее считать вставкой, сделанной ее позднейшим продолжателем. Местом написания этого сочинения, вероятнее всего, являлся один из мон-рей Палестины, чем могут объясняться детальное знание автором топографии Св. земли и Юж. Сирии и нек-рая близость «Книги доказательства...» к «Точному изложению православной веры» прп. Иоанна Дамаскина . Ранее приписывавшееся Е. повествование о событиях на Сицилии в 827-965 гг., к-рое следует за его «Историей» в кембриджской рукописи и известно по этой причине как «Кембриджская хроника», принадлежит не Е., а некоему арабоязычному компилятору XI в., опиравшемуся на греч. источники. Изд. и пер.: Eutychii aegyptii, patriarchae orthodoxorum Alexandrini Ecclesiae suae Origines. L., 1642; Abraham Ecchellensis. |
| переговоры о перспективах учреждения на Руси Патриаршества; судя по всему, И. предлагали своей властью возвести в патриархи Московского митрополита, но И. не решился сделать это без санкции глав остальных Поместных Церквей. Патриарх посетил Троице-Сергиев мон-рь. Один из сопровождавших И., свящ. Иса, написал на араб. языке стихотворное сочинение о Московии (изд.: Nasrallah. Chronologie, 1500-1634. P. 86-88), полное гиперболических славословий рус. царю и восторженных описаний богатства и могущества московитов. Эта поэма стала для 3 поколений правосл. арабов главным источником сведений о сев. единоверцах. И. отправился обратно с богатыми дарами. Проезжая через Молдавию, он подарил местному еп. Георгию (Могиле) икону Богоматери; вкладная запись на иконе датирована 7095 (1586/87) г. Нек-рое время И. находился в К-поле, после чего совместно с Александрийским патриархом Сильвестром через Фессалонику отплыл на Ближ. Восток. Во время отсутствия И. в Сирии его замещал Михаил, митр. Триполи и Эль-Куры; вероятно, тот же Михаил еще в сане иерея сопровождал И. в Иерусалим в 1579 г. Ок. 1587 г. Михаил был низложен по обвинению в канонических проступках совместным решением И. и Иерусалимского патриарха Софрония V. На Триполийскую кафедру был возведен Анастасий ибн Муджалла, который впосл. присоединил к своим владениям епархии Бейрута, Тира и Сайды и стал наиболее влиятельным человеком в Антиохийской Церкви после И. Спутник И. по поездке в Россию Иса был рукоположен во митрополита Хамы. В мае 1590 г. И. участвовал в К-польском Соборе, к-рый подтвердил учреждение в Москве Патриаршества. 5 июля 1590 г. в Каире И. возвел на трон Александрийского патриарха свт. Мелетия I Пигаса , потом вместе с ним посетил мон-рь вмц. Екатерины на Синае. 7 окт. 1592 г. И. погиб («был мученически умерщвлен», по словам хронистов) при посещении обл. Хауран к югу от Дамаска, на краю пустыни. Память И. как священномученика указана под 17 окт. в «Новом Синаксаристе», составленном в афонском мон-ре Симонопетра иером. |
| Л. оставался в К-поле бóльшую часть следующего года. В апр. 1368 г. он подписал соборное решение об осуждении ереси Прохора Кидониса (RegPatr, N 2541). В ноябре патриарх вернулся на Восток вместе с имп. посольством. Возможно, с одним из 2 визант. посольств (1366 или 1368) связано известное описание св. мест Палестины Акиндина Пердики, входившего в состав миссии (Описание в стихах иерусалимских Господских чудес и достопримечательностей, сост. Ефесским протонотарием Пердикой/Изд., предисл.: А. И. Пападопуло-Керамевс, пер.: Г. С. Дестунис. СПб., 1890. (ППС; Т. 10. Вып. 2 (29)). Более в источниках Л. не упоминается. Судя по всему, он скончался вскоре после возвращения в Палестину. Ист.: Cantacus. Hist. T. 3. P. 29, 90-104, 167, 357; Максим Симский. История Иерусалимских патриархов//Мат-лы для истории Иерусалимской патриархии XVI-XIX вв. СПб., 1904. Ч. 2. С. 34-36. (ППС; Т. 19. Вып. 1 (55)); Miklosich, M ü ller. Vol. 1. P. 417, 423. N 181; Vol. 2. P. 224-230. N 476. Лит.: Муравьев А. Н. История святого града Иерусалима от времен апостольских и до наших. СПб., 1844. Т. 2. С. 244-248; Леонид (Кавелин), архим. Два правосл. слав. паломника XIV в.// Он же. Три статьи к рус. палестиноведению. СПб., 1889. С. 6-8. (ППС; Т. 6. Вып. 1 (16)); Canard M. Une lettre du Sultan Malik Nasir Hasan à Jean VI Cantacuzène (750/1349)//Annales de l " Institut d " Études Orientales. Alger, 1937. Vol. 3. P. 27-52; Wirth P. Der Partiarchat des Gerasimos und der zweite Patriarchat des Lazaros von Jerusalem//BZ. 1961. Bd. 54. S. 319-323; Nicol D. M. The Confessions of a Bogus Patriarch: Paul Tagaris Palaiologos, Orthodox Patriarch of Jerusalem and Catholic Patriarch of Constantinople in the XIVth Century//JEcclH. 1970. Vol. 21. N 4. P. 289-299; Miller T. A New Chronology of Patriarch Lazarus " Persecution by the Mamluks (1349-1367)//OCP. 1975. Vol. 41. Fasc. 2. P. 474-478; Schreiner P. Byzanz und die Mamluken in der 2. Hälfte des 14. Jh.//Der Islam. B., 1979. Bd. 56. S. 296-304; Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 2. P. 49, 68-69, 71; Лебедев А. П. Ист. очерки состояния Визант.-вост. церкви от кон. XI до сер. XV в. СПб., 1998. С. 278-279; PLP, N 14350; Панченко К. А. Забытая катастрофа: К реконструкции последствий Александрийского крестового похода 1365 г. на Христианском Востоке//Арабы-христиане в истории и лит-ре Ближ. Востока. М., 2013. С. 202-219. |
| И. упоминается в послании 968 г. сиро-яковитского Антиохийского патриарха Иоанна VII копт. Александрийскому патриарху Мине ( Assemani. BO. T. 2. P. 133). Известно также о переписке И. с Антиохийским патриархом Агапием I (II) , который по вступлении на кафедру в кон. 977 г. разослал известительные грамоты остальным правосл. патриархам. И. в своем ответе (это единственное известное нам произведение патриарха, сохранившееся лишь в пересказе хронистов) осудил Агапия за то, что тот оставил Халебскую кафедру ради Антиохийской. Он выражал сомнения в каноничности поставления Агапия, требуя объяснения причин избрания этого патриарха и письменного свидетельства антиохийского духовенства и старейшин об их согласии с его поставлением. Ответное послание Агапия от 7 дек. 978 г. целиком приводится в летописи Яхьи и воспроизведено в более поздних сочинениях арабо-христ. хронистов. Агапий с достоинством и тактом доказывал правомерность своего вступления на кафедру с т. зр. церковных канонов, а также ввиду единодушного желания антиохийцев и указывал, что сомнения И. не должны служить препятствием к общению оторванных друг от друга правосл. Церквей Востока. И., получив послание Агапия, без дальнейших споров включил его имя в диптихи. И. скончался в Каире, однако погребение патриарха произошло в Александрии, и там же состоялось избрание его преемником Каирского митр. Арсения. Ист.: Император Василий Болгаробойца: Извлеч. из летописи Яхъи Антиохийского/Изд., пер., коммент.: В. Р. Розен. СПб., 1883. С. 5-11, 19, 34-35, 42-43, 295-300; Медников Н. А. Палестина от завоевания ея арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897. Т. 2(1). C. 335-337, 347, 357. (ППС; Т. 17. Вып. 2(2)); Yahya-ibn-Sa‘ ï d d " Antioche. Histoire. P., 1924. Fasc. 1. P. 779-780, 793. (PO; T. 18. Fasc. 5); 1932. Fasc. 2. P. 378-389, 415, 447-448, 462. (PO; T. 23; Fasc. 3). Лит.: Le Quien. OC. T. 2. P. 478; Nasrallah. Histoire. T. 3/1. P. 107; Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996. С. 64-65. К. А. Панченко |
| В наст. время насчитывается не менее 60 рукописей XIII-XIX вв., в к-рых сохранились как его, так и приписываемые ему тексты (Paul d " Antioche. 1964. Р. 20). Судя по числу манускриптов, его творения должны были читаться на Востоке наряду с трудами прп. Иоанна Дамаскина и Феодора Абу Курры , еп. Харранского ( Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 260). Хотя достоверных свидетельств церковного почитания П. А. не сохранилось, во многих рукописях он именуется «святой», «святитель», «наш святой отец» (Paul d " Antioche. 1964. P. 6). Еще в сер. XVII в. о нем писал как о святом Антиохийский патриарх Макарий III аз-Заим ( Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 257). О высоком статусе произведений П. А. свидетельствует и тот факт, что его труды иногда включали в одно собрание с «Точным изложением православной веры» прп. Иоанна Дамаскина (Paul d " Antioche. 1964. P. 7). С произведениями П. А. были хорошо знакомы и в мусульм. среде. «Письмо к другу-мусульманину» оказалось одной из немногих христ. апологий, привлекших внимание самых авторитетных мусульм. ученых того времени. Опровержение написал известный егип. законовед и богослов Шихаб ад-Дин ибн Ахмад ибн Идрис ас-Санхаджи по прозвищу аль-Карафи (1228-1285; см.: Sarri ó Cucarella. 2015). Несколько позднее «Послание с Кипра», представляющее собой переработанное неизвестным кипрским христианином или группой христиан «Послание к другу-мусульманину» (см.: Трейгер. 2014), опровергали 2 видных дамаскинца: Мухаммад ибн Аби Талиб аль-Ансари ас-Суфи (1256-1327) (изд. и англ. пер.: Muslim-Christian Polemic during the Crusades: The Letter from the People of Cyprus and Ibn Ab Ta lib al-Dimashq " s Response/Ed. R. Ebied, D. Thomas. Leiden, 2005) и самый значительный имам эпохи, ханбалит Таки ад-Дин Ахмад ибн Таймийя (1263-1328). Последний составил массивный том (объемом 1,5 тыс. страниц) под названием «Истинный ответ тому, кто извратил религию Христа» ( Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 261-262), где, в частности, свидетельствует о широком распространении разбираемого им сочинения (Paul d " Antioche. |
| 4. «Введение в догматы» (Εσαγωγ δογμτων στοιχειδης π φωνς Ιωννου ταπεινο μοναχο πρς Ιωννην τν σιτατον πσκοπον Λαοδικεας; Institutio elementaris; CPG, N 8040; изд.: PG. 95. Col. 99-112; Kotter. 1969-1988. Bd. 1. S. 19-26; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Введение в догматическое богословие/Пер.: Д. Чепель//БСб. 2002. Вып. 9. С. 124-139), трактат, содержащий краткое рассмотрение основных философских понятий (οσα, φσις, μορφ, πστασις, δωμα, συμβεβηκς, γνος, εδος и др.), используемых христ. богословием; состоит из 10 глав, по жанру и композиции сходен с «Введением» Порфирия. Упомянутый в заглавии адресат сочинения - еп. Лаодикийский Иоанн - по др. источникам неизвестен. Он же, вероятно, является и тем человеком, по просьбе к-рого (πεποιθς π ατ), согласно предисловию, был создан этот трактат. Точная дата его написания неизвестна, но есть основания полагать, что возник он до «Философских глав» (см.: Richter. 1964. S. 40-52). В сравнении с «Диалектикой», где те же вопросы излагаются более подробно, «Введение в догматы» не было широко распространено, на что указывает как относительно небольшая греч. рукописная традиция (ок. 50 рукописей), так и отсутствие древних переводов на др. языки, за исключением латинского, на к-рый «Введение в догматы» переводилось дважды: Гроссетестом в период между 1235 и 1239 гг. (Венеция, 1514; Кёльн, 1546) и независимо от него Ж. Перьоном (П., 1544), чей перевод был взят за основу в издании Лекьена ( Kotter. 1969-1988. Bd. 1. S. 3-18). 5. «Книга о правой вере» (Λβελλος περ ρθο φρονματος; De recta sententia liber; CPG, N 8046; изд.: PG. 94. Col. 1421-1432; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Трактат о правомыслии/Пер.: А. Р. Фокин//БТ. 2009. Сб. 42. С. 9-14), пространное исповедание веры, составленное для некоего еп. Илии, о личности к-рого достоверно ничего не известно. Предполагается, что он был маронитским епископом г. Ябруда, к-рый после 726 г. перешел в православие и в заверение искренности своего обращения прочитал это исповедание перед митр. Дамасским Петром II (см.: De rect. sent. 8; Nasrallah. 1950. P. 139). В исповедании кратко излагаются основные догматы правосл. веры на основании Никео-Константинопольского Символа. После небольшого вступления автор излагает сначала триадологию (§ 1), а затем - христологию, к-рая, как и в др. сочинениях И. Д., занимает центральное место в трактате (§ 2-4). Он подробно говорит об одной сложной Ипостаси, двух природах, природных свойствах, волях и действиях Господа Иисуса Христа, полемически высказывается против монофизитов и монофелитов. В конце трактата (§ 5-8) излагается правильное понимание Трисвятой песни, вера в 6 Вселенских Соборов и их постановления, отвергаются различные еретики - оригенисты, иконоборцы, марониты и манихеи. В трактате ясно прослеживается влияние богословских идей свт. Григория Богослова , автора «Ареопагитик», свт. Льва I Великого , Леонтия Иерусалимского и прп. Максима Исповедника ( Фокин. 2009. С. 8-9). Полемические |
| Осн. ист.: Theoph. Chron.; Иоанн Фока. Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима... кон. XII в./Изд. и пер. И. Троицкого//ППС. 1889. Вып. 23. Т. 8/2; Eutychii Annales//CSCO. Ser. 3. T. 6. Beryti; P., 1906; Yahia Ibn Said Antiochensis. Annales//CSCO. Ser. 3. T. 7. Beryti; P., 1909; Histoire de Yahya-ibn-Sa " id d " Antioche, continuateur de Sa " id ibn-Bitriq/Ed. et trad. I. Kratchkovsky et A. Vasiliev//PO. 1957. T. 18. Fasc. 5. P., 701-833; 1932. T. 23. Fasc. 3. P. 349-520; Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца. Извлеч. из летописи Яхъи антиохийского. СПб., 1883; Медников Н. А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897. Т. 2. C. 255-294, 329-371 [рус. пер. отрывков из Евтихия и Яхьи]; Араб. версия жития св. Иоанна Дамаскина/Изд. А. А. Васильев//Полн. собр. творений св. Иоанна Дамаскина. СПб., 1913. Т. 1; Michel le Syrien. Chronique. T. 1-4. P., 1904; Тарих мухтасар ад-Дуваль. Ли-ль- " аллятихи Григуриус Аби аль-Фарадж... Ибн аль-‘Ибри. Бейрут, 1890; Zayat H. Vie du patriarche melkite d " Antioche Christophore (m. 967) par le protospathaire Ibrahom b. Yuhanna: Document inédit du Xe siècle//Proche-Orient Chrétien. 1952. T. 2. P. 11-38, 333-366. Лит.: Медников Н. А. Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897-1902. Т. 1-4; Потулова С. Маронитская Церковь в V-IX вв.//СИППО. 1910. С. 32-52; Бартольд В. В. К вопросу о франко-мусульманских отношениях//ХВ. 1914. Т. 3. С. 263-296; Васильев А. А. Византия и крестоносцы. Пг., 1923; Cahen A. La Syrie du nord à l " époque des crousades et la principate franque d " Antioche. P., 1940; Graf. Geschichte; Hitty Ph. History of Syria. N. Y., 1951; Χρυσστομος (Παπαδπουλος). Αντιοχ.; Atiya A. A history of Eastern Christianity. L., 1968; Runciman S. A History of the Crusades. Camb., 1975. 3 vol.; Nasrallah J. Chronologie des patriarches melchites d " Antioche de 1250 à 1500. Jérusalem, 1968; idem. Histoire du mouvement littéraire dans l " Église melchite du Ve au XXe siècles. |
| 181 Иоанн I Цимисхий, византийский император (969–976), пришел к власти в результате убийства Никифора Фоки. 182 Из Колонии Каппадокийской (Аксарай) или Армянской (Себинкарахисар). Согласно Яхье Антиохийскому, Феодор I был поставлен на патриаршество 23 января 970 г. (см.: Histoire de Yahya-ibn-Sa‘id... Pt. 1. P. 832). 183 Достоверно известно о посещении Антиохии Иоанном Цимисхием в 972 и 975 гг. Его прибытие в город ранее 972 г. маловероятно, поскольку первые два года его правления были заняты главным образом военной кампанией против русского князя Святослава на Дунае. Возможно, агиограф в данном случае объединил два разновременных, но типологически близких события – приезд нового патриарха и прибытие нового императора. 187 Употреблено слово tarrsh, которое, согласно словарю Р. Дози, обозначает породу дуба, не дающую плодов (см.: Dozy R. Supplement aux dictionnaires arabes. Leyde, 1881. T. 2. P. 36). Поскольку в словаре оно приводится также в сирийской графике, это, очевидно, диалектное название местного растения. 188 Об этом монастыре сохранилось несколько упоминаний. В рукописи 143 из собрания Баламандского монастыря в Ливане (1645), содержащей арабский перевод гомилий преподобного Феодора Студита , отмечено, что он выполнен Харитоном, игуменом этой обители, посвященной Пресвятой Богородице; в XIII в. ее насельник монах Макарий переписал арабскую Псалтирь (рукопись Sin. Arab. 63); обитель упоминают и латинские источники эпохи крестоносцев (см.: Cahen С. La Syrie du nord a l’epoque des croisades et laprincipaute franque d’Antioche. Paris, 1940. P. 324 (note 9); Nasrallah J. Histoire du mouvement litteraire dans l’Eglise melchite du V е au XX е siecle. Louvain; Paris, 1983. Vol. 3. T. 1. P. 308–309). 190 Вероятно, речь идет о той ризнице, которая была разграблена после убийства патриарха Христофора (см. гл. 16). 201 Сопоставляя эту фразу со словами преподобного Иоанна Дамаскина (см. наст. изд. с. 30, сн. 2), можно предположить, что патриарх призывал своих пасомых быть готовыми принять мученичество за исповедание Христа. |
|
|
