Прп. Кассиан Грек. Икона. Посл. треть XVIII — нач. XIX в. (ц. арх. Михаила «в Бору» в Архангельском под Угличем) Пространная редакция Жития, появившаяся, по мнению М. Д. Каган-Тарковской, в кон. XVII - 1-й пол. XVIII в., известна в 2 списках в составе старообрядческих сборников, содержащих жития Угличских святых: РНБ. АНЛ. А-47, 80-е гг. XVIII в.; РНБ. Вяз. Q-37, кон. XVIII - нач. XIX в. Более ранний вариант Пространной редакции, по-видимому непосредственно связанный с Краткой редакцией, по сравнению с последней расширен за счет добавления рассказов об аресте и о гибели угличского кн. Андрея Васильевича Большого и о перенесении Учемского мон-ря на новое место после наводнения. Последний эпизод перекликается с рассказом об основании угличского в честь Покрова Пресв. Богородицы мон-ря в Житии прп. Паисия Угличского. Данное совпадение может свидетельствовать о том, что пространные редакции обоих житий создавались одновременно, вероятно одним автором. Содержащееся в Пространной редакции повествование об аресте кн. Андрея Васильевича Большого в Угличе и о его смерти в угличской тюрьме (в действительности князь был арестован в 1491 в Москве и скончался здесь же в 1493) является ключевым для всех угличских агиографических памятников в поздних редакциях. В этих текстах нашло отражение представление угличан о том, что кн. Андрей был погребен прп. Паисием Угличским (в Житии К.- преподобными Паисием и К.) в Преображенском соборе Угличского кремля. Это сообщение, не совпадающее с летописными данными и с Угличским летописцем, читается в списках местных житий XVIII-XIX вв. и отражает сформировавшуюся во 2-й пол. XVIII в. традицию местного почитания кн. Андрея Васильевича Большого. Видимо, из Пространной редакции Жития К. рассказ об аресте и смерти кн. Андрея был перенесен в составленное в XVIII в. и известное в единственном списке «Житие святаго и благовернаго князя Андрея Васильевича Углецкаго и чад его благоверных князей Иоанна и Дмитрия, новых страстотерпцев» (ГИМ. Увар. 818, 80-е гг. XVIII в.).

http://pravenc.ru/text/1681243.html

И. назван в «Описании о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.): «Преподобный... свещеносец и ученик бысть святаго Зосимы, преставися в лето 6900» (Описание о российских святых. С. 171; год, по-видимому, недописан в части десятков и единиц; в ркп. «Описания...», принадлежавшей П. И. Савваитову , указан день кончины преподобного - 18 апр.; см.: Барсуков. Источники агиографии. Стб. 254). По всей видимости, определение И. как свещеносца возникло в результате ошибочного прочтения слова «светоносныи» (так преподобный назван в Житии преподобных Зосимы и Савватия). Канонизацией И. и М. следует считать включение их имен в Собор Соловецких святых, празднование которому было установлено в 1993 г. по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II . Ист.: Дмитриева Р. П. Житие Зосимы и Савватия Соловецких в редакции Спиридона-Саввы//КЦДР: XI-XVI вв.: Разные аспекты исслед. СПб., 1991. С. 240, 245, 264-265, 268; БЛДР. Т. 13. С. 66, 76, 116, 124. Лит.: Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 108-111; Минеева С. В. Рукописная традиция Жития преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (XVI-XVIII вв.). М., 2001. Т. 2. С. 422-423; Святые Новгородской земли, X-XVIII вв. Вел. Новгород, 2006. Т. 1. С. 670. О. В. Панченко Иконография «О пожаре и о постановлении новыя трапезы». Миниатюра из Жития преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Кон. XVI - нач. XVII в. (ГИМ. Вахром. 71. Л. 100) «О пожаре и о постановлении новыя трапезы». Миниатюра из Жития преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Кон. XVI - нач. XVII в. (ГИМ. Вахром. 71. Л. 100) Иконописные подлинники XVIII-XIX вв. так описывают внешность И. под 2 июня и 11 нояб.: «Возрастом плоск, брада руса, с Николину, впроседь, сухощав, ризы преподобническия» (ИРЛИ ПД. Перетц. 524. Л. 168, 85); «возрастом плоск, брада не велика, с Николину, русая с проседью, проста, лицем сухощав, ризы преподобническия» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 57; см. также: Большаков. Подлинник иконописный. С. 47, 104). Как ученики прп. Зосимы И. и М. изображались на миниатюрах из Жития преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Так, в рукописи кон. XVI - нач. XVII в. из б-ки И. А. Вахромеева И. сопутствует преподобным Зосиме и Савватию в чудесах «Явление больному Анисиму Зосимы, Савватия и старца Иоанна» (ГИМ. Вахром. 71. Л. 109 об.) и «Явление Леониду в келье Зосимы, Савватия и Иоанна с обличением монастырских нравов и пророчеством о пожаре» (Там же. Л. 159 об.). В обоих случаях изображение И. помещено между фигурами преподобных Зосимы и Савватия, на 2-й миниатюре он обернулся к прп. Савватию. В 1-м случае изображен без нимба, облик соответствует описанию подлинников: средовек, с короткой русой бородой. Святой с подписью: «Иоанн» - присутствует также вместе с преподобными Зосимой, Савватием и Германом в правой части выходной миниатюры из Жития с панорамой Соловецкой обители (Там же. Л. 1).

http://pravenc.ru/text/471224.html

Е. была похоронена у сев. стороны алтаря монастырского Смоленского собора. В 1-й пол. XIX в. в алтарную стену собора перед гробницей была вставлена каменная плита с памятной надписью, сохранившаяся до наст. времени. В кон. XVII в. над надгробными плитами Е. и Феофании (скорее всего прибывшей вместе с преподобной из Покровского монастыря) была установлена часовня, перестроенная в 1720-1722 гг. После уничтожения кладбища и перепланировки монастырской территории в кон. 20-х - нач. 30-х гг. XX в. могильный камень с именем Е. приблизительно указывает первоначальное место ее захоронения. Е. издревле почиталась в Новодевичьем мон-ре. «Година Олене Девочкине, первой начальной строитель», «память старице Елене Девочкине, первоначальной во обители Пречистые Богородицы» и ее роду были записаны во вкладной книге Новодевичьего мон-ря 1674/75 г. и в монастырском синодике 1705 г. К нач. XVIII в. относятся свидетельства общерус. почитания Е. Она прославляется в «Похвале русским святым» (1-я четв. XVIII в.): «Преподобная Елена, московская игуменья, всеизрядная учительница девственного чина, вождь ко спасению известна» (РГАДА. Ф. 188. Ед. хр. 1200. Л. 20). В «Описании о российских святых» (известно в списках XVIII-XIX вв.) о Е. сообщается: «Преподобная мати Елена, игуменья Новодевичья монастыря, преставися в лето 7056 месяца ноября в 18 день» (С. 75). Торжество возобновления почитания Е. состоялось в Новодевичьем мон-ре 10 авг. 1999 г., в день празднования Смоленской иконы Божией Матери. После литургии, совершенной в Смоленском соборе Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, прозвучали новосоставленные тропарь и кондак преподобной. В монастырской иконописной мастерской написан новый образ святой. Ист.: Николай Михайлович, вел. кн. Московский некрополь. СПб., 1907. Т. 1. С. 430; Источники по социально-экономической жизни России XVI-XVIII вв.: Из архива моск. Новодевичьего мон-ря. М., 1985. Вып. 1/2; АРГ: АММС. 126, 149. Лит.: Барсуков. Источники агиографии. Стб. 193-194; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 138-139; Голубинский. Канонизация святых. С. 355; Кузнецов И. И., свящ. Могила первой игумении моск. Новодевичьего мон-ря схим. Елены (Девочкиной)//Московская церк. старина: Тр. комис. по осмотру и изуч. памятников церк. старины г. Москвы и Моск. епархии. М., 1904. Т. 1. С. 1-8; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 558; Геннадьева О. Московская заступница//ЖМП. 1999. 10. С. 12-16; Трутнева Н. Д. Игумении моск. Новодевичьего мон-ря: 1525-1920-е гг.//Новодевичий мон-рь в рус. культуре. М., 2001. С. 57-58; Святые града Суздаля. Суздаль, 2004. С. 214-216; Шарганов П. Новодевичий мон-рь и первая игуменья его Елена (Девочкина)//Моск. журнал. 1996. 10. С. 27-33; Макарий (Веретенников), архим. Свт. Макарий, митр. Московский, и архиереи его времени. М., 2007. С. 517-518; Святые и подвижники благочестия суздальского Покровского мон-ря. Суздаль, 2007. С. 45-53.

http://pravenc.ru/text/189739.html

После переложения мощей раки Марка и И. поставили на прежнее место, а раку Вассы переставили на правую сторону. В 1642 г. состоялось еще одно переложение мощей И. в новую раку. Ныне св. мощи И. покоятся, как прежде, в «Богом зданной пещере», с левой стороны от входа. Прп. Иона Псково-Печерский. Фрагмент иконы " Собор Псково-Печерских святых " . Кон. XVIII - нач. XIX в. (Псково-Печерский мон-рь) Прп. Иона Псково-Печерский. Фрагмент иконы " Собор Псково-Печерских святых " . Кон. XVIII - нач. XIX в. (Псково-Печерский мон-рь) В Псково-Печерском мон-ре И. поминали вместе с преподобными Марком и Вассой 29 марта. Имя И. включено в «Описание о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.), где его преставление указано под 1477 г. К нач. XX в. И., так же как и преподобные Марк и Васса, не был канонизирован. Их имена отсутствуют в составленном архиеп. Сергием (Спасским) «Верном месяцеслове всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903). Акафист преподобным Марку, И., Корнилию и Вассе был написан буд. Патриархом Московским и всея Руси Пименом , в то время наместником Печерской обители (1949-1953). Канонизацией И. следует считать включение его имени в 1987 г. в Собор Псковских святых (тогда же Малков составил службу Собору). В 1996 г. имя И. вошло в Собор преподобных отцов Псково-Печерских (служба Собору составлена в 1990-1991 Малковым при участии печерских иноков архимандритов Елеазара (Иванова) и Нафанаила (Поспелова), опубл. в «Летописи Псково-Печерского монастыря»). С 2002 г. И. почитается в Соборе святых земли Эстонской. Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2-3 фев. 2016 г. имя В. включено в месяцеслов Русской Православной Церкви для общецерковного почитания. Ист.: СИСПРЦ. С. 123; Описание о российских святых. С. 55; Серебрянский Н. И. Очерки по истории монастырской жизни в Псковской земле. М., 1908. С. 545-552; Малков Ю. Г. Повесть о Псково-Печерском мон-ре: (К истории сложения свода монастырских сказаний)//КЦДР: XI-XVI вв.

http://pravenc.ru/text/578260.html

Прп. Иаков Железноборовский. Икона. Кон. XX - нач. XXI в. (Богоявленский собор Богоявленско-Анастасиина мон-ря в Костроме Прп. Иаков Железноборовский. Икона. Кон. XX - нач. XXI в. (Богоявленский собор Богоявленско-Анастасиина мон-ря в Костроме Прп. Иаков Железноборовский. Икона. 3-я четв. XVIII в. (Богоявленско-Анастасии мон-рь в Костроме) Прп. Иаков Железноборовский. Икона. 3-я четв. XVIII в. (Богоявленско-Анастасии мон-рь в Костроме) В 1919 г. Железноборовский монастырь был преобразован в сельскохозяйственную артель. 16 июня 1929 г., в ходе суда над игум. мон-ря Серафимом (Гусевым) и др. насельниками, были вскрыты надгробие и склеп-захоронение И. в ц. Рождества Богородицы. Мощей в гробнице не оказалось. Вероятно, монахи накануне тайно извлекли их и, возможно, перезахоронили на территории мон-ря. В окт. 1929 г. мон-рь был закрыт, в 30-х гг. его храмы использовались для хранения зерна, в 1947 г. в обители разместилась машинно-тракторная станция, в 60-90-х гг. строения мон-ря стояли заброшенными. 1 мая 1995 г. указом Костромского и Галичского архиеп. Александра (Могилёва) в мон-ре было организовано подворье Ипатиевского во имя Св. Троицы мон-ря , в 2004 г. подворье преобразовано в мон-рь. Вериги преподобного ныне находятся в Буйском краеведческом музее, куда они поступили от жительницы с. Борок, хранившей их с 1929 г. Почитание В надписях в рукописных Минеях 1536 и 1541 гг. (ГА Костромской обл. Ф. 558. Оп. 2. 430), а также в Евангелии 1570 г. И. назван «преподобным», «преподобным... чудотворцем» ( Бередников Я. О нек-рых рукописях, хранящихся в монастырских и др. б-ках//ЖМНП. 1853. Ч. 48. Июнь. Отд. 2. С. 86-87, 90). Основываясь на том, что в 1628 г. в костромской ц. Успения, что на Волге, имелся придел во имя «Якова, Боровского чюдотворца», Е. Е. Голубинский считал, что установление местной памяти И. совершалось до 1628 г. Посвященный И. придел существовал в 1635 г. в Борисоглебской ц. в Галиче. Память И. под 21 марта и под 6 мая (2-й день указан как день преставления святого) приведена в месяцеслове РНБ. Погод. 1962, XVII в.; проложная память имеется в святцах РНБ. Погод. 650. Л. 147 об., XVII в. Святой упоминается в «Описании о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.) и в «Повести о российских святых угодниках» (РНБ. Q.I.382. Л. 48, XVIII в.). Видимо, в нач. XVII в. была составлена служба преподобному, наиболее ранний список к-рой представлен в составе Трефолоя рус. святым РГБ. Ф. 304/1. 625. Л. 90-104, XVII в. Отдельный список службы: РНБ. Колоб. 160, XIX в. Тропарь и кондак И. приведены в месяцесловах XVII в. РНБ. Солов. 553/572. Л. 155; РНБ. Погод. 650. Л. 147 об.

http://pravenc.ru/text/200169.html

Заметная исламизация Дияр Бакра произошла после монг. нашествия (сер. XIII в.) и вызванного им нового притока тюрк. кочевников. Туркмен. и курд. племена вытесняли земледельческое христ. население; особый размах преследования христиан приняли после перехода в ислам монг. династии Хулагуидов в кон. XIII в. В июне 1317 г. А., взбунтовавшаяся против своего правителя, была разгромлена мощной мусульм. армией; 12 тыс. жителей были убиты или обращены в рабство, погибли многие христиане, в числе жертв был и яковитский еп. Map Грегориус. Захватчики разрушили и подожгли храм Богоматери. В 1394 г. город снова был разгромлен во время нашествия Тимура, погибло множество жителей. В Османской империи Дияр Бакр являлся одной из самых крупных и стратегически важных провинций. 400 лет относительного мира и стабильности способствовали процветанию А., ставшей заметным центром мусульм. культуры. О положении местных христиан в османскую эпоху известно крайне мало. Наряду с правосл. Церковью в А. издавна существовала арм. иерархия; нек-рое время здесь находилась резиденция яковитских патриархов. В 1616 г. в А. была заключена несториано-католич. уния, а с 1681 г. по нач. XIX в. город был местопребыванием одной из ветвей сиро-халдейских униатских патриархов. В Новое время в А. появились приходы католиков и протестантов, состоящие в основном из местного населения. В А. имелась значительная правосл. община: в «Синтагматионе» Хрисанфа Иерусалимского (1715) город назван в числе кафедр, сохранивших верность правосл. Патриарху Антиохийскому и не поддавшихся католич. пропаганде. В XVIII-XIX вв. в А. шла острая борьба между униатами и православными. В 1846 г. митр. Макарий Самман торжественно отрекся от католичества, принял Православие и был поставлен на кафедру А.; его примеру последовала и паства. А. упоминается во всех дошедших с XVIII в. списках епархий Антиохийского Патриархата. Ее предстоятель носил титул «митрополит Амидский, пречестный, экзарх всей Месопотамии и Четвертой Армении, наместник Эдессы». По свидетельству европ. путешественников, в Диярбакыре в 40-х гг. XIX в. проживало, по разным данным, от 500 до 2000 семейств армян, имевших в городе 2 церкви (крупнейшие в Месопотамии), епископа, 19 священников и школы; 300 семейств сиро-яковитов и 200 - халдеев, небольшие группы армяно- и сиро-католиков. Правосл. греков насчитывалось от 6 до 20 домов, им принадлежал древний храм святых Космы и Дамиана. На 1913 г. в Диарбекирской митрополии насчитывалось 739 правосл. семейств, 13 церквей, 12 священников, 8 школ, новый кафедральный собор во имя св. Георгия. После первой мировой войны правосл. общины здесь уже не было.

http://pravenc.ru/text/114460.html

Св. блгв. князья Феодор с чадами Давидом и Константином, Василий и Константин Ярославские в молении ко Христу и ангелу хранителю. Икона. Кон. XVIII в. (ГИМ) Св. блгв. князья Феодор с чадами Давидом и Константином, Василий и Константин Ярославские в молении ко Христу и ангелу хранителю. Икона. Кон. XVIII в. (ГИМ) В 1744 г. во время нового пожара св. мощи князей обгорели, останки были собраны в ковчеги и положены в особо устроенную раку, находившуюся между юж. столпами собора. 9 апр. 1919 г. мощи были изъяты по постановлению Ярославского губисполкома и помещены в хранилище Исторического музея Ярославля, в 1989 г.- были переданы РПЦ и теперь находятся в кафедральном Феодоровском соборе Ярославля. Житие В. В. и Константина Всеволодовича было составлено во 2-й пол. 20-х гг. XVI в. мон. Пахомием по благословению Ростовского и Ярославского архиеп. Кирилла III , известно в списках XVI-XIX вв., не издано. Житие содержит большое количество ошибок. В. В. назван сыном киевского кн. Всеволода, указывается, что и сам он позднее княжил в Киеве, житие сообщает, будто бы В. В. и Константин Всеволодович погибли при взятии Ярославля Батыем, к-рый был «родом града Ярославля от веси Череможския» (по замечанию В. О. Ключевского , житие обнаруживает «равнодушие к... фактическому содержанию и к источникам, из к-рых оно черпается»). Мон. Пахомий написал также службу св. князьям с 2 канонами (первый - с азбучным акростихом ) и стихиры 6-го гласа на день их памяти. Большинство списков службы сделано в старообрядческой среде. Иконография Св. блгв. кн. Василий Всеволодович. Фрагмент иконы " Собор святых великих князей, княгинь и княжон " . XIX в. (собор во имя равноап. кн. Владимира. С.-Петербург) Св. блгв. кн. Василий Всеволодович. Фрагмент иконы " Собор святых великих князей, княгинь и княжон " . XIX в. (собор во имя равноап. кн. Владимира. С.-Петербург) В. В. обычно изображается в памятниках ярославского искусства вместе с братом. В стенописи св. князья чаще всего представлены на столпах, среди св.

http://pravenc.ru/text/150795.html

Под 5 марта память убиенных иноков Снетогорского и Мирожского мон-рей встречается в 2 списках Пролога - РГАДА. Тип. 175 («Во тъ ж день убьение преподобнаго отца нашего Василья, игумена Святого Спаса, и иже с ним мних 27, и преподобнаго отца нашего Асафа, игумена лавры святыя Богородица на Снетной горе» - Л. 6в) и 179 («Во тъ ж день убиение святаго и преподобнаго отца нашего Василия, игумена Святаго Спаса, и Ксенофонта прозвитера, и инех мних 27 и память преподобнаго игумена Асафа лавры святыя Богородица на Снетной горе» - Л. 7г), переписанных псковичом Явилой в 1-й трети XIV в. Обращает на себя внимание расхождение между данными летописей и Прологов о числе убиенных иноков. Это известие сохранилось также в ряде списков т. н. 3-й редакции Пролога ( Фет Е. А. Новые факты и истории древнерус. Пролога//Источниковедение лит-ры Др. Руси. Л., 1980. С. 53-70). По сведениям митр. Евгения (Болховитинова) , в нач. XIX в. мощи И. почивали в соборе в честь Рождества Пресв. Богородицы бывш. Снетогорского мон-ря (упраздненного в 1804 и преобразованного в загородную резиденцию Псковского архиерея), «за правым крылосом к стене, где над ним устроена и гробница, а в ковчеге оной открыто положена глава его и две кости» ( Евгений (Болховитинов), митр. История княжества Псковского. К., 1831. Ч. 3. С. 75). По-видимому, мощи И. были перенесены в каменную ц. Рождества Пресв. Богородицы вскоре после ее возведения в 1310-1312 гг. В кон. XIX в. над гробницей находилась икона И. и убиенных иноков. Ныне мощи И. покоятся в серебряной раке в Свято-Троицком кафедральном соборе Пскова (возможно, их перенесение состоялось в 20-х гг. XX в., когда шло уничтожение и переделка построек бывш. Снетогорского мон-ря). Имя И., как и имя прмч. Василия, отсутствует в перечне псковских святых в «Описании о российских святых», известном в рукописях XVIII-XIX вв. В некоторых агиографических справочниках XIX - нач. XX в. кончина И. ошибочно отнесена к 4 мая (иногда с указанием, что местная память отмечается 5 марта).

http://pravenc.ru/text/578060.html

В Житии прп. Александра Куштского говорится, что в Сянжемской пуст. Е. построил ц. Покрова Пресв. Богородицы (в Житии 1747 г. уточняется, что она была деревянной), «велию и прекрасну и украси ю иконами и книгами чудне», после чего «поживе преподобный Евфимий лета довольно, с миром почи о Господе». Житие 1747 г., написанное по агиографическому канону, содержит дополнительные сведения. В частности, в нем рассказывается о том, что к святому приходили миряне и монахи, желавшие жить в пустыни, о том, что Е. возделывал землю, рубил лес, пек хлеб, об искушениях, которым подвергался святой, о его предсмертной беседе с учениками, о его кончине и о погребении. Преставился Е., согласно Житию 1747 г., 20 янв. (день памяти прп. Евфимия Великого), агиограф XVIII в. предполагает, что это произошло «прежде за неколико лет» до кончины прп. Александра Куштского. Имеющаяся в дореволюционной лит-ре дата кончины Е.- 1465 г.- не подтверждается агиографическими памятниками и восходит скорее всего к рукописным месяцесловам (см. перечень их в труде еп. Сергия (Спасского) ). Также из месяцесловов заимствованы сведения, приводимые в агиографических сочинениях и богослужебных изданиях кон. XVII - нач. XXI в., об ученике Е., 2-м игумене Сянжемского мон-ря - Х., преставившемся 11 апр. 1509 г. Мощи святых почивали под спудом в Сянжемской обители. В Житии 1747 г. говорится о том, что по преставлении Е. «действуют многие чудеса, и исцеления различная подаются и до сего дне», приходящие в мон-рь припадают «ко святому... гробу многоцелебных мощей» и целуют образ святого (Х. в Житии не упом.). Мон-рь был закрыт в 1764 г., собор, перестроенный к тому времени в камне и освященный в честь Вознесения Господня, был обращен в приходскую церковь (погост Ефимов Монастырь Кадниковского у. Вологодской губ.). В наст. время постройки бывшего мон-ря находятся в руинированном состоянии. Святым написаны тропари и общий канон (ИРЛИ (ПД). Древл. Оп. 23. 322. Л. 1-13). Общерусская канонизация Сянжемских преподобных, по Е. Е. Голубинскому , совершилась в период между Собором 1549 г. и учреждением Святейшего Синода (1721). Имена Е. и Х. включены с общим годом кончины - 7017-м (1509) - в «Описание о российских святых», известное в списках XVIII-XIX вв. (С. 128), в Месяцеслов Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ ОР. МДА. 201. Л. 310, 303 об. («вологодские чудотворцы», пам. Е. под 20 янв., Х.- под 28 сент.)) и в др. святцы. Канонизация Е. и Х. подтверждена включением их имен в Собор Вологодских святых, празднование к-рому установлено в 1841 г. по благословению Вологодского еп. Иннокентия (Борисова) . В агиографических трудах и месяцесловах XIX - нач. XX в. общая память Сянжемских преподобных часто указывалась под 11 апр. (день кончины Х.).

http://pravenc.ru/text/187778.html

В отличие от др. былинных героев - Алеши Поповича и Добрыни - И. М. не упоминается в летописях. В 1-й пол. XV в. в летописи получило отражение предание о гибели рус. богатырей в битве на Калке, послужившее прообразом для былины. Главным героем этого предания выступает ростовский «храбр» Александр (Алеша) Попович, к-рый собирает богатырей для защиты Киева от татар. О богатырях кн. Владимира повествует ст. «О начальстве Рускыа земля» из сб. Кирилло-Белозерского мон-ря 1568 г. (по мнению А. И. Соболевского , она написана в нач. XVI в. на белорус. землях): «И быша у князя Владимера храбрии вои мнози во граде Киеве, и начаша избивати силы великыа половецкиа под городом под Кыевом; и оттоле начаша боятися цари ординскиа. У князя Володимера было храбрых богатыров много, и начат их посылати по всем градом и странам» ( Соболевский. С. 18). В белорус. народных песнях кон. XV - нач. XVI в. упоминаются богатыри кн. Владимира, избивавшие «силы великия половецкия» под Киевом. Никоновский летописный свод (ПСРЛ. Т. 9. С. 68) и Житие кн. Владимира по списку Четьих-Миней свящ. Иоанна Милютина (ГИМ. Син. 807. Л. 916 об.) содержат схожие (видимо, основанные на одном общем источнике) рассказы о богатырях Владимира и их подвигах. В Никоновской летописи названы Александр Попович, рагдай удалой, Ян Усмошвец, Малвред Сильный, андрих Добрянков. И. М. не упоминается. Перечень богатырей без И. М. включен в 65-ю гл. 1-й грани «Книги Степенной царского родословия» (60-е гг. XVI в.) «О храбрых мужех»: Ян Усмошвец, Рагдай, Александр «рекомый Попович», Маловред, Андрих Добрянков «и инии мнози» (Степенная книга. 2007. Т. 1. С. 323; кн. Владимир сравнивается с царем Давидом, имевшим 37 «храбрых мужей»). Возможно, Степенная книга стала основой для перечней богатырей, которые встречаются в рус. рукописях XVIII-XIX вв., содержащих тексты фольклорного характера. По-видимому, в XVII в. в этот перечень было включено имя И. М. (наиболее ранняя великорус. письменная фиксация предания об И. М. содержится в «сказании о киевских богатырех, как ходили во Царьград», известном в списках начиная с XVII в.). В предисловии В. А. Лёвшина к его изданию «Русские сказки» (М., 1780. Ч. 1. С. 4) названы богатыри кн. Владимира: Добрыня Никитич, Алеша Попович, Чурило Пленкович, И. М. и дворянин Залешенин. В рукописи XIX в. ГИМ. 1597 в перечне богатырей «Илья Иванович Муромец» назван вторым. Отсутствие летописных упоминаний об И. М. побудило исследователей искать его в летописях под др. именами: толкуя имя Jlias из нем. саг как Eligas, М. Г. Халанский отождествлял И. М. с киевским кн. Олегом .

http://pravenc.ru/text/389413.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010