| Разделы портала «Азбука веры» Пожертвовать «Если с детьми не говорить о Боге, то всю оставшуюся жизнь придётся говорить с Богом о детях...» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Известные певчие, знаменный распев, духовные стихи и русский лубок – об этом и об истории русской духовной музыки данная программа. Сергей Потапов, ведущий: Известные певчие, знаменный распев, духовные стихи и русский лубок – об этом и об истории русской духовной музыки сегодня. Как часто, увидев церковь на своём пути, мы произносим: «Красота-то какая!..» и понимаем, что только что нам был подан знак, указывающий путь к Богу, способ разговора с Ним. В возникшем в XV веке деревянном, а с середины XVII века – каменном храме Григория Неокесарийского на Полянке в Москве, воспринимаешь это особенно остро. Николай Белов, регент храма Григория Неокесарийского, преподаватель СГБУ: Это исконно русская православная музыка. Мало что сохранилось от столь древних времён, от времён самого начала существования древнерусской культуры, как знаменный распев. Епископ Иероним: Всё в Православии красиво. Не случайно возглашается: «Господь воцарися, в лепоту (в красоту) облечеся». И храм внешне украшен, и внутри он украшается церковным пением, службой диакона, иконами и всем чином, который установлен. У нас разнообразные песнопения используются, и в том числе много песнопений знаменного распева. Николай Белов, регент храма Григория Неокесарийского, преподаватель СГБУ: Знаменный распев это распев слова, и в первую очередь, это распетое богослужебное слово. В нём заложены естественные интонации церковно-славянской речи, и он наиболее приспособлен для передачи этой речи с помощью певческих мелодий, и с помощью певческих знаков, которые в русской традиции назывались «крюками». Епископ Иероним: Знаменный распев, наверное, наиболее отвечает той мысли, когда люди «едиными усты», единым сердцем славят Бога. Как некий единый голос, единый вопль с земли, возносится к небесному престолу Сергей Потапов, ведущий: Старое русское слово «чинность» как нельзя лучше подходит для определения одной из особенностей знаменного распева. Его свободное и одновременно твёрдое движение перекликалось с чинностью русских величальных песен. Ведь в начале, до появления крюков, знаменные распевы были таким же устным творчеством, как и всё в народной традиции. Как в деревнях дети слушали стариков и перенимали её – так и в монастырях иноки слушали и перенимали всё, что пели монахи – уже состоявшиеся певчие. |
| Большинство напевов, известных нам, записаны в более позднее время, когда вполне установилась знаменная система. Это так называемые мелодии знаменного распева. Название это происходит от изображения мелодий знаками, называвшимися знаменами, крюками, столпами. Слово распев следует отличать от напева. Распев -совокупность мелодий известного происхождения и характера, тогда как напев означает ту или другую группу частных мелодий данного распева. Знаменный распев – коренной и древний уставный распев Русской Церкви. Постепенное развитие его можно проследить непрерывно от XI века. Система записи мелодий безлинейными знаками – крюками или знаменами была единственным способом записи церковных напевов. Старообрядцы-беспоповцы до сих пор пользуются в своем пении книгами с знаменной нотописью. Знаменная нотация древнейших русских певческих книг есть нотация греческая, но с течением времени замечается переход византийской нотации в совершенно русские крюки или знамена. Уже к концу домонгольского периода, то есть к началу XII века, русский шрифт обретает своеобразие. Число рукописей домонгольского и монгольского периодов весьма незначительно. Как звучали напевы того времени неизвестно, так как нотные знаки того времени также не расшифрованы. Текст певческих книг только славянский. Греческие слова или тексты встречаются редко, по-видимому они исчезли, когда иерархия стала исключительно русскою. Нам неизвестны мелодии раннего периода, но имеются сведения о существовании церковно-певческих школ, конечно, не в смысле учебных заведений, а как частное обучение у мастера-певца. Церковный певец, стоявший на клиросе, имел учеников, вот они и составляли школу пения. Первый Митрополит Русской Церкви – Михаил, греческий подданный, разъезжая по Руси, везде «устроял» клирос, то есть приготовлял церковных певчих. Певчих сперва выписывали из Византии. Так «Степенная книга» говорит, что при Ярославе Мудром (XI век) были призваны три греческих певца с семьями. Эти певцы должны были упорядочить дело церковного пения в Киеве. «Степенная книга» называет их пение «ангелоподобным», кстати, упоминая, и о «красном» (то есть красивом) «демественном» (византийском, придворном) пении. В роде Владимира Святого замечается любовь к церковному пению. О княжиче Борисе, убитом по приказу Святополка, рассказывается, что последние часы своей жизни он провел в пении псалмов. Дочь Ярослава – Анна, бывшая замужем за французским королем Генрихом I, устроила в Киеве женскую школу, где учили пению. |
| О.Д. Лада Скачать epub pdf Некоторые мысли о церковном пении. И. М. Т. Церковное пение, как и всякое другое церковное искусство: святые иконы, архитектура или убранство наших православных храмов, своим исполнением должно вызвать благоговейные чувства у молящихся. Оно должно способствовать утишению страстей, душевному успокоению и искренней сердечной молитве. В отличие от светского пения оно должно быть совершенно бесстрастно; иными словами, оно должно быть лишено какой-либо эффектности, действующей эмоционально на молящихся, рассеивающей их внимание и отвлекающей ум от молитвы. На Руси с самых давних времен песнопения на богослужениях исполнялись по строго установленному гласовому кругу. Распевы гласов с течением времени и в зависимости от того, где они пелись, видоизменялись и постепенно вылились в определенные формы, которые впоследствии были записаны на ноты и стали известны как распевы: греческий, большой и малый знаменный распевы, распев Киево-Печерской Лавры и ряд других. Св. Церковь установила для церковного обихода 8 определенных гласов, этим как бы оттеняя характер: торжественный, радостный, скорбный или покаянный – поющихся стихир, тропарей, прокимнов. Глас обычно составлен из 2-х, 3-х, 4-х коротких отдельных музыкальных фраз, повторяющихся по порядку столько раз, сколько потребует длина песнопения, и заключительной фразы. (Исключение составляет большой знаменный распев и некоторые другие распевы, где мелодия распространяется на все песнопение и представляет как бы целое законченное музыкальное произведение с более или менее ярко повторяющимися музыкальными фразами). Такое построение гласа исключает возможность каких-либо эмоциональных эффектов в исполнении песнопений: молитва поется ровным речитативом, и этим достигается спокойное и строгое пение, а однообразие повторяющейся мелодии действует успокаивающе на душу и способствует сосредоточенности молитвы. Можно ли сказать то же о вольных произведениях? Может ли их исполнение оказать то же действие, что и гласовое пение, то есть настроить молящихся на тихую сердечную молитву? Если вольное произведение выдержано в строго религиозном духе и лишено каких-либо музыкально-эмоциональных эффектов, оно несомненно подействует благотворно на сердце и ум молящихся и вызовет у них умиление и искреннюю молитву. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАЛААМСКИЙ РАСПЕВ совокупность муз. вариантов церковных песнопений, бытовавшая в Валаамском мон-ре. Проблемы происхождения распева, его самостоятельности или, напротив, зависимости от др. распевов не нашли в наст. время однозначного решения в совр. музыковедении. В архивах России древние певч. рукописи Валаама, к-рые могли бы стать объектом исследования, не сохранились. В описании древлехранилища Валаамского мон-ря, сделанном в 1913 г., значились 4 рукописных певч. «Ирмология»: 2 из них были записаны знаменной нотацией, 2 - квадратной нотолинейной; в последнем есть примечание «ноты крюковые на пятилинейной системе» (Епархиальное древлехранилище. С. 18). Самая древняя рукопись, «Ирмологий нотный с месяцесловом» (полуустав XV в., раздельноречие), была отнесена составителями к эпохе князей, т. к. в припевах на 9-й песни канона Сретению Господню упоминается князь (Епархиальное древлехранилище. C. 18-19); к тому же периоду относился и сокращенный «Ирмологий». Нотолинейная рукопись «Ирмологий и праздники», а также, по-видимому, «Ирмологий и некоторые стихиры из нотного Обихода» были созданы переписчиком Петром Макарьевым в 1690 г. По данным И. Гарднера , в наст. время в музее г. Куопио в Финляндии находятся 2 крюковых Ирмология (Куопио. Церковный православный музей. Инв. 64, 69) ( Gardner J. v. Die altrussischen Neumen-Handschriften des orthodoxen Kirchenmuseums in Kuopio//Die Welt der Slaven. Köln; W., 1973. Jg. 18). При отсутствии рукописей важным источником сведений о певч. традиции Валаамского мон-ря являются описания, оставленные паломниками. Первое описание (1847) принадлежит свт. Игнатию (Брянчанинову) , к-рый отметил особую выразительность валаамского пения, «глубокое набожное чувство и необыкновенную энергию, которая потрясает душу». Услышанный им напев он назвал знаменным, или «столбовым»: «Тоны этого напева величественны, протяжны, заунывны, изображают стоны души кающейся . Эти тоны - в гармонии с дикою, строгою природою, с громадными массами гранита, с темным лесом, с глубокими водами» (Валаамский монастырь. С. 14-15). |
| В Покровский храм отец Андрей получил назначение сразу же после рукоположения. С настоятелем отцом Геннадием у него установились теплые и даже дружеские отношения. Тот ценил в молодом священнике усердие, исполнительность и умение быть любезным и предупредительным со всеми. Отец Андрей не только взял на себя занятия с детьми в воскресной школе, но и организовал курсы, где регулярно проводил катехизацию взрослых. Он часто оставался после службы, беседуя с людьми, отвечал на всевозможные вопросы: и вероучительные, и житейские. Прихожане очень скоро полюбили отца Андрея. Прихожане очень скоро полюбили отца Андрея Часто обращались к нему за советом, старались попасть к нему на Исповедь. Даже многие духовные чада отца Геннадия стали часто исповедоваться у него. Настоятель отнесся к этому спокойно, не стал ревновать к молодому священнику. Он даже был рад тому, что у него появился хороший помощник, на которого можно было во всем и всегда положиться. Но не то происходило в душе регента Зинаиды Дмитриевны. «Как же так! – возмущалась она. – Без году неделя в храме, и уже переманил батюшкиных чад». Она видела достоинства отца Андрея. Втайне от него читала его талантливые стихи, изданные небольшим тиражом его друзьями. Но, несмотря на то, что и стихи ей нравились, и воспитанность, не часто встречающаяся у современных молодых людей, и полное отсутствие гордости при обладании множеством несомненных достоинств, сильно невзлюбила его. Была у нее вполне понятная причина для нелюбви. Отец Андрей как-то сказал, что предпочитает знаменный распев. Ей же, воспитанной на партесе, слышать похвалу унисонному пению было невмоготу. Много лет руководимый ею хор исполнял обиход со своеобразными включениями ее собственного сочинения. Она считала себя умеренным реформатором и очень гордилась тем, что в некоторых кругах слыла церковным композитором. И вдруг – критика того, чем она жила всю жизнь. И от кого? От человека, который был на три года моложе ее внука! Правда, среди критиков партеса были и ее сверстники. Она – кавалер Ордена Святой равноапостольной Ольги, ставшая на путь служения Православной Церкви в годы, когда нынешние ее критиканы отсиживались на партийных собраниях и утверждали, что «Бога нет» (а некоторых вообще на свете не было)! Этим критиканам нельзя давать волю. Нужно что-то делать… |
| Введение Пролог. «Словесная служба» Сущность православного богослужебного пения очень хорошо выражена преподобным Иоанном Дамаскиным в первом воскресном песнопении 8-го гласа, завершающего наше осмогласие – основной закон богослужебного пения Святой Православной Церкви: наша богослужебная песнь – это песнь вечерняя по характеру и словесная по содержанию. Вечер – направляющее начало духовной жизни на земле и богослужебной жизни Церкви ( Быт. 1:5 ). Господь наш Иисус Христос , неоднократно уподоблявший в Своих притчах Царствие Божие вечери, то есть вечерней трапезе, благоволил и сам залог Царствия – Евхаристию преподать на Вечери же. Вечернее состояние природы гармонирует с нашими чувствами, активно вступающими в эту пору в духовную жизнь: день клонится к вечеру, а душа – к Богу. Солнце медленно склоняется к Западу. Опускается на землю тихий свет, умиротворяющий душу. Спадает зной напряженного дня, и на земле водворяется прохлада – глас хлада тонка – то самое состояние природы, в котором некогда повелено было пророку – ревнителю ощутить благостное Пришествие Божие (З Царств. 19, 12). Благоухают растения. Вкушают пищу в первый и единственный раз в сутки пустынники и постники. Неодушевленная тварь как бы в смиренном славословии преклоняется пред своим Создателем, а верующая душа, познав в этом преклонении тихий свет святыя славы безсмертнаго, явленный миру под сенью Воплощения, начинает в эти благословенные часы славословить преподобными гласы своего Жизнодавца – Господа. Это время, – время вечерней песни и словесной службы – дышит Божественной любовью, кротостью, миром и «ночной» строгостью, побуждающей каждого из нас оглянуться на прожитый день. Именно такой и создали святые отцы-песнотворцы нашу богослужебную мелодию – вечерней по духу и словесной, выразительной по содержанию. И какие бы разнообразные оттенки ни изображались этой мелодией в частности, – в основном она всегда остается вечерней. Задачи настоящего исследования О церковном пении у нас в России написано много, особенно за истекшие сто лет, с тех пор как профессор-протоиерей Димитрий Васильевич Разумовский создал и выпустил в свет свой капитальный труд «Церковное пение в России» (1867–1869) За это время создано немало важных трактатов по данному вопросу: научные труды И. |
| Если что-то наболело, лучше идти в храм Продолжение разговора с пианистом Константином Лифшицем Пианист Константин Лившиц - Кто-то из великих сказал, что Господь хотел создать красоту и для этого создал материю. Имеется в виду, что красота – это место соединения материи и духовного мира, потому что красота – это наивысшее выражение материи… - С другой стороны, по другой версии, вся материальная красота – это тоже прелесть, это тоже нечто такое, что нас способно соблазнить. - В этой связи можно сказать, что и музыка – это в свою очередь звуковое соприкосновение материального мира и мира духовного? - Она, как уже было сказано, наименее материально воплощена из всех известных нам видов искусств, поэтому традиционно считается, что она обладает особой силой воздействия на человеческое сознание. Ведь почему музыка привлекается для богослужения в храме? В храме присутствуют и все другие виды художественного творчества; поэзия, изобразительное искусство, само убранство храма, и архитектурная красота тоже здесь имеют большое значение. Это не моя мысль, но я ее повторю: если рассматривать храм как некое подобие человека, во времена средневековья была такая концепция, то в таком храме музыке принадлежит свое определенное место. В западной церкви в этом месте расположен орган, инструменты, певцы а в православной церкви - хор, без инструментов. И это место музыки – сердце храма. Это его душа. Музыка вдыхает одухотворенность в богослужение, потому что существует столько же, сколько существует само богослужение, будь то христианское или дохристианское. - Древнее богослужение не всегда опиралось на музыку – тогда просто все читалось нараспев… - Чтение нараспев – это ведь тоже музыка, читалось-то все с определенной мелодической интонацией. Грегорианское песнопение, знаменный распев, византийские распевы, которые пришли в Киев, затем собственно русские распевы - пусть даже это было достаточно монотонно, не было современного нам многоголосья, но такова была эта музыка тогда. - У музыкантов обостренное восприятие музыкальной стороны богослужения. Что для Вас ближе – композиторская, авторская музыка или обиход? Я имею в виду не ту музыку, для которой свойственна итальянская традиция, а музыку более простую по форме, тяготеющую к более древним канонам. |
| З. р. связано с визант. пением (см. ст. Византийская империя , разд. «Церковное пение»), пришедшим на Русь в X в. вместе с проникновением христ. культуры (скрепление договора 944 г. послами-христианами кн. Игоря с Византией в «сборней церкви» св. прор. Илии в Киеве - ПВЛ. 1999. С. 26; вероятно также присутствие визант. священнослужителей и певчих в окружении св. кнг. Ольги после ее крещения). С офиц. принятием христианства при блгв. кн. Владимире и учреждением Русской митрополии в составе К-польской Патриархии влияние визант. певч. традиции значительно расширилось. Прибывшие в Киев «попы царицины и корсуньские» (Там же. С. 53), митрополиты-греки и иерархи, возглавлявшие рус. епархии, и их окружение способствовали распространению и усвоению не только визант. богослужебных чинов, первоначально совершавшихся скорее всего по-гречески, но и визант. церковного пения. К возведенной по повелению св. кн. Владимира Десятинной церкви Пресв. Богородицы, порученной Анастасу Корсунянину , возможно как эконому, были приставлены для служения «попы корсуньские» (многочисленные греческие граффити существовали на стенах храма еще в XVII в.). В XI в. на горе рядом с Десятинной ц. располагался «двор деместиков», где жил руководитель певчих, выполнявший обычно и функцию учителя. Трудно сказать, был ли доместик (см. также: ПЭ. Т. 16. С. 751) славянином или имел греч. происхождение; последнее представляется вполне вероятным. Хор соборного митрополичьего храма Св. Софии непременно должен был включать певцов из греков, входивших в окружение митрополита. Следы присутствия визант. пения на Руси сохранились в слав. певч. рукописях XII в.: это греч. тексты отдельных песнопений в Благовещенском кондакаре (РНБ. Q.n.I 32 - напр., тропарь Кресту на л. 84-84 об.), характерные подтекстовки визант. интонационных формул типа «неагиа», «агиа» там же и в Типографском уставе с Кондакарем (ГТГ. К-5349 - напр., на л. 120 об.), вставные слоги «не-ве» в мелизматических распевах «Аллилуия» (все они даны в кириллической транслитерации, а значит, предназначались для слав. певчих, обученных визант. пению - см.: Der altrussische Kondakar " . 1976-1980; Типографский устав. 2006). О том же свидетельствуют греч. граффити на стенах каменного собора Св. Софии в Киеве, содержащие фрагменты текстов и отдельные начертания невм (см.: Евдокимова. 2008). |
| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Анатолий Гринденко: " Не переношу в церкви авторскую музыку " 18.03.2009 1332 Время на чтение 11 минут Владимир Шуляковский : Анатолий, честно говоря, меня всегда интересовал вопрос: почему ты стал заниматься древнерусским певческим искусством? Каким образом выпускнику московской консерватории по классу контрабаса, пусть даже увлеченному старинной музыкой и игрой на виоле да гамба, в середине 70-х годов вдруг пришло в голову заняться музыкой сугубо хоровой, духовной. Что для тебя здесь стало первым толчком? Анатолий Гринденко : Первого толчка, наверное, не было. Была серия маленьких событий, которые со временем превращались уже в более серьезные явления. Как ни странно важную роль в этом сыграла моя нелюбовь к хоровому пению. С детства не любил большие хоры. Но, повзрослев, где-то в классе восьмом, переслушал много архивных записей, получил определенный слуховой опыт. В.Ш. : Каких архивных записей? А.Г. : Григорианского пения, Гийома де Машо. Самым любимым вообще был Палестрина, особенно его " Месса папы Марчелло " . Еще один толчок, наверное, самый важный, это приход к Богу. Но не просто к Богу, а именно в Церковь. Путешествуя по мирам духовным, я пришел к тому, что под боком, к тому, что мы в свое время не особенно ценили - к нашему родному Православию. На взгляд со стороны оно тогда было, может, не совсем привлекательным. В церквах душно, странные запахи, какие-то кичевые занавески на иконах, тряпки, фотографии, светящиеся за престолом, электрические лампады, фальшивое завывание хоров, особенно солистов. Кажется, все должно отталкивать человека, воспитанного на прекрасных образцах европейского искусства. Поэтому самое удивительное - это почему я вообще все-таки пришел в Православие. Причем пришел со свойственным юношеству максимализмом, бросив светскую карьеру. На виоле да гамба ведь многие играли, а древнерусским пением всерьез никто тогда не занимался. В.Ш. : Неужели никто? А.Г. : Были хоры, например Капелла Юрлова, которые иногда пели знаменный распев, но как-то, очень стыдливо. " Херувимскую " даже в гармоническом виде они пели с закрытым ртом. Капелла Думка тоже пела духовную музыку с закрытым ртом, потому что органы госбезопасности могли посчитать это за религиозную пропаганду. |
| Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > В Вильнюсе состоялось открытие XIII Международного фестиваля Русской духовной музыки 06.05.2011 449 Время на чтение 6 минут 5 мая в столице Литвы Вильнюсе в Пречистенском кафедральном соборе состоялось открытие XIII Международного фестиваля Русской духовной музыки. Фестиваль продлится до 8-го мая. За более чем 10-летнюю историю, проводимый в Вильнюсе Международный фестиваль Русской духовной музыки, стал самым значимым музыкальным форумом в Восточной Европе. Фестиваль бессменно организуется Вильнюсским русским музыкальным обществом " Русская классика " , который в этом году проходит при поддержке Министерства культуры Литвы, Посольства России в Литовской Республике, а также посольств Республик Беларуси и Украины. Партнерами фестиваля являются: Висагинская художественная галерея " Аукштайтийские озера " и Каунасский русский культурный центр " Учение - свет " . Ежегодно, в исполнении высокопрофессиональных хоровых коллективов из разных стран, звучит русская духовная музыка. Вход на все концерты в православных храмах - свободный. На открытии фестиваля Пречистенский кафедральный собор был переполнен. Программу фестиваля открыл Мужской ансамбль Вильнюсского Свято-Духова монастыря " Скитос " , руководителем которого является диакон Виктор Миниотас (г. Вильнюс, Литва). Их прогламмой выступления были: " Христос воскресе " (тропарь Пасхи) - древнее русское многоголосие, " Ангел вопияше " (задостойник Пасхи) - знаменный распев, " Христос воскресе " - грузинское многоголосие, " Плотию уснув " (светилен Пасхи) - русское строчное многоголосие, " Светие Тихий " - древнерусское многоголосие, " Достойно есть " - византийское одноголосие с иссоном. Вторыми выступал Церковный хор Виленского Благочиния, регентом которого является Вадим Машин (г. Вильнюс, Литва). Этот хор был создан в этом году, по благословению Архиепископа виленского и литовского Иннокентия. Руководитель Вадим Машин, регент Пречистенского кафедрального собора г. Вильнюс. Программу их выступления составили: Кант XVII вв. " Вси тя хоры " , " Стихира на литии " Д.Аллемаов, " Отче наш " диакон Виктор Миниотас, " Тело Христово " диакон Виктор Миниотас, " Совет превечный " П.Чесноков, " Ныне силы " Г.Львовский, " Тело Христово " П.Бембенек, а также премьера " Христос воскресе " диакон Виктор Миниотас, солистка Ирина Машина. |
|
|
