3.5.1 Город Виминациум (Viminatio, Костолац), где Диоклетиан убил Карина. 3.6 Шестой отрезок пути: от Сердики до Константинополя, миль 413, станций 12, гостиниц 20. Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.7 Седьмой отрезок пути: от Константинополя до Никомидии, миль 50, станций 7, гостиниц 3. Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.7.1 Станция Понтамус и гостиниц а Либисса (Libyssa, Гебезе). Здесь погребен царь Аннибалианус (Annibalianus, Аннибал), который был (царем) Афров. 3.8 Восьмой отрезок пути: от Никомидии до Анкиры Галатийской, миль 258, станций 16, гостиниц 12. Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.9 Девятый отрезок пути: от Анкиры Галатийской до Тарса, миль 343, станций 25, гостиниц 18. Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.9.1 Станция Хуза, гостиниц а Андавилы (Andavilis, Нигде). Тут находится поместье Пампатия (Pampati) откуда приводят колесничных лошадей. Отсюда был родом маг Аполлоний . 3.9.2 Город Тарс Киликийский (Tarso Cilicie, Тарсус). Отсюда был родом апостол Павел. 3.10 Десятый отрезок пути: от Тарса Киликийского до Антиохии, миль 141, станции 10, гостиниц 7. Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.11 Одиннадцатый отрезок пути: от Антиохии до Тира, миль 174, станций 20, гостиниц 11. Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.11.1 Сарепта (Sarepta, Сурафенд), где Илия зашел к вдове и просил себе пищи. 3.12 Двенадцатый отрезок пути: от Тира до Кесарии Палестинской, миль 73, станций 2, гостиниц 3. Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.12.1 Гостиница Сикамины (Sycaminos, развалины у рас ел-Керум), где находится гора Кармил (Carmelus). Здесь Илия приносил жертву. 3.13 Тринадцатый отрезок пути: от Кесарии Палестинской до Иерусалима, миль 116, станций 4 8, гостиниц 4 Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.13.1 Город Кесария Палестинская (Cesarea Palestina, Кайзарие), это Иудея. Здесь водоем сотника Корнилия, раздававшего многие милостыни. 3.13.2 Гора Сина (Syna), где есть источник, в котором женщина забеременеет, если выкупается.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/pravos...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

3Езд.11:5 И видел я: вот орел летал на крыльях своих и царствовал над землею и над всеми обитателями ее. 3Езд.11:6 И видел я, что все поднебесное было покорно ему, и никто не сопротивлялся ему, ни одна из тварей, существующих на земле. 3Езд.11:7 И вот, орел стал на когти свои и испустил голос к перьям своим и сказал: 3Езд.11:8 не бодрствуйте все вместе; спите каждое на своем месте, и бодрствуйте поочередно, 3Езд.11:9 а головы пусть сохраняются на последнее время. 3Езд.11:10 Видел я, что голос его исходил не из голов его, но из средины тела его. 7–10. Орлы, выведенные в книге пророка Иезекииля (XVII:3, 7 по LXX), обладают когтями. Когти являются по мнению Фолькмара (342) символом римских легионов, отличавшихся своим хищничеством и жаждой крови. На них зиждется все могущество римских цезарей. Голос, выходящий перед воцарением первого крыла не из голов, как бы следовало ожидать, а из середины орла, толкование видения (XII:17–18) приурочивает к другому моменту в истории Римской империи. Здесь он играет чисто вспомогательную роль, показывая, что цари и узурпаторы, выступающие в общей картине совместно и одновременно, в действительности правят или покушаются править поодиночке, друг за другом. По мнению Гутшмида в приказании орла не бодрствовать всем крыльям вместе намекается на смену республиканского правления в Риме монархическим. С этого времени и начинается его всемирное владычество. Толкование самого пророка относит голос ко времени междуцарствия после прекращения династии Юлиев, когда с особой очевидностью предстала необходимость монархического строя для обеспечения дальнейшего существования Рима. 3Езд.11:11 Я сосчитал малые перья его; их было восемь. 11 . Речь идет о придаточных крыльях. 3Езд.11:12 И вот, с правой стороны поднялось одно перо и воцарилось над всею землею. 3Езд.11:13 И когда воцарилось, пришел конец его, и не видно стало места его; потом поднялось другое перо и царствовало; это владычествовало долгое время. 12–13. Пером ошибочно названо в латинском тексте большое крыло.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

ЗСО 2 – Mers 2 (III)/138.13/. За невольное убийство Mers назначает 5 лет поста, из них 3 на хлебе и воде. Славянский перевод сохраняет эту санкцию. ЗСО 3 – Mers 4 (IV)/139.1/За содомитство (мужеложство) Mers назначает епитимью в 10 лет, из них 3 года поста на хлебе и воде. В переводе санкция сохранена, однако внесено уточнение: Аще которы причетьник содомьскы влждъ сътворит (в оригинале si quis «если кто-либо»). ЗСО 4 (IV)/139.5/. Аще которы причетьник содомьскы влждъ сътворит – славянская статья не имеет оригинала. За блуд, совершенный клириком, назначается 7 лет поста, тогда как в ст. 8 за блуд клирика с чужой женой или девицей – только 3 года поста. Это противоречие между ст. 4 и 8 объясняется, скорее всего, ранней интерполяцией в ст. 4 (так как именно здесь отсутствует латинский оригинал). ЗСО 5 – Mers 5 (IV)/139.7/. За клятвопреступление Mers назначает пост в 7 лет, из которых 3 – на хлебе и воде. Это последнее указание имеется в U, однако опущено в SinEuch (смягчение санкции). Таким образом, поздний кириллический список в этом правиле лучше отражает первоначальный перевод ЭСО, чем древнейший глаголический список SinEuch. В славянском вместо лат. perjurare «нарушать клятву» употреблен гл. проклинатис (о причинах этого см. ниже, в гл. IV.7). ЗСО 6 – Mers 6 (IV)/139.9/. За клятвопреступление (в славянском – клятву) по принуждению Mers назначает бо­ лее мягкое наказание, чем в предыдущей статье – а именно, года поста, из них 1 на хлебе и воде8. Версия U ближе к оригиналу, поскольку в SinEuch опущено упоминание «хлеба и воды». В обоих славянских списках пропущено I ех his «Один (год) из них», в результате чего возникает различие в санкции: согласно U, за данный грех назначается 3-летний пост на хлебе и воде (ужесточение санкции в сравнении с оригиналом), тогда как SinEuch назначает обычный пост в течение 3 лет и таким образом, наоборот, смягчает епитимью латинского оригинала. ЗСО 7 – Mers 7 (V)/139.11/. За кражу жизненно необходимого имущества (в лат. furtum capitale – т.е. кража скота, домашней утвари и т. п.) Mers назначает 5 лет покаяния, за хищение мелких предметов – 3 года. Перевод близко к тексту передает смысл латинского правила.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/zapove...

О происхождении и авторе утраченного еврейского оригинала книги трудно сказать что-либо определенное. Правда, в книге ( Вар.1:1 ) он отожествляется с пророком Варухом, сыном Нирии, сотрудником Иеремии, но явные исторические погрешности книги препятствуют такому отожествлению. Напр., „в 5-й год“ книга читалась Иехонии и его вельможам, старейшинам, сыновьям царским и всему народу ( Вар.1:3–4 ). Под „пятым годом“ естественно разуметь пятый год плена Иехонии, но тогда он сидел еще в темнице и не имел обстановки, здесь описываемой (ср. 4Цар.25:27 . Иер.52:31 ); а „царских сыновей“ у Иехонии, Иоахава и Седекии не было никогда в Вавилоне ( Иер.23:30 . Иер.52:10 ). Потом замечается в книге, будто Седекия сделал серебряные сосуды в иерусалимский храм вместо унесенных из него золотых сосудов Навуходоносором при взятии Иерусалима ( Вар.1:8 ). Это также ошибочно, потому что золотые сосуды из храма были Навузарданом унесены в Вавилон чрез месяц после уведения пленного и ослепленного Седекии ( Иер.52:1–23 ); след., Седекия никак не мог делать серебряных сосудов (ср. 1,10 и др.). С другой стороны, упоминание писателя о том, что еврейский народ уже „состарился“ в плену ( Вар.3:10 и ср. Вар.4:32 ), заставляет относить время его жизни к более поздней эпохе. Знакомство писателя книги с книгой пр. Даниила ( Вар.1:15–17 = Дан.9:5,7 ; Вар.1:20 = Дан.9:11 ; Вар.2:1 = Дан.9:2 ; Вар.2:2 = Дан.9:7 ; Вар.2:9 = Дан.9:14 ) еще далее отодвигает время его жизни, – уже в послепленную эпоху. Учеными, признающими греческий оригинал книги несомненным, считается знакомство писателя с ветхозав. книгами в переводе LXX, а следов. и еще более поздняя эпоха его жизни (ср. Kaimzsch l. с., S. 215. Аndré l. с., р. 251–252). Но мы, допуская еврейский оригинал, можем признать сходство ныне известного греческого текста книги Варуха с переводами LXX плодом работы греческого переводчика книги. Тогда можно и писателя книги признать палестинским иудеем, жившим после вавилонского плена. Имя его неизвестно. Автор ныне известного и распространенного греческого перевода жил уже после составления перевода LXX, не ранее конца III-ro или половины предпоследнего века до р. Хр. Следы ясного знакомства с книгой Варуха (уже в существующем греческом тексте) впервые встречаются в 3 книге Ездры (ср. 3Ездр.2:2–4 = Вар.4:12,17,19 ) и апокрифических псалмах Соломона (Пс. Сол. 11:4,5,11= Вар.5:1,5,7 ). Но оба эти писателя весьма не раннего происхождения, – не ранее христианской эры. Из христианских писателей первые цитуют ее (особ. 3, 38) Ириней лионский , Климент александрийский ( Вар.3:16–19 =Пед. II, 3), Ориген ( Вар.3:10 =Com. in Jer. 31 ) и более поздние. Таким образом, к началу и в начале христианской эпохи книга уже существовала в греческом переводе.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Наконец, в Лев.5.1 и дал. упоминаются некоторые жертвы, носившие одновременно характер жертв за грех и повинности; они были трех родов: 1. если кто-нибудь, несмотря на клятву, скрыл на суде то, что он видел и слышал ( Лев.5.1 ), 2. если кто-нибудь по неведению осквернился прикосновением к чему-нибудь нечистому ( Лев.5.2,3 ). 3. если кто легкомысленно поклялся ( Лев.5.4 ). В этих случаях, если согрешивший сознал и признал свое преступление, предписана была в жертву овца или коза (или, в случае бедности, два голубя или мелкая мука; Лев.5.7,11 ), каковая жертва ясно называется жертвою за грех в Лев.5.1,11 , но в Лев.5.6,7 , называется также жертвою повинности. Однако, несмотря на указанную и здесь, и в Лев.7.7 родственность обоих этих родов жертв, из специальных установлений для каждой из них достаточно ясно видно, что в основном они различались. Бывали даже случаи, когда предписывались и те, и другие жертвы, напр., Лев.14.12 , Лев.19.22,24 и дал., Чис 6.11 и дал. Обряды, отличающие жертвы за грех не сопровождали жертвы повинности; возмещения, которые добавлялись к жертвам повинности, отсутствовали у жертв за грех; роды жертвенных животных при жертвах за грех были более разнообразны; и, наконец, жертвы повинности были всегда для специальных случаев, в противоположность многим жертвам за грех. Главное различие между обоими родами жертв определяют так: жертва за грех более имела в виду греховное свойство поступка или вины, являющуюся преградой между человеком и Богом, для разрушения которой нужно было примирение; жертва же повинности рассматривала грех, как проступок, как нарушение прав Бога и ближнего, которое требовало возмещения. Эти жертвы показывают, как, соответственно в Новом Завете, за нас Христос сделался грехом (жертвою за грех, 2Кор 5.21 ); как Он сделался для нас клятвою ( Гал 3.13 ) и навсегда действенной жертвою за грех ( Евр 10.12 ), Агнцем Божиим, Который берет на Себе грех мира ( Ин 1.29 ) и Сам, как жертва повинности, возвращает Богу и человеку все то, что было утеряно вследствие грехопадения, с избытком – «отдал сполна и приложил пятую долю».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

Горячо желая видеть солунян и встречая этому постоянные преграды, ап. Павел посылает Тимофея с целью «утвердить» их и «утешить в вере» ( 1Сол.3:2 ), предостеречь от уныния и колебания среди стольких скорбей и гонений. Ап. Павел выражает свой взгляд на страдания как неизбежное для христианина явление. Это не какая-то случайность, не что-то временное, – они составляют сущность крестоношения: «так нам суждено» ( 1Сол.3:3 ). Этого никогда не скрывал Апостол, но предупреждал новообращающихся, «что будем страдать» ( 1Сол.3:4 ). Однако это не поколебало их веры: св. Тимофей принес радостные вести о вере и стойкости солунян, что и составляет цель жизни самого Апостола: «Ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе» ( 1Сол.3:3 ). НРАВОУЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ (1Сол.4:1–5, 24) 1. Призыв к святости и братолюбию (1Сол.4:1–12) Апостол Павел призывает преуспевать в угождении Богу и делании заповедей, смысл и цель которых – «освящение» верующих ( 1Сол.4:3 ). Непременным же требованием святости является целомудрие, т. е. телесная и душевная чистота: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел содержать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» ( 1Сол.4:4–5 ). Здесь, как и в Послании к Римлянам ( 1Сол.1:21–31 ), утверждается мысль, что целомудрие есть необходимое условие святой жизни и что нравственное разложение личности есть результат неверия. «Блуд», по ап. Павлу, понимается в широком смысле: как всякое блуждание ума – похоть плотская и душевная. Под «сосудом», который следует соблюдать «в святости и чести» ( 1Сол.4:4 ), скорее надо понимать не жену ( 1Пет.3:7 ), а свое тело, которое ап. Павел иначе называет «глиняным сосудом» ( Рим.9:21 ; 2Кор.4:7 ; 2Тим.2:20 ), «телом смерти» ( Рим.8:11, 7:24 ) по причине наклонности его ко греху. Апостол хвалит солунян за преуспеяние в братолюбии и умоляет их терпеливо трудиться «своими руками», чтобы «внешние» не упрекали их в тунеядстве ( 1Сол.4:11–12 ). Христиане должны честно трудиться, чтобы содержать себя и давать нуждающимся исполняя заповедь любви ( Деян.20:35 ). 2. О воскресении мертвых и втором пришествии Господнем (1Сол.4:13–5, 28)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 2 марта 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/37880.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010