| Праздник пятидесятницы был одним из трех великих праздников Ветхого Завета: «три раза в год празднуйте Мне, – вещал Господь через Моисея сынам израилевым, когда они стояли у Синая, – в праздник пасхи, пятидесятницы и кущей». ( Исх.23:14–17, 34:23 ; Втор.16:16 ). Пятидесятница праздновалась спустя семь недель после начала жатвы ячменя. ( Втор.16:9 ), и именно в 50-й день от того дня праздника опресноков, в который израильтяне приносили в скинию, а впоследствии во храм, первый сноп жатвы только что поспевшего ячменя 1 . В Библии не сказано, в какой именно из семи опресночных дней ( Исх.23:15 ) совершалось это потрясание снопом ячменя. Довольно распространено мнение, что оно приурочивалось непременно ко дню, следующему за субботой на опресночной неделе, и от этой субботы отсчитывалось 50 дней, так что пятидесятница всегда приходилась в первый день недели, который в христианстве стал называться воскресеньем 2 . В обоснование этого обыкновенно приводят то, что канун дня, в который на празднике опресноков совершалось потрясание снопом пред жертвенником, в кн. Лев.23:11, 15 , называется по еврейскому подлиннику субботою 3 , и что первая христианская пятидесятница, когда Святый Дух сошел на апостолов, была в первый день после субботы (срвн. Мф.28:1 ; Деян.2:1 ). Но последнее могло быть совершенно случайным. Что же касается первого, то известно, что субботою назывался не только седьмой день недели, но и другие праздничные дни, в которые закон Моисеев предписывал субботний покой. Наприм., день очищения, всегда праздновавшийся 10-го числа седьмого месяца, называемого Тисри ( Лев.16:29 ), мог падать на всякий день недели; между тем он иногда называется субботою (напр. Лев.16:31 и Лев.23:32 ). Точно также субботою называются первый и восьмой дни праздника кущей 4 , в какой бы день недели они ни случились ( Лев.23:39 ). Следовательно, нет никаких затруднений признать, что канун дня потрясания снопом называется в книге Левит субботой ( Лев.23:11, 15 ) не потому, что необходимо приурочивался к седьмому дню недели, а вследствие запрещения работать в этот день. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Мусульмане убеждены, что Коран есть Слово Божие, превосходящее все предыдущие откровения. Чтобы сохранять такую свою убежденность, им приходится постоянно оспаривать противоречащие этому утверждения их главного соперника, Библии. Нападки на Библию Критические выпады мусульман против Библии можно разделить на две основные категории: во-первых, речь идет о том, что текст Писания был изменен или сфабрикован; во-вторых, в христианское вероучение вкрались доктринальные ошибки, такие как вера в воплощение Христа, в единство ипостасей Троицы, а также концепция первородного греха (Waardenburg, 261–63). Восхваление изначальной Библии Как ни странно, но иногда Коран награждает иудейско-христианское Писание такими почетными титулами, как «книга Бога» (Аллаха), «Слово Бога», «свет и руководительство для людей», «[решение всех вопросов]», «[руководство и милосердие]» в путеводительство и как «книгаясная», «[освещение, просветление]» ( al-furqan ), «Евангелие, в котором — руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе», а также «руководство и увещание для богобоязненных» — Коран, сура 5:50/46 (Takle, 217). Коран призывает христиан заглянуть в их собственное Писание, чтобы узнать Божие откровение, предназначенное для них (Коран, сура 5:51/47). И даже сам Мухаммед в какой-то момент призывается поверить истинность своей проповеди по содержанию предыдущего божественного откровения иудеям и христианам (Коран, сура 10:94). Библия откладывается в сторону Эти восхваления Библии могут ввести в заблуждение, так как мусульмане спешат объявить, что Коран превосходит все предыдущие откровения, основываясь на исламской концепции развертывающегося откровения. Тем самым они рассчитывают доказать, что Коран есть исполнение и отмена менее полных откровений, таких как Библия. Один исламский богослов выражает эту общую убежденность следующим образом: хотя мусульманам и надлежит верить в Тору (Моисеев закон), Zabur (Псалмы Давида) и Injil (Евангелие), тем не менее, согласно «самым выдающимся богословам», эти книги в их нынешнем состоянии «искажены». Он продолжает: «Верить нужно в то, что Коран есть благороднейшая из книг […] Это последнее из нисшедших богоданных писаний, отменяющее все предшествующие книги […] Для Корана невозможно подвергнуться никакому изменению или искажению» (Jeffery, 126–28). И хотя это самый распространенный взгляд среди исламистов, многие мусульмане все же заявляют, что верят в святость и истинность ныне имеющейся Библии. Однако это, по большей части, только слова, так как они твердо уверены во вседостаточности Корана. Лишь очень немногие действительно брали в руки Библию. Против Ветхого Завета |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Осквернение — 1) внешнее действие, направленное на поругание над святыней или святым; 2) нарушение религиозной или нравственной чистоты ; 3) умаление собственного достоинства нарушением Заповедей Божьих ; 4) нарушение особых ритуальных требований и норм, связанных с положениями о ритуальной чистоте, прописанных в законе Моисея. Закон Моисеев выделял 4 вида осквернения грехом: 1. кровосмешение (разные виды блуда); 2. убийство; 3. идолопоклонство (здесь же волшебство и сознательное осквернение святынь Господних); 4. осквернение от соприкосновения со смертью, болезнью, нечистотой. Спаситель обличал фарисеев, противопоставляя чистоплотности внешней, чистоплотность внутреннюю, нравственную. Исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека . ( Мф.15:18-20 ). Оскверняет ли мужчину поллюция? Согласно церковным канонам, осквернением признается истечение семени мужчины во сне, которое имело греховные причины (блудные и плотские помыслы, осуждение, высокоумие и гордость, чревоугодие) ( 1е правило святителя Афанасия Великого ). О возможности Причащения после ночного осквернения повествует 28я глава («К») «Алфавитной синтагмы» Матфея Властаря . Если причины истечения были греховные, то следует прочитать молитву святителя Василия Великого от осквернения или «Правило от осквернения» , а затем исповедать этот грех в Таинстве Покаяния . Оскверняют ли женщину физиологические выделения и роды? Нет. Подробнее см. Нечистота ритуальная . Почему если человек оскверняется от общения с дурными людьми, то Бог не оскверняется даже и через общение с диаволом? Несмотря на слова псалмопевца, предостерегающие человека от общения с нечестивцами ( Пс.1:1 ), общение с грешником не осуждается Богом априори. Многое зависит от того, какова цель подобного общения и что человек может вынести из него. |
| Скачать epub pdf Глава 10. «Не давайте святыни псам» Мы подошли к тексту, точный смысл которого на протяжении многих веков оставался загадкой: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас ( Мф. 7:6 ). Текст этот, как кажется, стоит в Нагорной проповеди изолированно от того, что ему предшествует и что за ним следует. Изречение имеет форму пословицы, значение которой в наше время понять нелегко, поскольку мы можем лишь гипотетически восстановить контекст, в котором она была изначально произнесена 429 . Чтобы понять смысл изречения и тот ассоциативный ряд, который оно могло вызывать у слушателей Иисуса, нужно обратиться к Ветхому Завету и посмотреть, в каком смысле там говорилось о свиньях, псах, святыне и жемчуге. Свинья в иудейской традиции считается нечистым животным: закон Моисеев запрещает есть свинину и прикасаться к трупу свиньи ( Лев. 11:7 ; Втор. 14:8 ). В книге пророка Исаии народ непокорный – это народ, который приносит жертвы в рощах, и сожигает фимиам на черепках, сидит в гробах и ночует в пещерах; ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него ( Ис. 65:2–4 ). Когда Господь придет с огнем и мечом, чтобы произвести суд над всякой плотью, тогда те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут ( Ис. 66:16–17 ). Собаки тоже считались нечистыми и презренными животными. В Ветхом Завете о псах упоминается, как правило, не в связи с домашними животными или овчарками, присматривающими за стадом. Обычно имеются в виду бродячие собаки, готовые наброситься на человека и растерзать его. В 21-м псалме, воспринимающемся в христианской традиции как пророчество о страждущем Мессии, говорится: Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои ( Пс. 21:17 ). О беззаконниках Псалмопевец говорит, что они воют, как псы, и ходят вокруг города ( Пс. 58:7, 15 ). Псы питаются человеческой кровью ( 3Цар. 22:38 ; Пс. 67:24 ), едят трупы людей ( 3Цар. 14:11; 16:4; 21:23 ; 4Цар. 9:10, 36 ). Сравнение человека с собакой воспринималось как сильное оскорбление ( 1Цар. 17:43 ; Ис. 56:10–11 ). |
| Скачать epub pdf Глава 10 Учение о нерасторжимости брака (1–12). Благословение детей (13– 16). Разговор с богатым юношей (17–22) и с учениками об опасностях богатства (23–27). Награды ученикам и последователям Христовым (28–31). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Просьба сынов Зеведеевых (35– 41) и наставление ученикам о смирении (42–45). Исцеление слепого Вартимея (46–52). Мк.10:1 . «Оттуда»: вообще из Галилеи, ( Мф.19:1 ), в частности из Капернаума, где происходила последняя беседа ( Мк.9:33 . Ср. Мф.17:24 ). – «В пределы иудейские»: «Господь часто оставлял Иудею по причине ненависти к Нему фарисеев, но теперь опять приходит в Иудею, потому что приближалось время Его страданий. Впрочем, Он идет не прямо в Иерусалим, но сначала только в пределы иудейские, чтобы оказать пользу незлобливому народу, тогда как Иерусалим, по лукавству иудеев, был средоточием всякой злобы» (Феофил.) – «За Иорданскою стороною»: см. прим. к Мф.19:1 . – «Опять»: так как пред сим, ходя по Галилее, Он держался вдали от народа ( Мк.9:30 ). Мк.10:2–12 . Изложение разговора Христова с фарисеями о святости брака в сущности совершенно сходно с изложением его у ев. Матфея, только внешний ход речи представлен несколько иначе, переставлены некоторые изречения, что впрочем нисколько не изменяет сущности дела (ср. Мф.19:1–12 и прим.). – «Позволительно ли разводиться мужу с женою»: искусительность вопроса состояла собственно в словах – «по всякой причине» ( Мф.19:3 ) позволительно ли разводиться, ибо развод по известной причине позволен был прямо законом Моисеевым, а потому простой вопрос – позволительно ли вообще разводиться – не имел смысла в устах фарисеев. – «Он сказал им» и пр.: по ев. Матфею речь Господа указывает сперва на установление отношений между женой и мужем в раю, а потом уже на отношение их по закону Моисееву; по Марку же, наоборот, сначала указывается на закон Моисеев, потом на райский; соответственно сему, о законе Моисеевом, по ев. Матфею, спрашивают фарисеи Христа, а по ев. Марку – Христос фарисеев. В сущности это конечно все равно. Оба евангелиста передают речь Иисуса Христа в сокращенном виде, а при этом обыкновенно обращается внимание на то, чтобы сущность передать верно, частные же черты рассказа подлежат изменению по усмотрению повествователя. Так и здесь. В сущности речь Господа и Матфеем и Марком передана верно, до буквального сходства, частности же, не имеющие существенного значения, изменены. |
| Скачать epub pdf Глава 19 Христос в пределах Иудеи ( Мф.19:1–2 ). Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака ( Мф.19:3–9 ) и с учениками о безбрачии ( Мф.19:10–12 ). Благословение детей ( Мф.19:13–15 ). Разговор с богатым юношею ( Мф.19:16–22 ) и с учениками об опасностях богатства ( Мф.19:23–26 ). Награды ученикам и последователям Христовым ( Мф.19:27–30 ) Мф.19:1–2 . Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там. «Вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские»: см. прим. к Мф.2:22–23 . – «Заиорданскою стороною»: по восточную сторону Иордана, путем Переи или древнего Галаада. По сю, т.е. западную, сторону Иордана, между Галилеею и Иудеею, была Самария, и чрез нее был путь в Иудею; но в настоящий раз Христос не пошел этим путем, хотя в другие времена ходил им ( Ин.4:3–4 ; Лк.17:11 ), а избрал другой путь: перешедши из Галилеи Иордан, Он Перейским берегом шел вниз и потом, опять перешедши Иордан (вероятно, близ Иерихона), вступил в пределы собственно Иудеи. Мф.19:3 . И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? «Искушая Его, говорили» и пр.: думая поставить Его в затруднение, или даже обвинить Его за ответ. «Спрашивают: «позволительно» ли (по всякой причине разводиться с женою), думая, что Он забыл Свои слова (в нагорной беседе, Мф.5:31–32 ), и готовясь обратить против Него собственные Его слова и сказать: для чего же Ты говорил прежде не так, если бы Он стал утверждать, что должно отпустить жену, и – противоположить Ему закон Моисеев, если бы Он стал говорить то же, что говорил прежде» (Злат. ср. Феофил.). Сверх сего, фарисеи и народ в то время держались разных мнений относительно этого предмета (ср. прим. к Мф.5:31–32 ). Одни, следуя учению раввина Гиллела, говорили, что разводиться можно по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, какая бы то причина ни была. Другие, следуя учению раввина Шаммаи, утверждали, что развод может быть дозволен только в случае прелюбодейства со стороны жены, по всякой другой причине развод не законен. Предлагая этот вопрос, фарисеи ожидали, какое мнение выскажет Иисус Христос, чтобы возбудить против Него приверженцев противоположного мнения, особенно при легкомыслии толпы относительно этого пункта учения. В законе Моисевом ( Втор.24:1 ) позволяется дать жене разводное письмо, если она после брака «не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное». |
| Ф. Арфаксадов Введение Вавилонским пленом весь политический строй древней Иудеи был снесен до основания; все учреждения – религиозные, государственные и общественные – были уничтожены; правители и управляемые, аристократы и простой народ, – все смешались под одним общим названием пленники. Но эти тяжелые годы плена миновали. Иудеи получили позволение возвратиться на родину, восстановить Иерусалим и построить храм. При устройстве новой общины потребовались мероприятия, упорядочивающие ее жизнь; потребовались учреждения, устанавливающие нормы взаимных отношений отдельных членов общины. Еще Ездрой были учреждены в каждом городе суды 1 , составляющие насущную потребность каждого государства. Таким образом, им были положены основы политического строя, который постепенно креп и развивался. Мало-помалу те суды, которые он учредил, получают определенную норму во внутреннем устройстве, порядок судопроизводства и т. д. Впоследствии они, ввиду коллегиального устройства, стали называться синедрионами, – словом, заимствованным из греческого языка (συνδριον). Высшая власть в Иудее, пока живы были Ездра и Неемия, принадлежала им; они были верховными правителями, посредниками между своим народом и персидским правительством и первыми установителями общественного строя. В основу последнего ими был положен закон Моисеев, долженствующий определять собою всю внешнюю и внутреннюю жизнь еврея. Храм опять сделался не только религиозным, но и политическим центром. Очень естественно, поэтому, что после смерти Ездры и Неемии власть перешла в руки первосвященника. Но вот во второй половине послепленного периода рядом с первосвященником мы видим другого носителя власти – верховный Совет, который вместе с ним стоит во главе государства. Этот совет, с высшей административной и судебной властью, встречается в первый раз на страницах истории во время правления Гиркана II с именем συνδριον; в еврейских книгах он назывался преимущественно – Великий синедрион, также – Дом великого суда, или просто – Дом суда. |
| Христианского катехизиса часть третья. О любви Урок 72-й О союзе между верой и любовью: непременное действие и плод истинной веры в христианине – любовь; недостаточность для христианина одной веры без любви и добрых дел; недостаточность одной любви и добрых дел без веры; замечание о любви, которая не сопровождается добрыми делами. По учению Православной Церкви, свобода человека и благодать Божия должны действовать гармонически в деле нашего спасения. Человек пал, но не лишился образа Божия и возрождение состоит в том, что человеческие силы получают возможность идти навстречу благодати и, соединяясь с нею, составляют одно гармоническое целое. Нельзя думать, что как первородный грех тяготеет над человеком необходимо, независимо от его воли, так и личные грехи, следствие греха первородного, также не зависят от воли самого человека, т.е необходимы же, и что поэтому человек ничего не может привнести со своей стороны в дело его спасения. Очевидно, при таком понимании дела, человек является совершенно страдательным существом и личность его исчезает. Православное учение не ограничивается одной только внешней стороной, т.е. учением об оправдании человека только со стороны Бога, но оно признает необходимым самодеятельное участие в этом оправдании со стороны самого человека, как существа личного и свободного. Если странно, чтобы действия исцеленной руки составляли какую-либо заслугу пред лицом исцелившего её 127 , то не менее было бы странно, когда бы сия рука по своём исцелении оставалась недеятельной, а водилась чужой, сторонней силой. Поэтому православное учение, вместе с верой и надеждой, признает необходимыми для нашего спасения еще наши добрые дела. «Какое должно быть действие и плод истинной веры в Христианине?» , – встречаете вы первый вопрос в третьей части Катехизиса, и получаете ответ: «Любовь и сообразные с ней добрые дела. О Христе бо Иисусе, говорит Апостол , ни обрезание что может, ни не обрезание, но вера любовью поспешествуема» ( Гал. 5:6 ); т.е., во Христе Иисусе не имеет силы обрядовый закон Моисеев, но вера, действующая любовью, – вера деятельная. |
| Часть первая. Исагогические заметки к Священному Писанию Ветхого Завета Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим. ( 2Фес. 2:15 ). Глава первая. Наименования Священного Писания Целью этого труда является именно экзегетическое изучение Св. Писания. Богатейший материал по библейской исагогике изложен в ряде доступных пособий. Надо сказать, что православных книг по исагогике еще довольно мало. И составление основательного исагогического пособия – дело будущего для православного исследователя. Мы же дадим только краткие исагогические заметки, предваряющие экзегетическое изучение Слова Божия. При этом, внимание читателя будет, в основном, обращено на вопросы о каноне и тексте ветхозаветных книг. Ибо именно по этим вопросам через столько веков существования Св. Писания и чтения его почти во всем мире все еще существует некоторая неясность, открытость будущим исследованиям и необходимость соборного церковного рассмотрения. Само Св. Писание не содержит в себе своего общего наименования. Это и понятно, т.к. Св. Писание является сборником различных книг, возникавших в течение огромного периода времени. Только Ветхий Завет – в течение примерно тысячи лет, и, спустя еще полтысячелетия – Новый Завет , примерно, за пятьдесят лет. Исторически возникали различные наименования Слова Божия. 1.1. Танах У иудеев широко распространено наименование Св. Писания (Ветхого Завета) – Танах. Это слово указывает на трехчастное деление Ветхого Завета. – Закон Моисеев (Пятикнижие) или Тора . Понятие Торы у иудеев шире, чем Пятикнижие Моисеево, но в узком смысле этим словом обозначаются именно первые пять книг Св. Писания. Само слово (Тора) означает «учение», «указание», «руководство к действию». – Книги пророков или (Небиим). – Раздел Писания (Кетубим), что означает «писания». В этот раздел вошли Псалмы, Притчи, книги Паралипоменон и другие. Сокращенное название этих трех разделов и звучит (Танах). Это трехчастное деление и наименование Св. Писания очень древнее. Так, оно встречается уже у Иисуса, сына Сирахова (примерно III в. до Р.Х.). « Многое и великое дано нам через Закон, пророков и прочих (писателей), следовавших за ними... » (Сир. Предисловие). Подобным образом указывает на Танах и Сам Господь Иисус Христос : И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в Законе Моисеевом и в пророках и псалмах ( Лк. 24:44 ). Христос называет Кетубим Псалмами по главной книге, входящей в этот раздел. Иисус, сын Сирахов, говорит просто о прочих писателях, бывших после Моисея и пророков. 1.2. Библия |
| 16. О том, что Один и Тот же и благ и справедлив Поскольку мерзкий Маркион одного называет справедливым и Его именует Создателем, а другого благим, и это, по словам Маркиона, есть Иисус Христос , то поговорим несколько и о сем и докажем, что Господь наш Иисус Христос – и Создатель, и Спаситель, что Он и благ, и справедлив. Поскольку преокаянный Маркион слышал требование закона: «око за око, зуб за зуб,... жжение за жжение, язву за язву» ( Исх. 21:24–25 ), а Господь повелевает нам ударяющему «в десную ланиту» обращать и «другую», и «хотящему судитися и ризу взяти», отпускать «и срачицу» ( Мф. 5, 39–40 ), то сей безумец заключил, что один справедлив, а другой благ. Но не уразумел он, что строгость евангельских законов страшнее Моисеева законоположения. Ибо закон Моисеев запрещает убийство, а закон евангельский угрожает геенною называющему брата уродом. Сказано: «всяк,... иже речет брату своему:... уроде, повинен есть геенне огненней» ( Мф. 5, 22 ). Так, еще ветхий закон осуждает любодеяние, а евангельский называет любодеянием и скверное вожделение, возбуждаемое непотребным взглядом. Закон ветхий запрещает ложь, а новый – и клятву. Закон ветхий возненавидевшему жену повелевал отпустить ее, а новый отпущение жены, не уличенной в любодеянии, называет прелюбодейством, ибо говорит: «всяк отпущаяй жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати, и иже пущеницу поймет, прелюбодействует» ( Мф. 5,32 ). А сверх сего евангельский закон угрожает и востребованием отчета за праздное слово, и вечным мучением, и тьмою кромешною, и геенною огненною, и многим иным, сему подобным. Из сего же всякий усмотрит, что называемый у Маркиона справедливым благ и именуемый благим справедлив; потому и законы дал строжайшие, и наказаниями угрожает тягчайшими. Но явное безумие даже и говорить то, что утверждал Маркион. Ибо Повелевший в Евангелии любить врагов и в ветхом законе предписал не оставлять без призрения вражеского скота, падшего под бременем, но помочь ему и во время нужды не помнить неприязни ( Исх. 23, 5 ). |
|
|
