| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав. , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 ( ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКОЕ СЛАВОСЛОВИЕ [греч. Δοξολογα μεγλη; лат. Gloria], древний христ. гимн, один из важнейших текстов утрени . Иное название - «Слава в вышних Богу» (Δξα ν ψστοις Θε) по первым словам гимна. В правосл. богослужебных книгах В. с. содержится в 2 редакциях. Первая из них в совр. литургической терминологии собственно и называется «В. с.», вторая же обозначается по-разному, часто - «Слава в вышних Богу» или же «вседневное славословие» (различия в названиях обусловлены особенностями богослужебного употребления). Обе редакции В. с. представляют собой составные тексты; различия редакций по большей части сводятся к разному порядку следования составляющих В. с. разделов. В каждой из 2 редакций присутствуют 3 основных разд.: 1-й открывает гимн словами « » и продолжается до « »; 2-й начинается со слов « » и заканчивается словами « »; 3-й частично (в 1-й редакции В. с.) или полностью (во 2-й редакции В. с.) совпадает с молитвой «Сподоби, Господи» . По содержанию В. с. одновременно и хвалебный гимн и покаянная молитва. Происхождение Ядром В. с. является 1-й разд.; древнейшие тексты В. с., относящиеся ко 2-й пол. IV - нач. V в., могут содержать только его под именем «утреннего» или «ангельского» гимна. Этот раздел был переведен на все языки христ. мира (оригинальным считается греч.) и известен в неск. версиях. Наиболее важными считаются греч. версии VII кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380) и Александрийского кодекса Библии (сер. V в.), а также поздние арм. и сир. (точнее, вост.-сир.) версии, восходящие, как принято считать, к V-VI вв. Утвердившийся в визант. традиции текст соответствует версии Александрийского кодекса. 1-й разд. В. с. в свою очередь состоит из неск. частей: а) ангельского славословия, воспетого при Рождестве Христовом (Лк 2. 14); б) общего прославления Бога (« »); в) прославления Бога-Троицы (« »); г) большого христологического разд. (« »); д) заключительного подтверждения (« »). Части а и б присутствуют во всех упомянутых 4 древнейших версиях 1-го разд. В. с.; часть в - в 3 из них (кроме версии «Апостольских постановлений»); часть г совпадает только в версиях Александрийского кодекса и арм., в то время как 2 др. версии дают отличные друг от друга тексты; часть д отсутствует в версии «Апостольских постановлений», а в сир. версии существенно отличается от текста арм. версии и версии Александрийского кодекса. Разночтения в версиях указывают на бóльшую древность 1-й половины 1-го разд. В. с. (т. е. частей а, б , в) по сравнению со 2-й половиной. Нестабильность текста в памятниках IV-V вв. указывает на возникновение его ок. этого времени. Однако, по мнению нек-рых исследователей, прототип В. с. мог появиться уже во II в. и сопоставим с раннехрист. гимнами (K. Gamber). |
| 120. 1493 г. Послание игумена волоколамского монастыря Иосифа к Нифонту, епископу суздальскому, о еретичестве митрополита Зосимы, необходимости казнить еретиков градскими казнями и недействительности проклятия, изрекаемого иерархами-еретиками Из рукописи Москов. Синод. Библиот. XVI в. 453, л. 1–16. Здесь, как и в списке, изданном в Моск. Общ. Ист. и Древ. 1847 г., 1 (в Смеси), послание к Нифону слито, на конце с посланием к игумену Вассиану, брату Иосифа: в настоящем издании прибавка эта опущена. В других списках (Публ. Библ. Q., отд. XVII, 68, л. 244 об. и 50, л. 16. Москов. Синод. Библ. 791, л. 59) послание обрывается у конца второй части (о необходимости казнить еретиков), где и в нашем списке стоит обычное заключительное славословие. Соображения о времени написания и первоначальном виде послания см. у Хрущова в исследовании о сочинениях Иосифа, стр. 123–129. Господину государю пресвященному владыке суздальскому и торускому, Нифонту, грешный чернец Иосиф, нищий твой, господине, челом бью. Ведомо тебе, государю моему, нынешняя великая беда, постигшая русскую землю и все православное христианство: в великой убо церкви пречистой Богородица, сияющей якоже второе солнце посреди всей русской земли, и на престоле святом, идеже божественные святители и чудотворцы Петр и Алексей и иные многие великие православные святители посажены быша, на том же престоле ныне сидит скверный и злобесный волк, оболкийся в пастырскую одежду, иже чином святитель, а произволением Иуда предатель и причастник бесам, иже оскверни святительский великий престол, овех убо жидовству уча, иных же содомски скверня: змий пагубный, мерзости запустение на месте святом, отступник Христов, иже не точию сам отступи от Христа и диаволу прилепися, но иных учит отврещися Христа, первый отступник во святителях в нашей земле, антихристов предтеча, иже антихриста ждет, свинским житем живый, сын погибельный, иже Сына Божьего попра, и пречистую Богородицу похули, и всех святых уничижи, и икону Господа нашего Иисуса Христа и пречистой его Матери и всех святых болваны нарицая, и всяко нечестие и претыкание и соблазн на непорочную христианскую веру полагает, и евангельские предания и апостольские уставы и всех святых писания отмеща: «несть, деи, второго пришествия Христова, нет, деи, царствия небесного святым; умер, деи, ин умер, по та места и был»: – ни в древних еретиках и отступниках злодей таков не бывал! А сказывал ти и самому, государю моему, брат мой Васиан. |
| Богослужебной особенностью праздника Воздвижения Креста Господня, отличающей его в ряду других великих Господских праздников, является вынос на средину храма креста для поклонения ему, каковой совершается по окончании великого славословия при пении «Святый Боже». В некоторых храмах по выносе креста, перед поклонением ему, совершается еще «чин Воздвижения Креста». Выйдя с крестом на средину храма, предстоятельствующий епископ или иерей полагает его на аналое, кадит крестообразно и молча делает перед ним три поклона; затем, взяв крест с аналоя и держа его двумя руками, он обращается лицом к востоку. Сослужащий ему диакон, держа в левой руке свечу, а в правой кадило, возглашает: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши нас, Господи, и помилуй, рцем вси». Певцы начинают петь первую сотницу «Господи, помилуй». Предстоятель трижды осеняет крестом к востоку и затем, под пение первой половины сотницы, медленно наклоняется, как говорит Типикон, «елико пядию отстояти главе от земли». Склонившись так низко, он снова медленно и постепенно, пока певцы поют вторую половину сотницы, поднимает голову, выпрямляется и воздвизает крест «горе», а затем, под пение заключительного «Господи, помилуй», осеняет им трижды к востоку. После сего предстоятель обращается лицом к западу. Диакон переходит на противоположную сторону и, стоя перед крестом, произносит: «Еще молимся о стране нашей, властех и воинстве ея, рцем вси». Певцы поют вторую сотницу «Господи, помилуй», а предстоятель воздвизает крест подобно тому, как он совершал это на восток. Далее предстоятель обращается лицом к югу и после прошения диакона «Еще молимся об оставлении грехов Великаго Господина и Отца нашего Алексия, Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, и всего во Христе братства нашего, о здравии и спасении, рцем вси», совершает третье воздвизание, певцы же поют третью сотницу «Господи, помилуй». Затем следует четвертое воздвизание, лицом к северу, чему предшествует прошение диакона: «Еще молимся о всякой души христианстей, скорбящей же и озлобленней, здравия, спасения и оставления грехов требующей, рцем вси». Таким же образом совершается пятое воздвизание, снова к востоку, по произнесении диаконом «Еще молимся о всех служащих и послуживших во святей обители сей (или в святем храме сем) отец и братий наших, о здравии и о спасении и оставлении грехов их, рцем вси». Пропев пятую сотницу «Господи, помилуй», певцы поют «Слава, и ныне», кондак праздника «Вознесыйся на Крест волею». Предстоятель кладет святой крест на аналой и вместе с сослужащими ему поет трижды «Кресту Твоему». Это же поют трижды певцы, после чего начинается поклонение святому кресту и его целование. |
| Богослужебной особенностью праздника Воздвижения Креста Господня, отличающей его в ряду других великих Господских праздников, является вынос на средину храма креста для поклонения ему, каковой совершается по окончании великого славословия при пении «Святый Боже». В некоторых храмах по выносе креста, перед поклонением ему, совершается еще «чин Воздвижения Креста». Выйдя с крестом на средину храма, предстоятельствующий епископ или иерей полагает его на аналое, кадит крестообразно и молча делает перед ним три поклона; затем, взяв крест с аналоя и держа его двумя руками, он обращается лицом к востоку. Сослужащий ему диакон, держа в левой руке свечу, а в правой кадило, возглашает: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши нас, Господи, и помилуй, рцем вси». Певцы начинают петь первую сотницу «Господи, помилуй». Предстоятель трижды осеняет крестом к востоку и затем, под пение первой половины сотницы, медленно наклоняется, как говорит Типикон, «елико пядию отстояти главе от земли». Склонившись так низко, он снова медленно и постепенно, пока певцы поют вторую половину сотницы, поднимает голову, выпрямляется и воздвизает крест «горе», а затем, под пение заключительного «Господи, помилуй», осеняет им трижды к востоку. После сего предстоятель обращается лицом к западу. Диакон переходит на противоположную сторону и, стоя перед крестом, произносит: «Еще молимся о стране нашей, властех и воинстве ея, рцем вси». Певцы поют вторую сотницу «Господи, помилуй», а предстоятель воздвизает крест подобно тому, как он совершал это на восток. Далее предстоятель обращается лицом к югу и после прошения диакона «Еще молимся об оставлении грехов Великаго Господина и Отца нашего Алексия, Святейшаго Патриарха Москов-скаго и всея Руси, и всего во Христе братства нашего, о здравии и спасении, рцем вси», совершает третье воздвизание, певцы же поют третью сотницу «Господи, помилуй». Затем следует четвертое воздвизание, лицом к северу, чему предшествует прошение диакона: «Еще молимся о всякой души хри-стианстей, скорбящей же и озлобленней, здравия, спасения и оставления грехов требующей, рцем вси». Таким же образом совершается пятое воздвизание, снова к востоку, по произнесении диаконом «Еще молимся о всех служащих и послуживших во святей обители сей (или в святем храме сем) отец и братий наших, о здравии и о спасении и оставлении грехов их, рцем вси». Пропев пятую сотницу «Господи, помилуй», певцы поют «Слава, и ныне», кондак праздника «Воз-несыйся на Крест волею». Предстоятель кладет святой крест на аналой и вместе с сослужащими ему поет трижды «Кресту Твоему». Это же поют трижды певцы, после чего начинается поклонение святому кресту и его целование. |
| Введение В Церкви первого тысячелетия многие крупные кафедры обладали своим собственным чином Божественной литургии, который обычно носил имя того апостола или святого, кто считался основателем и самой кафедры, и ее литургической традиции 1 . В частности, в Константинопольской Церкви это была литургия святителя Василия Великого , в Иерусалимской – литургия апостола Иакова, брата Господня, а в Александрийской – литургия апостола и евангелиста Марка. Литургия апостола Марка занимает центральное место в группе литургий египетского типа, главным признаком которого является особая структура анафоры: после вступительного раздела следуют различные поминовения, затем – рассказ об ангельском богослужении с пением песни «Свят, свят, свят...» (Sanctus), первая эпиклеза, повествование о Тайной вечере и установлении Евхаристии (institutio), и наконец провозглашение совершаемой литургии как подлинного воспоминания Тайной вечери и вообще домостроительства Христова (anamnesis), вторая эпиклеза и заключительное славословие. 2 Такой порядок заметно отличается от структуры сирийско-малоазийских анафор, в числе которых – и константинопольские анафоры святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста , и иерусалимская анафора апостола Иакова, и другие. Помимо специфической структуры (а значит – внутренней логики) главной евхаристической молитвы, литургия апостола Марка обладает и иными своеобразными чертами, которые в совокупности образуют самостоятельное и весьма важное свидетельство как об особенностях богослужебной практики в христианском Египте, так и о богословии Евхаристии в одной из ключевых традиций древней Церкви. Указанными обстоятельствами, а также хорошей – по сравнению с другими чинами литургий – сохранностью в ранних, до VII века, источниках обусловлено постоянное внимание к анафоре апостола Марка со стороны исследователей истории христианского богослужения и академической науки как таковой. Дополнительный интерес к чину литургии апостола Марка вызывает тот факт, что она сохранялась в богослужебной практике греческого мира – вернее, некоторых его частей: в Египте, на Синае, на юге Италии – дольше других неконстантинопольских литургий: до XII века и даже позднее. 3 В ХХ веке в Православной Церкви интерес к литургии апостола Марка возник с новой силой: она неоднократно совершалась в Александрийской и Элладской Церквах, известны случаи ее совершения в РПЦЗ и т.д. |
| Иоаннис Каравидопулос Введение (Рим. 1:1–15). I. Догматическая часть (Рим. 1:16–11,36). 1 . Оправдание «от веры» ( Рим. 1:16–8,39 ): формулировка основной темы послания (1, 16–17); общая греховность всех людей, язычников (1, 18–32) и иудеев (2, 1–3,8), которые все подлежат гневу Божию (3, 9–20); откровение во Христе праведности от Бога (3, 21–31); библейский пример оправдания «от веры» в лице Авраама (4, 1–25); сотериологическое видение библейской истории: Христос и Адам (5, 1–21); освобождение верующих через таинство крещения от смерти и греха (6, 1–23); освобождение от Закона Моисеева (7, 1–25); новая жизнь верующих в Духе Божием, предвкушение будущих благ (8, 1–30); гимн любви Христовой, которым заканчивается изложение темы (8, 31–39). 2 . Спасение Израиля в конце времён: несмотря на то что Христос был отвержен Израилем, само это отвержение, по неизреченному Промыслу Божию, послужило вхождению язычников в Церковь ( Рим. 9–11 ). II. Нравственно-практическая часть (Рим. 12, 1 – 16, 25). 1 . Нравственные требования праведности Христовой ( Рим. 12, 1 – 15, 13 ). Введение: «разумное служение» (12, 1–2); дарования Божии для служения и созидания всего Тела Церкви (12, 3–8); различные увещания (12, 9–21); повиновение христианина государственной власти (13, 1–7); любовь, как «полнота» и исполнение всего Закона Божия (13, 8–13); уважение совести «немощных в вере» со стороны «сильных» (14, 1 – 15, 13). 2 . Миссионерские планы апостола Павла на ближайшее будущее (15, 14–33); приветствия (16, 1–16). Увещание воздерживаться от скандалов, разделений и всего подобного, касающееся, по всей видимости, прежде всего иудействующих (16, 17–20). Последние приветствия (16, 21–23); заключительное славословие (16, 25–27). 20.3. Цель, место и время написания Послания к римлянам Ко времени написания Послания римлянам апостол Павел уже охватил проповедью Евангелия области «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика 1 » ( Рим. 15:19 ), предпочитая благовествовать «не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим. 15:20 ). В скором времени он намеревается идти в Иерусалим, чтобы доставить туда щедрые пожертвования, собранные христианами Македонии и Ахаии для братьев в Иерусалиме. И затем апостол собирается исполнить своё «с давних лет» сильное желание увидеть римских христиан и через них пройти в Испанию ( Рим. 15, 23–26 ; ср. Деян. 23, 11 ). Все эти подробности позволяют нам отнести время написания Послания римлянам к концу третьего миссионерского путешествия апостола Павла и определить местом написания Коринф (57 г.). Послание римлянам, таким образом, было написано после обширной миссионерской деятельности апостола и позже многих других его посланий. Апостол Павел уже проповедовал Евангелие в восточной части империи и после путешествия в Иерусалим намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на Запад, с возможным центром проповеди в Риме. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛЕКСАНДРИЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (ОБРЯД) литургический тип , принятый в древности в Александрийской Церкви . Возможно, истоки его находятся в молитвенном чине егип. иудеев. А. б. выросло в атмосфере утонченной интеллектуальной жизни грекоязычной Александрии , с ее великими богословами, огласительной школой, богатейшей б-кой. С др. стороны, на него повлияли обычаи бурно развившегося в IV в. егип. монашества, в большинстве состоявшего из чуждых греч. культуре коренных египтян - коптов. В свою очередь до V в. александрийская литургическая традиция, связывавшая христ. Восток и Запад рим. обряд и А. б. имеют много общего), оказывала большое влияние на развитие др. традиций. Ослабленная монофизитским расколом V в. и разгромленная в VII в. мусульм. завоевателями, греч. Церковь Александрии под влиянием К-поля постепенно утратила свою литургическую самобытность и стала использовать за богослужением византийский обряд . Оригинальная александрийская традиция оказалась незаслуженно забытой православ. греками и сохранилась лишь у монофизитов - коптов и эфиопов (см. Коптская Церковь , Эфиопская Церковь ). II-III вв. Самые ранние свидетельства о богослужении христиан Александрии имеются в творениях Климента Александрийского († 216) и Оригена († 245), кроме того, в посланиях свт. Дионисия Великого († 264/5) и в Страсбургском папирусе (IV-V вв., Strasbourg PGr. 254). Об анафоре александрийской литургии II-III вв. можно судить по восходящему к этому времени фрагментарному тексту Страсбургского папируса. Рукопись содержит отрывок praefatio, заканчивающийся словами о «жертве чистой» (Мал 1. 11) , intercessio и заключительное славословие (Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 116-119). Текст этих отрывков совпадает с соответствующими местами анафоры литургии апостола Марка , однако папирус не содержит тех частей анафоры, к-рые обычно воспринимаются как важнейшие,- повествования о Тайной вечере и эпиклезы . В связи с этим нек-рые ученые высказывали предположение о том, что Страсбургский папирус отражает раннюю стадию развития евхаристической молитвы (Cuming. The Anaphora. P. 115-120; idem. The Liturgy. P. XXIII-XXVII; Johnson. Sarapion. P. 255-277); др. считали, что эпиклеза, sanctus и institutio были записаны на утраченных частях папируса (Andrieu, Collomp. P. 489-515; Gamber. S. 31-45). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГИМН [лат. hymnus; от греч. μνος - песнь]: 1. Обобщающее название различных литургических песнопений христ. авторов - см. ст. Гимнография . 2. В зап. христ. традиции - литургическое строфическое песнопение в куплетной форме со строго метризованным или, начиная со средневековья, ритмизованным текстом и силлабической или невматической мелодикой. В католич. богослужении Г. исполняются гл. обр. на службах суточного круга, а также во время процессий и иногда в качестве вставок- тропов на мессе. Латинские Г. В патристический период и иногда в средние века Г. могли называться различные литургические или нелитургические песнопения возвышенного характера вне зависимости от муз. формы и стихотворного размера: псалмы (с IV в.; в эпоху Каролингов Г. называли только заключительные стихи псалмов, содержащие «Gloria Patri...» (Слава, и ныне:)), библейские песни (напр., в Градуале Г. названа песнь прав. Захарии - «Benedictus»), секвенции (собрание секвенций Ноткера Заики ( 912) носило название «Liber hymnorum»), рифмованные оффиции (с XI в.), кондукты (с XII в.) и религ. песни (необязательно на лат. языке). Хотя сужение понятия «hymnus» происходило постепенно в течение средневековья, собственно Г. является древнейшим гимнографическим жанром на христ. Западе. Первые известные образцы лат. Г. относятся к IV в. и связаны с именами Илария , еп. Пиктавийского, и свт. Амвросия Медиоланского, к-рый, согласно блж. Августину ( Aug. Confess. IX 6 sqq.), включил пение Г. в богослужение Медиоланской Церкви (см. ст. Амвросианский обряд ). В дальнейшем корпус лат. Г. постоянно пополнялся произведениями др. поэтов - от подражателей свт. Амвросия в V-VI вв. до таких авторов XV в., как Фома Кемпийский, Филипп де Мезьер из Пикардии и Жан Жерсон (см. подробнее в соответствующем разделе ст. Гимнография ). Для Г. характерны одинаковое построение всех строф и строго определенное число слогов в отдельном стихе строфы. Рифма традиционно отсутствует. Г. изначально была свойственна характерная для античности опора на квантитативность (метрика), несмотря на то что уже на заре гимнографии в лат. языке ощущение слоговой долготы и краткости едва ли сохранялось. Более поздняя квалитативность, в основе к-рой лежит принцип слоговой ударности и безударности (силлаботоника), не вытеснила метрического принципа организации текста, оставшегося предпочтительным. Среди видов метро-ритмических схем, наследованных от античности, наиболее часто употреблялся ямбический диметр, называемый также амвросианским стихом (состоит из 4 стоп; 1-й и 3-й ямбы могут заменяться спондеем), реже трохаический тетраметр, сапфический стих и др. размеры. Начиная с произведений свт. Амвросия, последняя строфа Г. (возможно, повторявшаяся между др. строфами) представляла собой славословие Св. Троице с заключительным «Аминь», имевшее в период борьбы против ариан догматическое значение. Литургическое употребление |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДЫ ПОСЛАНИЕ в составе НЗ одно из Соборных Посланий, автором к-рого традиционно считается Иуда , брат Господень. Текст Древнейшим свидетельством (вероятно, доникейского периода) текста И. п. является папирус ¸ 72 (III/IV в.), содержащий фрагменты 1-го и 2-го Посланий Петра и полный текст И. п., а также папирус ¸ 78 (P. Oxy. 2684; III/IV в.) (содержит только Иуд 4-5, 7-8). Огромное значение имеют свидетельства 3 великих кодексов IV в.: Синайского, Александрийского и Ватиканского. К числу важнейших памятников текста И. п. относятся также кодексы Paris. BNF. 9 (V в.) (отсутствует Иуд 17); РНБ. Греч. 225 (IX в.) (содержит Иуд 4-15); Ath. Laur. Β 52 (VIII/IX в.) (полный текст И. п.) и фрагментарная рукописи Louvre. S. N. 121 (содержит Иуд 3-5). Рукописи не имеют разночтений принципиального характера, за исключением 2 вставок в папирусе ¸ 72: в Иуд 5 слово «Господь» заменено на «Бог Христос», что помимо сильного догматического акцента предполагает экзегетическую установку, ибо в тексте речь идет о ветхозаветном событии - исходе евреев из Египта; в Иуд 24 изменено заключительное славословие. Место в каноне В ранней Церкви вопрос о каноническом статусе И. п. осложнялся проблемой лит. источников текста. Автор Послания придает большое значение апокрифической книге Еноха, не только давая аллюзии на эту книгу (напр., Иуд 6) или приводя непрямые, но узнаваемые цитаты (повествование о споре арх. Михаила с диаволом - Иуд 9), но и цитируя текст с указанием авторства и придавая этому тексту значение авторитетного и достоверного пророчества (Иуд 14-15). Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Вероятно, именно с этим обстоятельством связаны сомнения, о которых упоминают Ориген, Евсевий Кесарийский и Дидим Слепец. В каноне Муратори И. п. (как и Соборные Послания Иоанна) названо после маркионитских текстов, приписанных ап. |
|
|
