| Пророку Давиду известно было глубокое повреждение природы человеческой ( Пс.13:1–3 ), вследствие которого люди доходили до потери понятия и сознания собственного человеческого достоинства и до забвения понятия об истинном Боге. Тем не менее, он не допускал совершенного неведения о Боге; а потому и отрицание бытия Божия со стороны человека, он объясняет как исключительное явление, как следствие самообольщения или самообмана. Он говорит, что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих: небеса поведают славу Божию, или, что то же, проповедуют, и о делах рук Его возвещает твердь. В псалмах так же, как и в других местах Священного Писания, употребляется: то «небеса», во множественном числе, то – в единственном, «небо», как например, в первых словах книги Бытия написано: В начале сотвори Бог небо и землю, или еще: Сам Господь Иисус Христос говорит: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси» ( Ин.3:13 ). В этом изречении три раза повторено слово «небо» в единственном числе. А Сам же Господь Иисус Христос, научая учеников Своих молитве, говорил: «Егда молитеся, глаголите: Отче наш , иже на небесех» ( Лк.11:2 ). И в Символе веры мы читаем о Сыне Божием: «Сшедшаго с Небес... и восшедшаго на Небеса...» Итак, есть ли какая-нибудь разница в словах: небо и Небеса? Есть, без сомнения. Св. отцы Церкви (блж. Феодорит с. 84]; Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры ) под именем «небо» разумеют видимое (простым глазом, а еще лучше посредством астрономических инструментов) небо, или твердь небесную, на которой утверждены солнце, луна и звезды, – согласно с словами бытописания: «И нарече Бог твердь небо» ( Быт.1:8 ); а под «небесами» духовное, невидимое небо, или мир ангельский ( Кол.1:16 ), которое называется также – «небо небесе» ( 3Цар.8:27 ; Пс.67:34 ). Это видимое нами воздушное пространство, которое представляется нам сводом небесным и по которому движутся, как бы плавают облака, в Писании также называется «небом» ( Ис.40:22 ). Таким образом, по смыслу Священного Писания и по изъяснению его св. отцами, мы можем представлять небеса в трех видах: во-первых – видимое небо, во-вторых – твердь небесную, с поставленными на ней светилами ( Быт.1:14,17 ). и в-третьих – небо небесе, или небеса небес ( Пс.148:4 ), т.е. духовное небо, о котором упоминает и св. апостол Павел, говоря о духовных видениях и Божественных откровениях, каких он был удостоен ( 2Кор.12:2 ). В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией. |
| II. Творение мира видимого § 18 Моисеево сказание о творении мира вещественного В Откровении учение о происхождении мира вещественного содержится в священной истории мироздания, которою начинается Писание, т. е. в бытописании Моисеевом о происхождении мира видимого ( Быт.1 ). Бытописание это – основа всего богооткровенного учения о происхождении видимого мира. Полнее и подробнее, чем в этом бытописании, не говорится о происхождении мира ни у одного из священных писателей не только ветхого, но и нового завета; восполнение этого сказания у позднейших священных писателей состоит только в более ясном, чем у Моисея, указании на участие в деле творения всех лиц св. Троицы. И в то же время, кто бы из священных писателей ни говорил о том же предмете, каждый говорит совершенно согласно с этим бытописанием. Это же бытописание лежит в основе и всех церковных изложений догмата о Боге, как Творце мира вещественного. Отсюда, при раскрытии учения о Боге-Творце мира видимого, требуется выяснение характера и смысла этого повествования. 117 § 19. Исторический его характер По сказанию Моисея вселенная со всем живущим на ней получила бытие не по единому мановению воли всемогущего Творца, а чрез неоднократные творческие действия Божии. Кроме чрезвычайного начала, миротворение, до окончательного своего совершения, имело шесть чрезвычайных творческих дней. Спрашивается: представляет ли собою повествование Моисея о такой постепенности миротворения действительную историю миротворения, или это есть иносказание, в котором свободно изображается свящ. писателем возможный, или боле или мене вероятный порядок мироздания для боле наглядного выражения той мысли, что Бог есть Творец мира? Вопрос, очевидно, существенной важности, – и не только по отношению к догмату о миротворении, но и по отношению к другим догматам православной веры. 118 Еще в древности был высказываем взгляд на повествование Моисея, как на иносказание 119 . Но с особенною настойчивостью стали отвергать исторический характер этого повествования в новейшие времена, – со времени возникновения протестантского рационализма (в XVIII в.) и под влиянием начавшихся в XVI и XVII веках открытий в области естествознания. |
| Тутаев. Собор Воздвижения Креста Господня. Крестовоздвиженский собор Собор. Действует. Престолы: Воздвижения Креста Господня , Введения во храм Пресвятой Богородицы , Смоленской иконы Божией Матери Год постройки:1658. Ссылки: Адрес: Россия, Ярославская область, г. Тутаев, ул. Крестовоздвиженская, д. 47-а Координаты: 57.878351, 39.545605 Проезд: Проезд автомобилем: в Ярославле переезжаете на левый берег волги по новому мосту, при съезде моста налево. Указатели " ТУТАЕВ " или " База ДЕМИНО " - это более частый указатель. По указателю " Демино " доезжаете до Тутаева (35 км от моста), в городе второй перекресток налево, до упора, направо 50 м. Ориен ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда Проезд автомобилем: в Ярославле переезжаете на левый берег волги по новому мосту, при съезде моста налево. Указатели " ТУТАЕВ " или " База ДЕМИНО " - это более частый указатель. По указателю " Демино " доезжаете до Тутаева (35 км от моста), в городе второй перекресток налево, до упора, направо 50 м. Ориентир - памятник павшим воинам. Храм с дороги не виден - он закрыт кремлевскими валами. Моста в городе нет, зимой можно переправиться по льду, летом нерегулярно работает паром. От железнодорожного вокзала ходят маршрутные автобусы - с табличкой левый берег Тутаев. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Собор – деревянный, существовавший на этом месте – наверняка заложен еще в 14-м столетии князем Романом. Возле него, видимо, был и дворец этого князя, соединенный с собором особым переходом, как в Переславле Залесском, хотя источники про это ничего не говорят. На такую композицию, кроме аналогий, намекает и несимметричное положение собора относительно валов. Видимо, дворец располагался примерно на месте нынешнего сада, “вытесняя” собор от геометрического центра крепости. В литературе нет датировки нынешнего каменного собора. В одной книге написано, что он возведен целиком в 17-м столетии, в других - что его стали строить еще во времена Ивана Грозного, но строительство затянулось, одновременно начались переделки, и весь процесс занял столетие. Окончательно облик храма сложился, видимо, к 1652 году, когда его доделывала артель ярославских мастеров. |
| Поучение в неделю о расслабленном Бе некий человек, тридесят и осмь, лет имый в недузе своем (Иоанн. 5:5). Когда на земле жил во плоти Иисус Христос, в городе Иерусалиме была дивная купальня. При ней лежало множество больных, слепых, хромых и сухих, ожидающих движения воды, ибо ангел Господень каждый год сходил в эту купальню и возмущал воду, и кто из больных прежде всех сходил в нее, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. При этом источнике исцелений находился еще такой человек, который проболел здесь 38 лет и не получил исцеления. Положение сего страдальца, по-видимому, было безнадежное: он так был слаб, что сам не мог войти в купальню, и не было у него благодетеля, который бы помог ему прежде других опуститься в нее в то время, когда ангел возмущал в ней воду. Но вот, наконец, дождался и он выздоровления. По случаю одного праздника пришел в Иерусалим Сам И. Христос. Увидев этого больного и узнав, что он лежит уже долгое время, спрашивает у него: «хочешь ли быть здоровым?» «Хочу, отвечал больной, но не имею человека, который бы опустил меня в купальню, когда возмутится вода.» Тогда Господь сказал ему: «встань, возьми постель твою и ходи!» И больной выздоровел и стал ходить. После того Иисус Христос увидел его в храме и сказал ему; «вот ты выздоровел; не греши же, чтобы не случилось с тобою чего хуже.» Не мало ли и между нами, бр., бедствующих и несчастных. И нашим бедствиям, по-видимому, часто нет конца. Мы ищем помощи от людей, но не получаем: родные забывают нас, друзья изменяют нам, недруги радуются нашим бедствиям, – и мы с грустью в душе нередко говорим: не имеем человека, помогающего нам. Мы ищем помощи и от Самого Бога: на Него уповаем, день и ночь молимся Ему. Но, по-видимому, и Бог оставляет нас: Он как бы не видит наших страданий, не слышит наших молитв. Что делать нам, бр., в столь горьких обстоятельствах? Неужели страдать и погибать в отчаянии? Нет, возлюбленные, и Бог нас не оставит, и мы не погибнем, если всегда будем обращаться за помощью к христианской нашей вере. |
| 11. Собор 1649 года и столкновение с епископатом Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Собор, от которого боголюбцы ожидали введения единогласия и начала полного литургического обновления России, собрался в 1649 году. В это время епископат состоял из лиц, назначенных на епархии еще до того, как боголюбцы успела захватить решающее влияние в делах церкви, и почти весь состав его, кроме митрополита Никона Новгородского (будущего патриарха), был настроен против предложения Вонифатьева, Неронова и их друзей. Состав собора был тщательно подобран иерархией, и никто из друзей боголюбцев официально в нем не участвовал. Тем не менее Вонифатьев сам решил явиться на собор, представительствуя чаяния и интересы своих друзей. Но Вонифатъев, видимо, не рассчитал силу сопротивления епископата и церковных чиновников канцелярий, связанных с управлением русской церковью. Этим противникам боголюбцев удалось склонить на свою сторону престарелого патриарха, который долго колебался между явной необходимостью устранить многогласие и трудностью введения единогласия. Он, конечно, помнил, что еще Стоглавый собор строго предписывал единогласие и что он сам всего лишь за год до собора, в 1648 году, порицал монахов Саввина монастыря за то, что они “поют по скору и не единогласно”. Теперь аппарату церкви и епископату, которые рассматривали боголюбцев как мятежников против их авторитета, привычек и злоупотреблений, представлялась возможность раз и навсегда отвергнуть пожелания и требования дерзких протопопов. Давно уж многие епископы и чиновники их канцелярий возмущались протопопами, которые хотели распоряжаться русской церковью через их головы, и поэтому заправилы собора хотели использовать раздражение патриарха на “дерзость” боголюбцев. Собор, который, видимо, был посвящен только проблеме благочестия в церквах и единогласию, был очень непродолжителен и закончился уже 11 февраля, в день своего открытия. Помимо патриарха, на нем присутствовал престарелый Варлаам, митрополит Ростовский, митрополит Серапион Сарский и Подонский, а также архиепископы Маркел Вологодский, Моисей Рязанский, Иона Тверской и епископ Рафаил Коломенский. Кроме того, в состав собора вошли 5 архимандритов, 6 московских игуменов, игумен соловецкий и 10 московских протопопов, всего 29 Никона на соборе не было, не было и таких сторонников реформы из епископата, как Серапион Суздальский и Варлаам Вятский. Видимо, их умышленно забыли пригласить. |
| Митрополит Антоний Сурожский: Почему я принадлежу к Русской Православной Церкви (+ ВИДЕО) Во-первых, потому что меня научили, что от Церкви можно отойти только, если она проповедует ересь…. Если нужно, чтоб тебя порочили за нее, хотя бы в малом соучаствовать в ее видимом позоре. И не я один это выбрал, а люди, вполне зрелые. 28 августа, 2012 Во-первых, потому что меня научили, что от Церкви можно отойти только, если она проповедует ересь…. Если нужно, чтоб тебя порочили за нее, хотя бы в малом соучаствовать в ее видимом позоре. И не я один это выбрал, а люди, вполне зрелые. Беседа митрополита Антония Сурожского (Блума) о верности Церкви, о разнице между нашим представлением о людях и истинным положением вещей и о царском призвании каждого из нас. Две причины, почему я выбрал Церковь Вот у меня спрашивают, почему я принадлежу Патриаршей Церкви и почему я ее выбрал, когда мне было еще 17 лет, в 1931-м году? По двум причинам. Во-первых, потому что меня научили, что от Церкви можно отойти только, если она проповедует ересь. Русская Церковь ереси не проповедовала никогда, а второе — это то, что, когда Церковь, которой ты принадлежишь, находится в плену, когда она в положении мученичества, когда она в гонениях, то тогда-то надо ей принадлежать, если можно, то быть ее свободным голосом, а если у тебя нет голоса, по возрасту, по обстоятельствам, или, если ты не знаешь достаточно — быть верным ей. Если нужно, чтоб тебя порочили за нее, хотя бы в малом соучаствовать в ее видимом позоре. И не я один это выбрал, а люди, вполне зрелые. Бердяев был нашим прихожанином, Семен Людвигович Франк, и множество других людей, причем людей самых различных политических направлений. Были люди, как Бердяев, который был бывший революционер, который исцелился, когда революция пришла, от своей болезни, и были люди, которые были убежденные монархисты, и мы все были одно. Одно с Русской Церковью, которую мы не судили, о которой мы молились, над которой мы плакали и перед которой мы благоговели, потому что то, что там происходило, превосходило все, что мы сами могли пережить, и мы не могли приписать слабости тем людям, которые находились между молотом и наковальней. Между молотом и наковальней |
| Строительство храмов Псковскими архиепископами и Санкт-Петербургской консисторией проявлялась забота о постройке новых православных храмов и об устройстве приходов, из казны для этой цели отпускались значительные средства. Так, почти заново была построена одна из первых церквей в присоединившейся к России Эстляндии, в Пернове. Еще в 1710 г. русским отдали принадлежавшую ранее эстам Иоанновскую кирку. Ив. Шахов писал, что видел в этом храме серебряный позолоченый потир с изображением Спасителя, Пресвятой Богородицы и Иоанна Богослова с надписью в нижней части по-немецки: «Роллоф Шверц приносит в дар Иоанновской церкви во славу Божию в Пернове в лето 1688». «По-видимому,— писал Шахов,— сосуд этот перешел к православным вместе со зданием церкви» . Вскоре построили еще одну, которую освятили в честь Успения Божией Матери с приделом благоверного князя Гавриила . К 1758 г. она была уже так ветха, что комендант города ходатайствовал о фундаментальной ее перестройке или даже о строительстве новой. Церковь эту видела императрица Екатерина II, проезжавшая в 1763 г. через Пернов. Она и повелела построить новую церковь, утвердив смету строительных работ. Через шесть лет постройка была закончена за счет казны. По-прежнему церковь называлась Успенской, но в том же году «неизвестно по какому распоряжению переименована в Екатерининскую» . Впоследствии к ней пристроена была придельная церковь в честь Покрова Божией Матери. Кроме этой приходской церкви в самом городе находилась еще гарнизонная церковь во имя благоверного князя Александра Невского, построенная, по-видимому, также сразу после вступления в Пернов русских войск, потому что уже в 1744 г. Псковский епископ Стефан (Калиновский) разрешил вместо этой обветшавшей построить новую деревянную церковь. В 1791 г. по ветхости и ее разобрали, а памятником ее существования осталась храмовая икона святого Александра Невского, в XIX в. оказавшаяся в Екатерининской церкви . В Дерпте вскоре после войны была построена небольшая деревянная церковь, упоминавшаяся в архивных документах 1730 г. как храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, но к 1749 г. она требовала серьезного ремонта и рядом поставили полковую походную церковь, где и происходило богослужение. Еще И. Шахов писал о найденных им в дерптском магистрате планах строительства двух православных церквей. Он предположил, что именно по этим планам возводились храмы в городе после 1710 г. и в 50-х гг. за счет российской казны . Эта новая церковь Успения сгорела во время большого пожара в 1775 г. По повелению Екатерины II в 1783 г. в Дерпте была построена новая Успенская церковь, ныне Успенский собор. |
| Священник Анатолий Гармаев. Пути и ошибки новоначальных. Ответы на вопросы (беседы в паломническом рейсе). [ главная каталог по темам каталог по авторам каталог по названиям хронология поступлений ] [ Опубликовано на сайте " Православное чтение " : Zavet.Ru ] ПУТИ И ОШИБКИ НОВОНАЧАЛЬНЫХ. ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ (БЕСЕДЫ В ПАЛОМНИЧЕСКОМ РЕЙСЕ) Священник Анатолий Гармаев [ < < назад вперед > > к оглавлению ] Об экстрасенсах, целителях и о том, как относиться к болезням Как мы уже говорили выше, устремляясь из неверия навстречу к Богу, человек проходит несколько разных этапов. Вера, пробуждаясь в человеке, проявляется в нем в неясных, замутненных очертаниях. Он не ориентируется в тех явлениях окружающего духовного мира, в духовных явлениях, к которым начинает проявляться его внутреннее тяготение. Эта слабая вера знает, что в мире есть, помимо видимого материально вещественного, еще что-то, что большее и высшее, чем видимый мир. Возможно, многие прошли через эти искания и, не первый год пребывая в Церкви, помнят свои первые шаги. Многие начинали именно с этого сумрачного периода, в котором был интерес к иному миру и чувство реальности духовного мира, который стоит выше материального. На этой стадии человек чаще всего начинает увлекаться различными проявлениями этого духовного мира. По причине замутненности своего сознания, и особенно крайнего замутнения сердца, человек еще не может иметь с Богом реальных отношений, хотя нередко такое пробуждение духовного влечения, по причине призывающей благодати Божией, и совершается. Но благодать Божия усваивается настолько, насколько может вместить сам человек. А так как в значительной мере мы живем жизнью греховною, то по этой причине не можем вместить Духа Божьего даже в самой малой мере. И отсюда, чувствуя призыв к Богу, человек, однако, в своем влечении и устремлении к божественным или к духовным мирам, обращается, к сожалению, к тому, что по его греховности более для него доступно. В предоглашении человек переживает разные состояния. Одно из них — это неверие в Бога, как Он открылся нам в Иисусе Христе. При этом человек согласен с тем, что в мире, помимо видимого материального, есть еще что-то большее, что-то высшее, " что-то есть " . Одни говорят о некоем вселенском законе, который явно присутствует над миром, другие говорят о высшем разуме... |
| Епископ Рима Е. Гергей. История папства Что нам конкретно известно о формировании римского епископата и его ранней истории? Первым епископом Рима, согласно католическому учению, был сам Святой Петр, но основание римской церкви он должен был разделить с Павлом. Исторически, по-видимому, Павел в противоположность Петру был римским гражданином и прибыл в Рим в 61 году. О Петре же мы знаем, что он проповедовал в Антиохии, а оттуда приехал в Рим, но, несомненно, после Павла. Легенда о римской встрече Петра и Павла, об их совместных деяниях и мученичестве является символом объединения христианских направлений. С римскими деяниями Петра связана прекрасная легенда «Quo vadis?» . Спасаясь от преследований Нерона, Петр по совету своих почитателей хотел оставить Рим. Темной ночью он отправился из своего потайного убежища в сторону Аппиевой дороги. У городских ворот на Via Appia он встретился с Иисусом, который шел в город с крестом на плече. «Domine , quo vadis?» - спросил он у Христа, пораженный. На это Иисус ответил: «Я пришел в Рим, чтобы снова оказаться распятым на кресте». Петр понял смысл этих слов и, устыдившись, отвернулся. На этом месте воздвигнута знаменитая капелла «Quo vadis». В 64 году жертвами преследования христиан, которое устроил Нерон сразу после пожара Рима, по-видимому, пали оба апостола, однако ясными и однозначными сведениями об их судьбе мы не располагаем. Несмотря на все противоречия, несомненно, что Петр никогда не мог быть епископом Рима - ведь в 60-х годах еще не сложилась епископальная церковь. Однако значительная часть исторической литературы считает вероятным, что Петр тоже прибыл в Рим и вместе с Павлом пал жертвой преследований (у нас нет оснований оставлять без внимания послание Климента, согласно которому Петр погиб в 64 году в Риме). Для доказательства и понимания складывающегося примата и учительского верховенства римских епископов, обозначенных в их посланиях о вере, совершенно не обязателен факт римского епископства Петра. Другой вопрос, что легенды, возникшие вокруг Петра для подтверждения примата римского епископа, сами по себе стали силой, формирующей историю. Если мы станем всецело связывать это главенство, первенство с личностью Петра, то тогда было бы логично на основе доказуемых деяний его в Антиохии, а также деятельности по организации церкви рассматривать именно этот город лидером христианства. Рим же еще до возникновения легенд возвысился над Антиохией, став центром западного христианства, ибо Рим был тогда центром мира, экономическим и политическим центром империи. И первенство (примат) римского епископа в рамках всей церкви обусловливалось руководящей политической ролью Рима. |
| Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением. Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы. Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κριον πσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τ κριον πσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения. Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τ κριον πσχα. |
|
|
