От второй четверти XI века до нас дошел грузинский перевод (1038–1042 г.г.) греческой подробной записи действовавшего на Афоне богослужебного чина, носящей название – Великий Синаксарь 1254 . Строй Уставных Чтений Великого Синаксаря воспроизводит студийскую практику со значительными сокращениями и некоторыми дополнениями и видоизменениями, характер которых свидетельствует, что афонская практика восприняла студийский строй в фазе развития, предшествующей той, которая запечатлена в Алексеевском Уставе, и в момент появления последнего уже претерпела самостоятельное усложнение. Согласно константинопольским Уставам, Великий Синаксарь указывает от Антипасхи до 26 сентября одну кафизму и чтений два (по кафизме и по 3 п. канона) 1255 , с 26 сентября и до великого поста – две кафизмы и три чтения 1256 , с исключением однако праздничного времени от 27 декабря по 14 января и седмицы сырной, когда полагается одна кафизма и два чтения 1257 ; великим постом – три кафизмы и три чтения 1258 , следовательно, на каноне чтений не полагается; во дни, следующие за великими праздниками, на утрене кафизм не бывает 1259 и, следовательно, чтение полагается только на каноне 1260 . В составе чтений круга седмичного Великий Синаксарь указывает по Пасхе – только толкование на ев. Иоанна 1261 и от недели пред Рождеством Христовым – толкование на Матфея 1262 . Великим постом полагаются по будням творения св. Ефрема, но не на утрене и на часах, как по Алексеевскому Уставу, а только на часах и при том всех, даже и на 1-м. На 6 часе это чтение полагается сверх паремии, при чем «народ садится» уже при пении прокимна паремии и, следовательно, и за паремией сидит, как и за другими чтениями. На утрене в великопостный период своеобразно указывается чтение Патерика. На часах первых четырех дней страстной седмицы, согласно Евергетидскому Уставу, читается четвероевангелие 1263 . В неделю первой седмицы поста и субботу второй указывается чтение «из апостола» или «посланий ап. Павла» 1264 ; едва ли не следует здесь разуметь чтение толкований на послания, и тогда в состав седмичного круга чтений Синаксаря нужно внести чтение толкований ап. Павла для недель и суббот великого поста, не имеющих своих специальных чтений, а также и для утрень предшествующего великому посту времени. Оглашение Феодора Студита указывается однажды по окончании утрени – в первую неделю великого поста 1265 и однажды после повечерия – в понедельник 1-ой седмицы поста 1266 . Из специальных чтений круга седмичного указывается только одно – слово Златоуста об Аврааме в неделю св. праотец 1267 .

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Vinogr...

(с 1996 епископ) Никоном (Васиным) . Решением Свящ. Синода РПЦ от 26 дек. 2002 г. З. м. был возобновлен, старшей сестрой, а с 2004 г. настоятельницей стала мон. Арсения (Семёнова). К сент. 2008 г. в З. м. проживали 5 монахинь, 4 инокини, 2 послушницы, трудницы. Восстановлены Вознесенский собор, старый келейный корпус, построены трапезная с домовой ц. во имя св. блгв. кн. Александра Невского, купель на источнике свт. Тихона. Новую трапезную со старой соединяет теплая галерея, ведется внутренняя отделка помещений, где разместятся кельи игумении и сестер, канцелярия и б-ка. Богослужения начинаются с чтения правила в 6 ч. утра, полунощницы, акафиста Божией Матери и малого монашеского правила. Сестры читают неусыпаемую Псалтирь. В числе реликвий - портрет последней настоятельницы игум. Мелитины. В день мученической кончины игум. Мелитины и духовника обители свящ. Г. Аргунова служатся панихиды. В престольные праздники, в дни Великого поста и на Светлой седмице богослужения в З. м. совершает еп. Липецкий и Елецкий Никон (Васин). Арх.: РГАДА. Ф. 1468. Оп. 3. Д. 74. Л. 3; РГИА. Ф. 799. Оп. 33. Д. 251. Л. 71-76, 78; ГА Воронежской обл. Ф. 84. Оп. 1. Д. 1953. Л. 19-20; ГАЛО. Ф. Р-92. Оп. 1. Д. 17 ОЦ. Л. 178-180; Д. 26. Л. 75; Д. 94. Л. 80 об.- 81; Д. 96. Л. 151; Ф. Р-97. Оп. 1. Д. 1. Л. 178-180; Ф. Р-2210. Оп. 1. Д. 23971. Л. 61; Ф. Р-2210. Оп. 1. Д. 23971. Л. 1-36, 54, 58-62, 66-73 об., 77, 83 об.- 89, 106-106 об., 116, 129 об., 194-204, 217-233; Д. 23971/2. Л. 12. Ист.: Тихон Задонский, свт. Творения: В 5 т. М., 18895. Т. 5. С. 12. Лит.: Нольде Н. К. Неск. слов о Тюнинской Тихоновской Богородицкой общине. Тула, 1865; Воронежские ЕВ. 1868. 11. С. 269-373; 1878. 11. С. 220; 1897. 10. С. 165; 1900. 19. С. 795-796; 1901. 11. С. 157; 1916. 38. С. 1022-1030; 40. С. 1081-1086, 1151; Обзор учреждения в России правил мон-рей, со времени введения штатов по духовному ведомству 1764-1869 гг./Сост.: Н. И. Григорович. СПб., 1869. С. 194-195; Казанский П. С. Житие иже во святых отца нашего Тихона, еп.

http://pravenc.ru/text/182473.html

216 Отрицательная критика находит его у ев. Марка, так как трудно допустить, говорят, чтобы ев. Марк пренебрег той связью, в какой этот – 14 ст. находится у ев. Матфея и перенес его в другое место, тем более, что 13 и 15 ст. ев. Матфея соответствуют двум смежным стихам – 13 и 14–ев. Марка. Скорее ев. Матфей взял 10 ст. ев. Марка и поместил его после 13 ст. для объяснения выражения „до конца“. Время этого конца и указывает 14 ст. ев. Матфея. В. Wetss. Das Matthäusevang s. 506. cp. Das Marcusevang. s. 417.419. Haupt, Die eschat. Aussag. s. 30. – По поводу такого рассуждения можно, однако, сказать, что у ев. Матфея этот стих служит естественным заключением всего отдела, тогда как у ев. Марка он разрывает связь мыслей данного отдела. После предсказания о преследованиях и судебных допросах, которое содержит 9 ст. ев. Марка, естественно было бы ожидать наставления относительно поведения на этих допросах. На самом же деле это практическое указание начинается только в 11 ст., 10 же стих представляет как бы уклонение, вставку, которая разрывает эту связь 9 и 11. Мы не хотим сказать, что 10 ст. ев. Марка вставлен совершенно без связи, но хотим отметить, что эта связь у ев. Матфея естественнее. 217 Некоторые западные ученые думают, что 14 ст. ев. Матфея и 10 ст. ев. Марка составляют два самостоятельных изречения Господа и имеют в виду две различные проповеди евангелия. У ев. Марка разумеется, говорят, обычная проповедь для обращения неверующих ко Христу, у ев. Матфея имеется в виду специально проповедь о царстве славы, имеющим открыться с паки-пришествием Господа. По времени эта проповедь тоже не совпадает с первой: она начнется вместе с необычайными знамениями парусии. Kliefoth. Christi. Eschat. s. 145–146. Cremer. Die eschat. Rede s. 251. – Все это измышление покоится на том, что у ев. Марка не достает слова „τς βασιλεας – (евангелие) царствия“. Но родительный „царствия“ при существительном „евангелие“ есть обычный у ев. Матфея (ср. Мф.4:23 ; Мф.9:35 и др.) и не дает никакого права на вывод западных ученых. Иначе пришлось бы допустить, что и Христос выступил прямо с проповедью о своем паки-пришествии, так как Он с самого начала своей деятельности проповедовал именно „евангелие царствия“ ( Мф.4:23 ; Мк.1:14 ). Очевидно, нельзя различать две евангельских проповеди, тем более, что уже и содержанием первой (апостольской) проповеди было царство славы (см. 2Пет.3:10 и д. 1Кор.15:22 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

Лука заимствовал содержание своего Евангелия у Марка, то он должен был бы поместить, например, весь вопрос и вместе мнение народа, слушавшего Спасителя в Назаретской синагоге, так, как это изложено у ев. Марка: «откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему? И как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли между нами Его сестры?» Напротив, у ев. Луки только: «и все... дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?» Понятно, ев. Луке, который замечает даже, что Спаситель, при том, закрыв книгу, и отдав слуге, сел, и очи всех в синагоге были устремлены на Него (4:20), естественно следовало бы полно изложить вопрос удивления и мнение народа о происхождении Господа. Между тем, ев. Лука, заимствуя свой рассказ из одного источника с Марком, опускает то, что более важно и что ев. Марк излагает подробнее его; как же, принимая одну подробную черту, хотя менее важную, и опуская другую, более важную, ев. Лука является одинаково подробным с ев. Марком? Это, с точки зрения Эвальда, непонятно. А потому и сравнительное сопоставление и отличие будто бы подробнейшего рассказа ев. Луки с рассказом ев. Марка не доказывают самостоятельности 6-й книги Ев. истории. Это тем вероятнее, что ев. Лука сокращеннее приводит слова Господа, именно так: «истинно говорю вам, никакой пророк не принимается в своем отечестве» – и только, а ев. Марк полнее: «и сказал (Господь) не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников, и в доме своем...» Ев. Лука опускает также замечание ев. Марка и о том факте, что Господь «не мог совершить там (в Назарете) после никакого чуда; только на немногих возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их». Такое различие рассказа ев. Луки от рассказа ев. Марка устраняет предположение о зависимости первого от 6-й книги Ев. истории, так как эта книга, по предположению теории Эвальда, должна была содержать все, что собственно принадлежит ев. Марку; так как ев.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

TR  – Textus receptus (греческий новозаветный текст по публикации Эразма Роттердамского 1516 г.) TU – Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, begründet von O. von Gebhardt und A. Harnack. Leipzig, 1882 КЛЮЧ К ШИФРАМ РУКОПИСЕЙ, УПОМИНАЕМЫХ ПОД СОБСТВЕННЫМИ ИМЕНАМИ Архангельское св., 1092 г.: Москва, РГБ, M.I666 Ас. – Ассеманиево ев., XI в.: Ватикан, Vat., Cod. Slav. Баницкое ев., ХИМ в.: София, НБКМ 847 БК – Библейские книги (Сборник Матфея Десятого 1502–1507 гг.): Санкт-Петербург, БАН 24.4.28 Вук. – Вуканово (Волканово) ев., около 1200 г.: Санкт-Петербург, РНБ, F.n.1.82 Галц. – Галицкое ев., 1144 г.: ГИМ, Син. 404. ГБ – Геннадиевская Библия, 1499 г.: Москва, ГИМ, Син. 915 Григ. – Григоровичев паримийник, XII в.: Москва, РГБ, Григ. 2 (M.I685) Дбл.-Добрилово ев., 1164 г.: Москва, РГБ, Рум.ИОЗ Добромирово ев., XII в.: Санкт-Петербург, РНБ, Q.n.1.55. Евгеньевская псалтырь, XI в.: Санкт-Петербург, БАН 4.5.7 Зах. -Захарьинский паримийник, 1271 г,: Санкт-Петербург, РНБ, Q.n.1.13 Зогр. – Зографское ев., XI в.: Санкт-Петербург, РНБ, Глar.I Керзона ев., см. Лондонское ев. Коне. – Константинопольское ев., 1383 г.: Москва, ГИМ, Син. 742 Крп. -Карпинское ев., XIII в.: Москва, ГИМ, Хлуд.28 Куприяновские (Новгородские) листки, X-XI в.: Санкт-Петербург. РНБ, F.n.1.58 Лаврентия (Иван Александров) сборник, 1348 г.: Санкт-Петербург, РНБ, F.I.376 Лобковский паримийник, между 1294 и 1320 г.: Москва, ГИМ, Хлуд. 142 Лондонское (Керзона) ев., 1356 г.: Лондон, Библиотека Британского музея. Add.20 Ляпунова паримийник, 1511 г: Москва, РГБ, Сев. 2/1439 Марн. – Мариинское ев., XI в.: Москва, РГБ, Григ.6 (М.1689) Милятино ев., 1188 г.: Санкт-Петербург, РНБ, F.n.1.7. Мостарское (Манойлово) ев., XIII в.: Белград, Архив Сербской Академии наук и искусств, 643 Мрс. – Мирославово ев., около 1185 г.: Белград, Народный музей, 1538 и Санкт-Петербург, РНБ, F.n.1.83 Мет. – Мстиславово ев., около 1117 г.: Москва, ГИМ, Син. 1203 Никл. – Никольское ев., конец XIV в.: Дублин, Cháter Beatty 23

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Несамостоятельность предполагаемой Эвальдом 8-й книги Ев. истории тем более вероятна, что, по заявлению его самого, Лука был евангелистом-собирателем. Почему же ему не могли быть известны эти отрывки 8-й книги Ев. истории из устного апостольского предания? Относительно отрывков 8-й книги это, положительно говоря, было вполне возможно, если Ев. Лука писал по преданию (1:1), – если он собственно песнопения, будто бы, входящие в состав 8-й книги Ев. истории, присваивает прямо известным лицам, – если сам Эвальд предполагает, что такие песнопения пелись во всей первенствующей христианской церкви и, следовательно, были на памяти и в устах самого Луки, как и всех, и т. д., – если, наконец, Лука лично и долго находился при апостолах-проповедниках Евангелия. Имея в виду все это, должно утверждать, что ев. Лука, будучи составителем Ев. истории, мог быть даже составителем и песнопений. История не исключает возвышенной поэзии и ораторства; поэзия и ораторство даже требуются от художественной историографии и фактически существуют в классических произведениях этого рода. Тоже следует предположить и относительно Евангелия от Луки, которое по теории признается заключительным и совершеннейшим произведением в развитии Ев. письменности. Это справедливо в частности и потому, что в Ев. письменности, по указанию теории, встречается такая возвышенная поэзия; например, в Древнейшем Евангелии и в Книге высшей Ев. истории. Следовательно, положение, что Ев. Лука, будучи главным образом собирателем Ев. материи, не легко мог быть творчески деятельным, неосновательно. Впрочем, легко ли, трудно ли, но он мог быть, хотя неизвестно как трудно и легко. Всего важнее здесь то, что в самом доказываемом положении находится полнейшая возможность принять совсем обратное, а потому, и при самых серьёзных доказательствах в пользу самостоятельности 8-й книги Ев. истории, она остается несамостоятельной. «Ев. Лука был собирателем...», но откуда видно, что он был собирателем только и прямо письменных Ев. произведений? Если для всех его предшественников была возможность заимствовать свои сведения из устных источников, даже для ближайших к нему по времени (Матфей, Марк, Филипп), и даже для него самого (8-я книга Евангельской истории), то и сам он мог быть в непосредственном отношении к устному апостольскому преданию, как к своему источнику. В настоящем случае безразлично, был он в таком отношении до или после составления своего Евангелия, или не был, нет нужды предполагать, что предание отчасти было написано им немного ранее написания его Евангелия и потом внесено в него; для этого нет, и не видится цели. А потому можно положить, что отрывки 8-й книги Ев. истории записаны на основании устного апостольского предания самим ев. Лукою и не составляют части особой 8-й книги Ев. истории, как самостоятельного письменного источника для Евангелия от Луки.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Не приводя, впрочем, других мест, в которых встречается и имеет осо­бенное значение седмиричное число, потому что таких мест очень мно­го, мы обратим только внимание на употребление и важность этого числа в книге Апокалипсис. Оно представляется любимым числом писателя этой книги, так как мы читаем в ней седмь посланий к седми Церквам, о седми золотых светильниках, седми печатях, седми трубах, седми чашах гнева Божия, седми язвах, о седми светильниках огненных или духах Божиих, об Агнце с седмью рогами и седмью глазами. В 1упоминается о седми звездах; в 4– о седми свойствах Божиих; далее, в 12:3, читаем о драко­не с седмью головами и в 13– о звере с седмью головами. Из этого очевидного значения и важности числа седмь ясно открыва­ется, что выражение семь духов означает всесовершеннейшего Духа, Бога Духа Святого, имя Которого всегда стоит в апостольских приветствиях. При всяком же другом толковании трудно было бы объяснить, почему в апокалипсическом приветствии не упомянуто о Святом Духе. Такое понимание выражения «семь духов» согласно не только со всеми местами Писания, в которых употребляется это выражение, как, напри­мер, в 3:1; 4и 5:6, которые не допускают другого толкования, но и под­тверждается словами же Апокалипсиса в 5:6. В этом месте читаем: «Агнец... имел семь рогов, и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» ( Апок. 5:6 ). Семь рогов означают полную, всеобщую власть над всем, семь очей – совершеннейшую премудрость, и семь духов – всесовершеннейшего Духа, именно, как Он здесь называется, Духа Божия. Совершенно согласно с этим и сказанное прор.Исайей в его предска­зании о Духе Божием, Которого он изображает в семи следующих свой­ствах, говоря: «И почиет на Нем (то есть Спасителе Иисусе Христе) Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» ( Ис.11:2–3 ). Здесь мы также имеем семь духов в одном Духе, Которым помазан был Иисус Христос, и это по­мазание, или полнота Божества, о которой говорит апостол, что она оби­тает во Христе телесно ( Кол.2:9 ). В пророческих словах Исаии мы имеем как бы перечисленными или в отдельности упомянутыми те семь духов, которые, как всякого рода духи или дарования, но однако только как один Дух, посылаются во всю землю.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

В рус. зарубежье в 20-х гг. возобновилось издание «Литовских ЕВ» (1922-1923, в 1923-1940 в Каунасе выходил «Голос Литовской православной епархии»). Традиции дореволюционной епархиальной прессы в какой-то степени продолжались в «Церковном вестнике Западноевропейской епархии» (Париж, 1927-1940, 1946-1959), «Вестнике Русского Западноевропейского Патриаршего Экзархата» (Париж, 1947-1989), неск. епархиальных журналах РПЦЗ. По образцу Е. в. в Австро-Венгрии издавались униат. журналы (с 1886 - в Перемышльской и Станиславовской епархиях, с 1889 - во Львове), нек-рые из них продолжали выходить в межвоенной Польше, напр. «Nepeмucьki enapxiяльhi biдoмocmi» (1919-1939). После присоединения униатов к правосл. Церкви во Львове выходил журнал правосл. Львовско-Тернопольской епархии bichuk» (1946-1948, с 2 за 1948 «Православний bichuk», с 1968 изд. в Киеве). Др. попытка издания епархиального журнала в СССР была недолговечной: в 1948-1950 гг. вышло 4 номера ж. «Вести: Бюллетень Рижской епархии». После возобновления епархиальной издательской деятельности РПЦ в кон. 80-х гг. XX в. появились и периодические издания епархий, среди к-рых многие назывались Е. в. и даже указывали на преемственность традиций дореволюционных журналов. Первыми в 1989 г. были «Самарские ЕВ», «Вестник Рижско-Латвийской епархии» и «Минские ЕВ». В 1990 г. появились «Воронежский епархиальный вестник», «Вестник Белорусского Экзархата» , «Московские ЕВ», «Благовестник Пермской епархии», «Санкт-Петербургские ЕВ», «Тверские ЕВ» и газеты «Вятский епархиальный вестник», «Православный вестник Свердловской епархии», «Благовест» (Кострома), «Курские ЕВ», bichuk» (Мукачево, Тернополь), «Омские ЕВ», «Ведомости Тобольско-Тюменской епархии», «Рязанский церковный вестник» (с 1992 журнал), «Пензенские ЕВ» (с 1998 журнал). Впосл. ежегодно начинали выходить новые издания. В наст. время почти в каждой епархии выходят церковные периодические издания под эгидой епархиального управления или с его участием. Из них более 25 называются Е. в. («Брестские ЕВ», «Липецкие ЕВ», «Новогрудские ЕВ», «Саранские ЕВ», «ЕВ» (Сыктывкар)).

http://pravenc.ru/text/190001.html

Если оставить в стороне вопрос, когда они записаны, то получится только, что они записаны самим ев. Лукою, и потому в отношении к его Евангелию несамостоятельны, – собственно, ему принадлежат. «Ев. Лука оказывается, по Эвальду, только собирателем и переработчиком, но в существе дела лежит и в истории Евангельской письменности оправдывается то положение, что один автор, поставив своей главной задачей собирание и переработку ранних писаний, нелегко мог быть творчески деятельным. Та и другая деятельность еще и теперь у разных авторов не вместе, история до вступления Христа на общественное служение, помещенная в Евангелии от Луки гл. 1 и сл., с её, так называемым, поэтическим приложением, с её в высшей степени живописным изображением, а также с её песнопениями, требовала поистине лучшей творческой способности» 306 . В сущности этого соображения Эвальда – circulus in demonstrando. Ев. Лука, думает он, не мог быть творчески деятельным, потому что он является в своем Евангелии только собирателем и переработчиком. Но почему же известно, что он только переработчик? Потому что он не могь быть творчески деятельным, а это потому, что он был только собирателем. Конечно, ев. Лука занимался не собиранием и переработкою только готовых источников, но делал и оригинальные добавления, к которым, вероятно, относятся, например, отрывки Эвальдовой 8-й книги Ев. истории, записанные оригинально, хотя и до написания Евангелия. Так очевидно, ев. Лука является то собирателем и компилятором, то писателем оригинальным, но оригинальным прежде составления своего Евангелия. Не особенно важно, конечно, это «прежде», а важно именно то, что он мог быть оригинальным писателем-евангелистом. А если это так, то соображение Эвальда, что «автор, поставив своим главным делом собирание и переработку предшествовавших писаний, нелегко может быть творчески деятельным – не имеет научного значения, потому что, например, ев. Лука имел способность к такому оригинальному труду, как предполагаемая 8-я книга Ев. истории. А если и это так, то ев. Лука мог, совместить в своем труде, хотя в разные моменты процесса его образования, как собирательную, так и творческую деятельность. Следовательно, 8-я книга Ев. истории могла быть частью и одновременной работы ев. Луки, а не отдельным от его Евангелия самостоятельным письменным произведением. Так, в отношении к Евангелию от Луки, 8-я книга Ев. истории несамостоятельна.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

Лука является в данном рассказе историком сравнительно подробнейшим, даже в малозначительном, так как у них есть только различие в изображении подробностей. При всем этом, не имеет значения и другое, эдесь признаваемое Эвальдом, свойство данного рассказа – нежность; она заключается в изречениях Спасителя, а Его проповедь, как и всякая другая, должна, по теории, принадлежать специальному по этой части Ев. труду – Собранию изречений. Однако, эту именно проповедь Спасителя нельзя отнести к Евангелию от Матфея, где содержится большинство таких речей, и нельзя считать ее заимствованною из Евангелия от Марка, ибо там помещенная во многом различна от этой; следовательно, эта проповедь Спасителя принадлежит Евангелию от Луки, им воспроизведена и так изложена. Содержащаяся в ней «нежность», переданная одним евангелистом, объективно точно воспроизведена евангелистом другим, как историком. Он мог передать ее во всей её свежести и точности, как и все речи, заключающиеся в Собрании изречений, изложенные ев. Матфеем. Ев. Лука, по, несомненно, подлинным его словам (по Эвальду 1:1–4 ст.), писал при тщательном исследовании всего сначала, по порядку, как то передали ему бывшие с самого начала очевидцами и служителями Евангелия. Если же он передает эту речь Спасителя по объему различно от ев. Марка, то лишь потому, что ев. Марк имел для себя другой источник Ев. сведений – проповедь ап. Петра. Следовательно, рассказ, изложенный в 4:16–23 и 28 ст. ев. Луки, принадлежит самому ев. Луке и не составляет части особой, самостоятельной 6-й книги Ев. история. Точно также мало говорит о самостоятельности 6-й книги Ев. истории и третий «след» – Луки 5:1–11 , где содержится рассказ о чудесной ловитве рыбы на Генисаретском озере и о призвании старейших апостолов из числа рыбарей. Этот рассказ у ев. Луки служит уже повторением того, что сказано у Марка и Матфея. Почему же один Лука, говорящий тоже, что Марк и Матфей, не зависел от того источника, из которого, будто бы, заимствовали этот рассказ евангелисты Марк и Матфей? То, что говорит Марк, Эвальд усвояет ему вполне; а следовательно, 6-я книга Ев.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010