преподобный Макарий Великий 6. СОСТОЯНИЕ ПРИЯВШИХ ДЕЙСТВЕННОСТЬ ДУХА а) Кто добросовестно, без саможаления ведет труды подвижничества, у того наконец открывается сила и действенность благодати. Обнаруживается она особою духовною теплотою в сердце, умирением помыслов, отъятием вкуса к всему тварному и умалением цены всему, что считается на земле ценным. Это и есть семя собственно духовной жизни. Отсюда начинается одуховление души, очищение ее от страстей, заживление ран, страстями причиненных. 1. Марии подражай, не имея в виду ничего иного, а взирая только на Того, Кто сказал: «огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» ( Лук. 12, 49 )? Ибо возгорение духа оживляет сердца. Невещественный и Божественный огнь освящает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а порок опаляет, как терния и солому, потому что «Бог наш огнь поядаяй есть» ( Евр. 12, 29 ). Действенности сего огня взыскуя, блаженный Давид сказал, «искуси мя, Господи, и испытай мя, разжзи утробы моя и сердце мое» ( Псал. 25, 2 ). (25, 9). 2. Сей огнь согревал сердце Клеопы и спутника его, когда говорил с ними Спаситель по воскресении. И Ангелы и служебные духи причащаются светлости сего огня, по сказанному: «творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя огнь палящ» ( Евр. 1, 7 ). Сей огнь, сжигая соринку во внутреннем оке, делает чистым ум, чтобы возвратив себе естественную прозорливость, непрестанно видел он чудеса Божии, подобно тому, кто говорит, «открый очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего» ( Псал. 118, 18 ). Поэтому, огонь сей прогоняет бесов и истребляет грех (25, 10). 3. Как железо, или свинец, или золото, или серебро, вложенные в огонь, теряют свойство жесткости, переменяясь в вещества мягкие, и пока бывают в огне, по силе огненной теплоты, расплавляются и изменяют естественную жесткость, таким же образом и душа, отрекшись от мира и возлюбив Единого Господа, с великим сердечным исканием, в труде, в подвиге, непрестанно ожидает Его с упованием и верою, и прияв в себя оный небесный огонь Божества и любви Духа, действительно уже отрешается тогда от всякой мирской любви, освобождается от всякого вреда страстей, все отметает от себя, переменяет естественное свое качество и греховную свою жесткость, все почитает излишним в едином небесном Женихе, которого приняла к себе, упокоеваясь горячею и несказанною любовью к Нему (4, 14).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrot...

прот. Александр Мень Исайи пророка Книга Исайи пророка Книга , первая по порядку каноническая книга, входящая в сборник пророков Ветхого Завета. Включает 66 глав. Написана преимущественно в стихотворной форме; тематически и стилистически Исайи пророка Книга делится на 3 части (главы 1–39; 40–55; 56–66). Древнейший полный список книги найден в (конец 2 в. до н.э.). Пророк Исайя, его жизнь и время. Пророк Исайя (евр. , йешайаху), один из величайших пророков Ветхого Завета, родился в Иерусалиме в аристократической семье около765 до н.э. На протяжении всей своей жизни был близок ко двору и часто выступал как советник царей. Он был женат на женщине, также имевшей пророческую харизму (они имели 2 сыновей, которым Исайя дал символические имена). Видение, призвавшее Исайю на проповедь, посетило его в Храме, где ему явился Господь в облике небесного Царя, престол Которого был окружен огненными существами – серафимами (от евр. , сараф – палящий). Согласно указанию самого пророка, это произошло в год смерти царя Озии, т.е. около 740 ( Ис.6:1 ). С этого времени пророк целиком посвящает себя служению Слову Божьему. Вначале основной темой проповеди Исайи является обличение грехов народа. Он собирает вокруг себя учеников, которые записывают его речи, обращается к власть имущим со словом предостережения: если люди и далее будут продолжать нарушать Завет, их ждет суровая расплата. В эти годы ассирийская военная держава стремилась к мировому господству. Египет, пытаясь остановить ее продвижение, втягивал в борьбу государства Сирии и Пророк Исайя был принципиальным и последовательным противником участия Иудеи в этой борьбе и призывал царей сосредоточиться на деле религиозно-общественных преобразований. Когда Дамаск и Самария пошли войной на Иерусалим, чтобы принудить его к вступлению в антиассирийскую коалицию, Исайя изрек перед царем Ахазом (736–716) свое первое мессианское пророчество ( Ис.7; 734 г.). Но Ахаз, вместо того чтобы положиться на помощь Божью, как советовал пророк, вступил в прямой союз с ассирийцами, которые, воспользовавшись моментом, осадили Дамаск и вторглись в Галилею. В результате сам Иерусалим попал в вассальную зависимость от Ассирии. Около этого времени Исайя записал свое второе мессианское пророчество о чудесном Младенце, Который принесет мир на землю ( Ис.9:2–7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

5. О седении Иисуса Христа одесную Бога Отца (Из твор. св. И. Златоуста) «Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дóндеже положу враги твоя подножие ног твоих» ( Пс. 109:1 ). Для чего Господь говорит Христу седеть одесную Его? Для того, чтобы показать, что Он имеет с Ним и равную честь, и равную власть, а отнюдь не низшию, ибо слуги не сидят пред господином, но предстоят пред ним. Седение есть признак владычественного достоинства и власти, также как предстояние показывает подчиненное и служебное существо. Посему то и пророк Даниил говорит: «зрях дóндеже престолы поставшася, и Ветхий деньми седе... престол Его пламень огненный... река огненная течаше исходящи пред ним: тысяща тысящ служаху Ему, и тьмы тем предстояху Ему» ( Дан. 7:9, 10 ). Равным образом, пророк Исаия говорит: «видех Господа седяща на престоле высоце и превознесенне... И серафимы стояху окрест Его, шесть крыл единому и шесть крыл другому: и двема убо покрываху лица своя, двема же покрываху ноги своя и двема же летаху. И взываху друг ко другу и глаголаху: свят, свят, свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его» ( Ис. 6:1–3 ). Пророк Михей свидетельствует тоже: " Видех, – говорит он, – Господа Бога Израилева седящего на престоле своем, и все воинство небесное стояше окрест Его одесную Его и ошуюю Его» ( 3Цар. 22:19 ). Итак, везде в Писании ты находишь, что умные силы небесные предстоят, а Господь восседит. Посему, когда слышишь, что и Сын Божий имеет седение одесную Бога Отца, то и Его достоинство должен представлять себе не как служебное, но как господственное достоинство Владыки. Посему-то и блаженный Павел, постигая совершенно и то и другое, т. е. что предстояние свойственно существам служебным, а седение показывает повелителя и владыку, отделяет особо одно от другого и вот каким образом говорит: «И ко ангелом убо глаголет: творяй ангелы своя духи и слуги своя огнь палящ. К Сыну же: престол Твой, Боже, в век века, жезл правости жезл царствия твоего» ( Евр. 1:7, 8 ). Чрез престол, он показывает здесь ясно царственное достоинство Сына Божия. – Итак, поскольку сими местами Писания явно доказывается не служебное, но царственное и владычное достоинство Сына Божия, то мы должны чтить и преклоняться пред Ним, как перед Господом нашим, равночестивым и равнопрестольным Отцу 177 («Воскр. чт.» гл. XIV, стр. 55). 177 „Ты слышишь иногда, что человек говорит о другом человеке: он – моя правая рука, и не думаешь, чтобы человек сделался рукою, а разумеешь сие так, что он близок к другому, подобно как его собственная рука, и по воле его превосходно действует, подобно как правая рука превосходно действует в сравнении с левою“. Слова Филарета, митр. московск. изд. 1861 г. III, 6. Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Господь сказал: Анания! иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать Имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему сколько он должен пострадать за имя Мое ( Деян.22:6, 11–15 и далее; Деян.9:11, 15–16 ). Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам о Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил ( Евр.1:1–2 ). И не только «издревле отцам в пророках», но и доныне не перестал Он говорить уверовавшим в Него. Внезапно, вдруг осиявает нас великий Свет; говорит нам короткую фразу, но с нею раскрываются пред нами необъятные горизонты. Сей чудный Свет погружает дух наш в глубины Бытия; возвышает нас до небес познания о Нем. Наш современник, старец Силуан, так пишет об этом: «Дивны дела Господни: из земли создал человека, и перстному дал познать Себя Духом Святым, так что человек говорит: Господь мой, и Бог мой. И говорит это от полноты веры и любви. Что же большее может искать душа на земле? Великое чудо: душа вдруг познает Создателя своего и Его любовь... Когда душа увидит Господа, как он кроток и смирен, тогда она и сама смиряется до конца, и ничего так не желает, как смирения Христова; и сколько бы ни жила душа на земле, она все будет желать и искать это непостижимое смирение, которого невозможно забыть... 21 Познается Бог только Духом Святым, и тот, кто в гордости своей хочет познать Творца своим умом, слеп и неразумен... 22 Душа вдруг видит Господа и познает Его: Кто опишет эту радость и веселие? В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле». 23 В богословских школах веками пытаются преподнести ученикам в систематическом изложении содержание Откровения и учение Церкви – плод соборного опыта. Благодаря этому в короткие годы школьной учебы возможно схватить общие контуры сего великого здания, в его земном аспекте и в его небесной природе. Но бесспорно, этого рода наука далеко не есть подлинное богословие, понимаемое как бытийное познание Бога. Когда же систематизация с ее логической последовательностью доходит до крайностей, тогда истинный дух заменяется мертвящей схоластикой. Такое богословие, к сожалению, скорее отводит ум и сердце учащихся от жизни в Боге, становясь философией, научной дисциплиной, интеллектуальной эквилибристикой, радикально извращающей положительно все, что дано Богом в огненных языках, в неописуемом явлении Света, приводящих в изумление, в святой трепет все наше существо. Дают ли школы неинтеллектуально, но реально жить, приобщаться Божественной беспредельности, что поражает дух наш, вызывает пламенную молитву покаяния? Вызывают ли они палящую жажду впитать в себя любовь Христову, его смирение и кротость, приведшие Его на Голгофу? И если школы не научают молитве, в которой душа прикасается бытийно Божественной вечности, то кто может судить, в какой мере отстоим мы от Него? Приблизились ли мы к Нему или, наоборот, нас отделяет непреодолимое расстояние?

http://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Sahar...

Прем.10:16 . вошла в душу служителя Господня и противостала страшным царям чудесами и знамениями. 16 . (Премудрость) «вошла в душу служителя Господня…» Речь о Моисее, который таким именем называется еще в послании к Евр. 3:5 . Входя в душу Моисея, Премудрость исполняет одну из своих задач: «переходя из рода в род, в святые души, приготовлять друзей Божиих и пророков» ( Прем.7:27 ). «…противостала страшным царям чудесами и знамениями». Говорится о казнях египетских, которыми премудрость освободила евреев из рабства ( Исх. 7:10 – 12:29–30 ). О премудрости, как силе чудодейственной, устрашающей тиранов, писатель говорил выше ( Прем.8:8 ). Прем.10:17 . Она воздала святым награду за труды их, вела их путем дивным; и днем была им покровом, а ночью – звездным светом. 17 . «Она воздала святым награду за труды их». Несомненно, писатель разумеет здесь ту подробность при исходе евреев из Египта, о которой говорится в книге Исх. 3:22, 12:35 . Растерявшиеся от горя египтяне отдавали уходившим евреям драгоценную посуду, одежды, и евреи «обобрали египтян»; но, обирая египтян, они получали лишь награду за свой долгий бесплатный труд на них, поэтому и в этом событии писатель видит действие премудрости. «…днем была им покровом, а ночью звездным светом». Указание на облачно-огненный столп, который вел евреев в пустыне. Столп «служил покровом», т.е. защитой от палящего солнца (см. Прем.18:3 ). Прем.10:18 . Она перевела их чрез Чермное море и провела их сквозь большую воду, 18 . Ср. Прем.19:7 ; Исх. 14:21–25 . Прем.10:19 . а врагов их потопила и извергла их из глубины бездны. 19 . См. Исх. 14:26–30 . Прем.10:20 . Итак, праведные завладели доспехами нечестивых и воспели святое имя Твое, Господи, и единодушно прославили поборающую руку Твою; 20 . «…праведные завладели доспехами нечестивых». Подробность, не указанная в кн. Исход, но весьма естественная: трупы утонувших египтян прибивало к берегу и евреи брали их оружие; «…воспели святое имя Твое, Господи…» Разумеется та благодарственная песнь, которую евреи воспели по переходе через Чермное море ( Ucx. XV гл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Относительно русского перевода мы должны заметить: а) он не приведен к единству редакции в Псалме («Твоими» и «огонь пылающий») и в Послании («Своими» и «пламенеющий огонь»), хотя ни греч. ни евр. тексты не вынуждают к такой разнице переводов. Тоже и в Славянском: «пламень огненный» в Пс. и «огнь палящь» в Посл. Буквально – точный перевод текста в Евр. и Псал. Алекс, версии должен быть такой: огня пламень, или как Св. Алексий: огненный пламень, или как другие древнеслав.: «огнь пламян, огнь пламень, пламень огня». Теперешний слав, огнь палящь в посл, к Евр. соответствует более древнеславянскому переводу как послания (Христинопольский Ап. XII в. Карпинский XIII в.), так и Псалтири (см. у Амфилохия). В последней этот перевод объясняется Ватик. текстом – πρ φλγον, а в послании к Евреям – влиянием на него Псалтырного перевода. Примечательно, что «огнь палящь», соответствующий Ватиканскому тексту Псалма, в теперешнем Славянском оставлен не в Псалме, а в Послании к Евреям, – напротив «пламень огненный», более соответствующий тексту Послания, остается не в нем, а в Псалме. Заслуживает внимания, что «пламень огненный» читается в Фирсовой Псалтыри 1683 года, переведенной с немецкаго, – и в списке Толковой Псалтири Максима Грека 1592 г.: «огненный пламень палящь». Относительно русского: «Ты творишь», буквально не соответствующего ни греческому, ни еврейскому (буквально: «творящий»), заметим, что все древние переводы имеют или причастие (творящий) или третье лицо (Он творит), исключая Вульгату: qui facis – Который творишь – в Псалме, но qui facit в Послании. – и Немецкого; Der du machest в Псалме и Er machet в Послании, – также в переведенной с немецкого Фирсовой Псалтири: «сотворил еси»... Соответственно этому и изменяется suos при angelos и spiritus в Послании в tuos – в Псалме и seine в deine. В русском же переводе, хотя и оставлено это различие между «Своими» Послания и «Твоими» Псалма, как это в Вульгате и немецком, но при оставленном без перемены «Ты творишь» вместо: «Он творит» Вульг. и нем. в Послании, это различие перевода здесь теряет для себя основание. Наконец перестановка субъектов и предикатов: «Ангелами Своими (Твоми) духов и служителями Своими (Твоими) пламенеющий огонь (огонь пылающий)», хотя существенно и не изменяет смысла текста, однакож в отношении к посланию к Евреям и переводу LXX она филологически более, а в отношении к еврейскому тексту Псалма менее неудобна. Ср. кроме того: Ак. π ρ λ βρον соотв. Ват. Син. др. но Сим. πυρ νην φλ γα соотв. Алекс, а Феод. πρ φλγον, – Вульг. ignem urentem Псал. как Ват. др. и flammam ignis в Посл. к Евр. Таргум: «Который творит вестников своих стремительными как ветер и служителей своих сильными, как огонь пылающий», – Сирский; «огонь палящий» а Эфиоп. и Араб.; «пламень огня» – в обоих случаях. В древнелат.: qui facit – facit – faciens flammam ignis -ignem urentem – flagrantem – ardentem – flammantem (Sabatier)

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

стоит кр нафах, «печь раздутая, распаленная», так же и в Сир. и Коп.-с. Вместо «в делех вара», буквально с Гр.: «в делах жара», в Евр. написано: мегем мацфк (на поле: мцак) «от них притснения», или – «металл»; но написано, несомненно, ошибочно вместо «плавящая» металл: «распаленная печь плавит металл», – с нею сравнивается южное солнце в полдень. Словом «трегубо» Гр. и Сл. передал, очевидно, еврейское шалош «три», но в Евр. стоит не это слово, а шфлах (на пол: шалах) «пущенное, простертое», здесь, вероятно, – «луч солнца» 4 ; Евр. чтение правильнее уже потому, что для выражения превосходной степени бен-Сира употребляет обычно числительное «в семь раз», а не «три раза» (ср. 7, 3, 20, 12, 35, 10, 37, 18, 40, 8). « Пожигающее» соответствует Евр. глаголу йадлык «сожигает, опаляет», – на поле поставлен вариант йассык с тем же значением (от насак или салак «возгораться»). Гр. и Сл. «воскурения огненная издышущее», как и Сир.: «испарения его – как дым огня», свободно передают Евр. фразу: «язык светила сожигает вселенную», вместо лашфн «язык», как стоит на поле, в тексте ошибочно написано лиш " фн «для гибели». Выражение: «язык светила» означает здесь жгучие лучи солнца, свободно можно поставить: «пламенное светило»; глагол гамар в Псалтири употребляется в значении: «совершать» или «оканчиваться» (напр., Пс. 7, 10 : «да скончается – йигмар-на» – злоба грешных»), здесь же он имеет значение «сожигать», как ново-еврейское гиммер 5 . «Простирающее лучи» есть, по-видимому, также свободный перевод Евр. слова миннраг «от света» или «блеска его», – нр в арамейском наречии означает «свет» 6 . Сл. и Гр. «омрачает очи» правильно по смыслу передает Евр. тиккавег аын «воспаляется глаз», т. е. слепнут очи от яркого солнечного света. Лат. последнее полустишие переводит: «и сияя лучами своими ослепляет очи». 5. Речь о солнце завершается славословием Господу: «ибо велик Господь, сотворивший его», т. е. солнце, «и слово Его направляет силы Его»; Господь словом Своим заставляет великие творения Свои, в частности – солнце, производить то именно действие, какое нужно: то оживлять страну умеренной теплотой, то губить ее палящим зноем.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Rozh...

Но такой ли, наконец, смысл имеет этот текст в еврейском подлиннике? Соответствующий греческому ποιν еврейский глагол (поставлен в причастии действ. зал. каль=осе), означающий вообще делать, совершать, работать, производить, порождать, когда употребляется о Боге, имеет и специальное значение творить, как синоним с – Быт. 1:7. 16. 26. 27 , – 2:2. 3. 4, – 3:1, – 5:1, – 6:6, – откуда прич. осе – Творец, осай – Творец мой ( Иов.35:10 ), осегу – Творец его ( Ис.17:7 др.). Термин =τος γγλους ατο, как и в греческом переводе, естественнее понимать не в нарицательном: вестников Своих, но в собственном: Ангелов Своих, так как этого требует тесная связь Псалма 104 (евр.) с 103, особ. ст. 19–21 ср. 22. Дальнейший , как и греч. πνεματα, можно переводить и – ветры и – духи. Следующее затем =τος λειτουργος ατο, – слуг своих, без союза (асиндетон) начинающее второй член стиха, по свойству параллелизма еврейской поэзии, располагает понимать термины второго члена в таком же смысле, как и в первом члене, след. опять относить к Ангелам, а не к молнии. Наконец слова можно принимать за существительные, как Алекс. посл. к Евр. Кл. Рим. и др. πυρς φλγα (Ал. φλγα), – огненный пламень, или же считать второе слово за причастие: πρ φλγον – огонь палящий, как Син. Ват. и др. мн. Еврейский аса, как и греческий ποιεν, сочиняется здесь, как нередко, с двумя винительными падежами 2041 , но без ближайшего определения этих падежей, что видим у LXX. Поэтому возможны два перевода: «творящий Ангелов Своих духами (ветрами), служителей Своих огненным пламенем», как LXX, послание к Евреям, Кл. Рим., Таргум, – или: —194— «творящий Ангелами Своими духов (ветры), служителями Своими – огненный пламень», как Русс. Синод. и др. нек. Однако ж в пользу первого 2042 говорят: а) размещение терминов, как более естественное и обычное, и б) представление о лицах, заключающееся в предшествующих терминах (Ангелы Его, служители Его), и о вещественности и безличности (ветры или духи, огненный пламень) – в последующих. Надо, наконец, обратить внимание и на то, что речь о ветрах и молнии, как вестниках и слугах Творца, в 4-м стихе была бы грубым повторением только что пред тем сказанного об облаках и ветрах в ст. 3-м.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Заслуживает внимания, что «пламень огненный» читается в Фирсовой Псалтыри 1683 года, переведенной с немецкого, – и в списке Толковой Псалтири Максима Грека 1592 г.: «огненный пламень палящь». Относительно русского: «Ты творишь», буквально не соответствующего ни греческому, ни еврейскому (буквально: «творящий»), заметим, что все древние переводы имеют или причастие (творящий) или третье лицо (Он творит), исключая Вульгату: qui facis – Который творишь – в Псалме, но qui facit в Послании, – и Немецкого: Der du machest в Псалме и Er machet в Послании, – также в переведенной с немецкого Фирсовой Псалтири: «сотворил еси»... Соответственно этому и изменяется suos при angelos и spiritus в Послании в tuos – в Псалме и seine в deine. В русском же переводе, хотя и оставлено это различие между «Своими» Послания и «Твоими» Псалма, как это в Вульгате и немецком, но при оставленном без перемены «Ты творишь» вместо: «Он творит» Вульг. и нем. в Послании, это различие перевода здесь теряет для себя основание. Наконец перестановка субъектов и предикатов: «Ангелами Своими (Твоими) духов и служителями Своими (Твоими) пламенеющий огонь (огонь пылающий)», хотя существенно и не изменяет смысла текста, однако ж в отношении к посланию к Евреям и переводу LXX она филологически более, а в отношении к еврейскому тексту Псалма менее неудобна. Ср. кроме того: Ак. πρ λβρον соотв. Ват. Син. др. но Сим. πυρνην φλγα соотв. Алекс. а Феод. πρ φλγον, – Вульг. ignem urentem Псал. как Ват. др. и flammam ignis в Посл. к Евр. Таргум: «Который творит вестников своих стремительными как ветер и служителей своих сильными, как огонь пылающий», – Сирский: «огонь палящий» а Эфиоп. и Араб.: «пламень огня» – в обоих случаях. В древнелат.: qui facit – facit – faciens flammam ignis – ignem urentem – flagrantem – ardentem – flammantem (Sabatier). 2040 Быт.1:27, – 5:2, – 34:30. Исх.14:21, – 18:25, – 26:31, – 27:3. 8, – 29:2, – 32:4. Лев.2:11, – 15:31, – 22:23. Чис.6:17, – 10:2, – 11:8, – 16:38, – 22:18, – 24:13. Втор.4:36, – 26:19, – 30:5.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

174. А если кто не имеет еще насажденной и утвержденной в себе Божией благодати, то день и ночь, как к чему–то естественному, да прилепляется душею к тому, что по временам руководствует им, пробуждает его и направляет к добру. Пусть, по крайней мере, как нечто естественное и неизменное, будут в нем: попечение, страх, болезнование и всегда утвержденное в нем сокрушение сердца (16, 6). 6. Состояние приявших действенность Духа. а) Кто добросовестно, без саможаления ведет труды подвижничества, у того наконец открывается сила и действенность благодати. Обнаруживается она особою духовною теплотою в сердце, умирением помыслов, отъятием вкуса ко всему тварному и умалением цены всему, что считается на земле ценным. Это и есть семя собственно духовной жизни. Отселе начинается одуховление души, очищение ея от страстей, заживление ран, страстями причиненных.   175. Марии подражай, — подражай, не имея в виду ничего иного, а взирая только на Того, Кто сказал: огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся (Лук. 12, 49)? Ибо возгорение духа оживотворяет сердца. Невещественный и Божественный огнь освящает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а порок попаляет, как терния и солому; потому что Бог наш огнь поядаяй есть (Евр. 12, 29). Действенности сего огня взыскуя, блаженный Давид сказал: искуси мя, Господи, и испытай мя, разжзи утробы моя и сердце мое (Псал. 25, 2). (25, 9). 176. Сей огнь согревал сердце Клеопы и спутника его, когда говорил с ними Спаситель по воскресении. И Ангелы и служебные духи причащаются светлости сего огня, по сказанному: творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя огнь палящ (Евр. 1, 7). Сей огнь, сожигая сучец во внутреннем оке, делает чистым ум, чтобы возвратив себе естественную прозорливость, непрестанно видел он чудеса Божии, подобно тому, кто говорит: открый очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего (Псал. 118, 18). Поэтому, огнь сей прогоняет бесов и истребляет грех (25, 10). 177. Как железо, или свинец, или золото, или серебро, вложенныя в огонь, теряют свойство жесткости, переменяясь в вещества мягкия, и пока бывают в огне, по силе огненной теплоты, расплавляются и изменяют естественную жесткость: таким же образом и душа, отрекшись от мира и возлюбив Единаго Господа, с великим сердечным исканием, в труде, в подвиге, непрестанно ожидая Его с упованием и верою, и, прияв в себя оный небесный огнь Божества и любви Духа, действительно уже отрешается тогда от всякой мирской любви, освобождается от всякаго вреда страстей, все отметает от себя, переменяет естественное свое качество и греховную свою жесткость, все почитает излишним, в едином небесном Женихе, Котораго приняла к себе, упокоеваясь горячею и несказанною любовию к Нему (4, 14).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010