| В принадлежности глав одному автору заставляет сомневаться различный алфавитный порядок акростиха в главах 2-4 в отличие от 1-й гл., а также отсутствие акростиха в 5-й гл. (Б. Байер). В пользу этого положения говорит то, что И. п. в иудейском каноне относится к разд. «Писания», а не к разд. «Пророки» (Калькар, Э. Рейс). Высказывалось предположение, что книга была написана одним из царских писцов из рода Шафана, участником реформы царя Иосии (4 Цар 22. 8-13) и свидетелем разрушения Иерусалима ( Hillers. 1992), или кем-то из профессиональных плакальщиков в Иудее ( Вейнберг. 2005. С. 171). Иудейская традиция сохранила 2 предания о времени составления этой книги прор. Иеремией (Мидраш Эйха-Раббати). Одно из этих преданий основано на библейском рассказе о том, как ученик прор. Иеремии Варух , сын Нирии, записал в свиток слова Господа о бедствиях, грядущих на Иерусалим (Иер 36. 1-3). Согласно ранним евр. комментаторам, в данном месте речь идет о том, что Варух записал 1-ю гл. И. п. В день поста, объявленного в 9-й месяц 5-го года царствования сына Иосии Иоакима, Варух по повелению Иеремии публично прочитал в храме слова пророка, написанные в свитке (Иер 36. 9-10). Иоаким приказал схватить пророков Иеремию и Варуха (к-рым все же удалось скрыться), а свиток прочитал и сжег. По повелению Господа Иеремия составил новый свиток, к-рый содержал «все слова того свитка, который сжег Иоаким… и еще прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер 36. 32). Мидраш Эйха-Раббати (3. 1) поясняет, что т. о. были добавлены еще 4 главы. Согласно этому преданию, И. п. был составлен прежде разрушения Иерусалима. Временем после разрушения храма датируется возникновение И. п. в др. предании (Мидраш Эйха-Раббати. 1. 1): книга была написана с целью преподать народу духовное наставление, что падение Иерусалима было Божиим воздаянием, а не случайностью. Перед падением Иерусалима Иеремия обличает иудейский народ, а после оплакивает его страдание. Исследователи, отвергающие единство книги, по-разному датируют главы И. п. Согласно Байеру, 1-я гл. была составлена до окончательного разрушения Иерусалима и депортации евреев (4 Цар 25. 8-12); 2-я и 4-я главы - после того, как Седекия был схвачен и отправлен в Вавилон (Плач 2. 9; 4. 20; 4 Цар 25. 6-7); 3-я гл. не содержит указаний на те или иные события; 5-я гл. написана последней, но не позднее издания указа Кира II 539/8 г. до Р. Х. (2 Пар 36. 22-23) ( Bayer. 2007). |
| Мн. ученые считают, что В. был биографом Иеремии и ответствен за достоверные сведения книги пророка; нек-рые даже приписывают ему основную часть прозаического материала книги ( Muilenburg. 1970. P. 237; H. Gevaryahu, J. R. Lundbom). Иер 36. 1-8 и гл. 45, к-рые, возможно, выполняют функцию колофонов (свидетельствующих о завершении повествования), показывают, что В. мог написать достаточно большую часть текста книги Иеремии. В LXX последний колофон стоит в 51. 31-35, почти завершая книгу. По мнению Ландбома, этот отрывок служил колофоном к «первому изданию» Книги пророка Иеремии, т. е. к главам 1-20. В LXX содержится более короткий и в основном ранний текст книги, возникший в Египте (см. Иеремия , книга), где согласно библейской традиции было последнее местопребывание В. и Иеремии. Иосиф Флавий сообщает о егип. походе вавилонян в 23-й год правления Навуходоносора, в результате к-рого все находившиеся там иудеи были уведены в Вавилон ( i os. Flav. Antiq. X 181); евр. хроника II-III вв. по Р. Х. «Седер Олам Рабба» (26. 1) говорит, что Иеремия и В. попали в Вавилон именно таким образом. Однако, согласно легенде, приведенной блж. Иеронимом , Иеремия и В. умерли незадолго до этого похода ( Hieron. In Is. 30. 7). В кумран. общине и в раввинистическом иудаизме отношения Иеремии и В. рассматриваются как пример отношений между учителем и учеником (CD 8. 20). Раввинистическая лит-ра содержит сообщение, что Ездрав в Вавилоне был учеником В. (Вавилонский Талмуд, Мегилла. 16b). В средневек. паломнических итинерариях упоминается могила В. ( Gruenhut L. Die Rundreise des R. Petachjah aus Regensburg. Jerusalem; Fr./M., 1904. S. 5а-5в). Книга пророка Варуха (неканоническая; Вар) сохранилась только на греч. языке и не была включена иудеями в канон Библии. Вопрос о принадлежности Книги пророка Варуха к Свящ. Писанию тесно связан с вопросом о языке, на к-ром написан оригинал. Возможность усвоения книге статуса канонической была предметом обсуждения в рус. богословской лит-ре кон. XIX - нач. XX в., при этом были представлены противоположные мнения ( Антонин (Грановский). 1902. С. 85-86) (см. ст. Канон библейский ). |
| В слое III (ранняя фаза железного века) с отложениями ок. 1 м обнаружена характерная филистимская керамика (что объяснимо, учитывая, что В. стоит на границе с прибрежной равниной). Это слой второго расцвета города, когда там строили новые цистерны, частные дома и водопроводы, плавили бронзу. Расцвет продолжался до сер. XI в. до Р. Х., до очередного вражеского нашествия (возможно, филистимского). Неясно, был ли город того времени укреплен (последний ремонт стен мог относиться как к слою III, так и к слою IV). Позднейшее поселение (слой II) было укреплено только в первой фазе (II A). На зап. краю телля дома стояли по старой линии укреплений, разделенные улицами; были сделаны попытки восстановить стены, применив казематные конструкции. Фаза II A оборвалась очень быстро, при пожаре нач. Х в. Фазы II B и II C, охватывающие время до 587 г. (вавилонское нашествие на Иудею), показывают уже безусловно неукрепленное поселение. Окончательное разрушение Макензи и Й. Ахарони датируют ассирийским вторжением 701 г., однако такой дате противоречит находка ряда керамических форм VII в. до Р. Х. В слое II найдены ручки кувшинов с личными штампами с надписями на древнеевр. языке, типичные для эпохи конца Иудейского царства. Там же найдены царские печати с крылатым скарабеем или крылатым свитком, типичные для VIII в. То, что фазы II B и II C не имеют укреплений, подтверждается отсутствием В. в списке крепостей, возведенных Ровоамом по всей Иудее (включая соседнюю Цору - 2 Пар 11. 5-10). B. не упомянут и в списке городов Иудеи, где есть его соседи, такие как Цора и Азек (Нав 15. 33-36). К слою II относят значительные группы гробниц за пределами города, к-рые в основном датируют концом железного века. Возможно, что в IX в. до Р. Х. город нек-рое время оставался незаселенным. Верхний слой (I) представлен небольшим количеством нумизматических материалов эпохи эллинизма, керамикой рим. времени и мон-рем визант. эпохи (на юго-вост. стороне телля), к-рый стал последним поселением на телле. 2. Расположение В., упомянутого в уделе колена Иссахара (Нав 19. 22), неясно: Ахарони предположил, что его можно отождествить с Хирбет-Шейхом к юго-западу от Геннисаретского оз., находящимся в пределах границ Иссахара (Нав 19. 17-23) (The Land. P. 432). Др. В., полученный коленом Неффалима (Нав 19. 38), был укреплен, причем ханаанеи из него не были изгнаны (Суд 1. 33). Этот В., видимо, упомянут в егип. Текстах проклятий и в списке ханаанских городов Тутмоса III ( Aharoni. The Land. Р. 162). Ахарони полагает, что этот В. можно отождествить с Хирбет-Телль-эр-Рувейсех на севере Галилеи: именно в В. Галилее ханаанеи нек-рое время сохраняли влияние после захвата Ханаана евр. племенами (Ibid. P. 162, 432). Наконец, Иер 43. 13 называет еще один В., или Гелиополь, как город в Египте (Иер 50. 13). |
| Текст на свитках писался на одной лишь стороне каждого листа, разделялся на несколько колонн или столбцов, пересекаемых перпендикулярно или горизонтально особо украшенными, на подобие дверей, чертами (евр. – Иер.36:23 ). Можно думать, что в III-м веке до Р. Хр. употреблялся уже исключительно папирус, потому что LXX толковников евр. переводят: χαρτον, βιβλον, означающими папирусный свиток. В синагогах же всегда употреблялся пергамент, и LXX толковникам, по Флавию, из Иерусалима дан был закон, писанный на пергаменте золотыми буквами. По талмуду он должен приготовляться из кожи чистых животных (Ier. Meg. 71, d.). Некоторые ученые (Buhl. Kanon... 198–199 ss.) настаивают на том положении, что в довольно давнее время у евреев Свящ. списки собирались в форме кодексов, в коих отдельные свитки соединялись в один корешок и одну книгу (Baba Batra. 13, b; Лк.4:17–20 ). Отсюда дается основание для установления твердого предела в составе канонических книг, «не прибавляемых и не убавляемых». Вавилонский список пророков имеет форму кодекса. – В синагогальной практике и талмудической литературе, впрочем, упоминаются лишь «свитки». 2) История еврейского алфавита Ныне употребительный у евреев алфавит называется квадратным, так как буквы его имеют квадратную форму. Все сохранившиеся еврейские рукописи свящ. текста писаны этим алфавитом. Но в настоящее время никто не сомневается в том, что во время написания ветхозаветных книг у евреев употреблялся другой алфавит. Раввины II и III вв. по Р. Хр., Юлий Африканск ий, Ориген и Иероним свидетельствуют, что в прежнее время у евреев употреблялся иной алфавит. Древний алфавит у евреев назывался письмо еврейское, в отличие от нового, называемого ассирийским – ; по форме древнее письмо называется или – неправильное, «разорванное», в отличие от нового, называемого – квадратное письмо (ladaim. IV, 5; Sanhedrin. fol. 21–22; Hier. Meg. fol. 71, 6; Ориген . Hexapl. l, 86 р.; Иероним. Prol. gal.). Каков был древний еврейский алфавит, когда он вышел из употребления и когда был введен квадратный алфавит? На все указанные вопросы можно давать ответы на основании памятников. |
| Лит.: Hobbs T. R. 2 Kings. Dallas, Waco (Tex.), 1985. (WBC; 13); idem. Jehoahaz//ABD. 1992. Vol. 3. P. 659-660; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 223; Tadmor H., Sperling D. Jehoahaz//EncJud. 2007. Vol. 11. P. 105. Иоахаз (ок. 609/8 г. до Р. Х.), 17-й иудейский царь, правивший в течение 3 месяцев, 4-й сын царя Иосии . Вероятно, по традиции (как в случае с царями Иехонией , Иоакимом - см.: Honeyman. 1948. P. 20) И., к-рый при рождении был назван Селлум ( - 1 Пар 3. 15; Иер 22. 11), при возведении на трон получил царское имя (Господь завладел), содержащее теофорный элемент и указывающее на религ. реформу его отца. В 1 Езд 1. 34 он ошибочно назван Иехонией. Его матерью была Хамуталь (Амитал - 4 Цар 23. 31). И. был выбран на царство в возрасте 23 лет «народом земли» (см. ст. Ам ха-арец ), после того как егип. фараон Нехо II убил его отца в сражении при Мегиддо (4 Цар 23. 29; 2 Пар 36. 2). Его восшествие на престол было инициировано влиятельными придворными, к-рые опирались на устойчивые антиегип. настроения в народе и выступали за союз с Нововавилонским царством ( Malamat. 2001. P. 287). Ок. сент. 609 г. егип. фараон Нехо совершил поход в Харран, а затем отправился в Сирию и Палестину, чтобы закрепить свои позиции в этом регионе перед столкновением с вавилонянами. И. был призван фараоном в штаб, расположенный в Ривле на Оронте в Центр. Сирии. Фараон собрал с Иудеи дань, заключил И. в оковы и отправил в Египет, где царь умер (4 Цар 23. 33-34; 2 Пар 36. 4). Вместо И., проводившего антиегип. политику, Нехо поставил на трон в Иудее его старшего сводного брата Елиакима, получившего имя Иоаким. Прор. Иеремия горько оплакивал пленение И. (Иер 22. 10-12). По мнению большинства комментаторов, депортация И. символически изображена в словах прор. Иезекииля о вскормленном матерью маленьком львенке, к-рый был пойман и отведен в Египет (Иез 19. 3-4; см.: Zimmerli W. Ezekiel 1: A Comment. on the Book of the Prophet Ezekiel. Chap. 1-24. Phil., 1979. P. 394; Allen L. C. Ezekiel 1-19. Waco (Tex.), 1994. P. 288). В этой связи не вполне понятна оценка в Свящ. Писании И.: «...делал он неугодное в очах Господних...» (4 Цар 23. 32). Возможно, как считает англ. исследователь Дж. Грей, эта устоявшаяся модель повествования о царях, используемая здесь по отношению к И., отражает состояние его веры или его тайное желание в последний момент предать интересы своей страны ( Gray J. 1 and 2 Kings. L., 1964. P. 749-750). Арестом И. был отмечен конец периода независимости Иудеи; трагическая судьба царя стала предзнаменованием участи евр. народа, к-рому предстояло вскоре оказаться в вавилонском плену ( Tadmor. 2007. P. 106). |
| 23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24 ); небо – Его престол, а земля – подножие Его ног (см. Мф.5:34–35 ); всё содержит Он «словом силы Своей» ( Евр.1:3 ); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13 ); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ; ср.: Лк.6:35 ); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17 ); «все Им стоит» ( Кол.1:17 ); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10 ); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян.17:28 ); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26 ; Пс.103:8–9, 118:90–91 ), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» ( Деян.17:25 ); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30 ); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем – всё (см. Рим.11:36 ; 1Кор.12:6 ); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, – и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6 ); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24 ; Притч.15:3 ; Пс.32:14 ; Евр.4:13 ). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25–34 ; Пс.90:116 ); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26 ); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28–29 ). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» ( Прем.11:25–26 ). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, – говорит Климент Александрийский , – что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет». |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| Выраженная здесь мысль сходна с Мф.25:35–36, 40, 25:42–43, 45 , где Христос отождествляет Себя с алчущими, жаждущими, странниками, нагими, больными и заключенными в темницу. Здесь же Он отождествляет Себя с детьми. Христос был смирен, незлобив и т.д. как «это дитя» или «одно из этих детей». Кто принимает дитя, тот в лице его принимает и Самого Христа, и Пославшего Его Отца и, следовательно, делается участником Царства Небесного. Но что значит «принимает» или, лучше, «кто принял бы» ( ς ν δηται у всех трех евангелистов)? Почему сказано не просто «принимает дитя», но «принимает во имя Мое»? Что значит это последнее выражение «принимать дитя во имя Христа»? Очевидно, что на эти вопросы можно ответить только установлением точного значения здесь глагола δχομαι , который, конечно, значит «принимаю» и в таком смысле обыкновенно переводится (в Вульгате – susceperit, в немецком переводе – aufnimmt и прочее), но не всегда. В отличие от λαμβνω, имеющего почти то же значение, но безотносительно к чувствам, с которыми что-нибудь берется или принимается, δχομαι вообще и большею частью означает «принимаю с расположением, любовью, радостью, дружелюбно» и в таком смысле употребляется как у классиков, так и в Ветхом и в Новом Заветах (в Библии ни разу во враждебном смысле). См., например, перевод Семидесяти: Притч.1:3, 2:1, 4:10, 9:9 ; Иер.5:3, 17:23 ; Ин.4:45 ; Гал.4:14 ; Еф.6:17 ; Кол.4:10 ; Евр.11:31 и др. Таким образом, смысл слов Христа таков: «кто принимает с любовью одно такое дитя, тот Меня принимает». А где с любовью принят Христос, там принято и Его Царство, и человек, их принявший, близок ко Христу, следовательно, занимает высшее место в Царстве, подобно тому, как люди, близкие к какому-нибудь земному царю, бывают высшими государственными сановниками. Но, очевидно, между простым приемом, хотя бы и с любовью, и таким, который делается во имя Христа ( π τ νματ μου), проводится здесь различие. Принимать дитя с любовью, относиться к нему дружелюбно, подражать ему, ценить его смирение, скромность – это еще не значит принимать с любовью Самого Христа. |
|
|
