| ниже о Содоме и Гоморре). б) Имя Мелхиседек (евр. Малки-сэдек — мой царь — праведный) близко по значению имени другого ханаанского царя Адониседека (Ис Нав 10,1). Мелхиседек был царем-священником г. Салима. Полагают, что этот город тождествен Иерусалиму (в клинописном документе XIV века он назван Уру-салимом, что значит город мира; то же значение имеет и евр. Иерушалаим). То, что Мелхиседек чтит того же Бога, что и Авраам, и что он благословляет патриарха, заставляло толкователей смотреть на ханаанского царя как на личность исключительную. Еще в ВЗ (Пс 109,4) власть, или «чин», Мелхиседека рассматривались как сочетание власти царя и первосвященника. Ее относили к грядущему Мессии . В Кумранских текстах Мелхиседек представлен как небесное существо, орудие Суда Божия (Тексты Кумрана. М.,1971, т. 1, с. 287 сл.). У Филона (Законы аллегории, III,26) Мелхиседек олицетворяет Логос, а в Евр 5–7 власть его есть прообраз двойной власти Мессии — Царя и Первосвященника. Очевидно, эпизод с Мелхиседеком введен в историю Авраама с целью связать патриарха с будущей столицей Израиля Иерусалимом. е) После освобождения Лота Авраам снова приходит в теребинтовую рощу Мамре (18,1), где ему являются три таинственных странника (см. ниже). Оттуда он спускается на юг в Негев, останавливается в Гегаре (близ Газы). Там, согласно северной (Э) традиции, с ним происходит почти то же, что, по иудейскому (Я) преданию, было в Египте (20, ср. 12, 10 сл.). Он заключает союз с царем Авимелехом близ Вирсавии (евр. Беершебы). ж) Только у Хеврона Авраам наконец получает во владение собственный клочок земли (23). Эта область находилась под контролем хеттских вождей. Желая похоронить жену, Авраам просит хеттов продать ему пещеру в Махпеле для родовой усыпальницы (такого рода усыпальницы найдены археологами в Палестине времен Авраама). Но хеттский вождь якобы из великодушия продает Аврааму весь участок земли, прилегающей к пещере (Быт 23). Недавно открытые хеттские законы объясняют этот поступок. Человек, приобретший все поле, а не его часть, был обязан нести повинность князю (Хеттские законы, 44 б, ХДВ. |
| А от этого что происходит? Рыбы, которые были бы наши, не попадают в невод, потому что он мал, и мы не можем вдруг обхватить им столько пространства сколько потребно. Представляю в доказательство случай – один из многих. В 1836 году был я в одном большом аиле, составленном телеутами и находящимся в Кузнецком округе. Там было говорено, что говорить надлежало; казалось, будет сколько-нибудь добычи; но мне надлежало возвратиться в Бийский округ, и старое осталось по-старому. Особенно жаль Телеута Малки. Это был один из богатейших татар в аиле и, может быть, в целом Кузнецком округе, башлых (голова) в своей орде, человек семейный, трудолюбивый, в делах житейских довольно рассудительный, честный. Когда я уговаривал его обратиться к истинному Богу и принять Св. Крещение, Малка не обнаруживал противления, но решительного согласия не изъявил. Этот Малка в 1837 году умер и перед смертью просил, чтобы призвали священника, и желал креститься. Но за священником в село не побежали, и желание больного осталось не исполненным, а если бы миссионер-священник находился в этом самом аиле, то Малка с Церковью Христовой соединившись, отошел бы в вечность. Известие об этом было тем горестнее, что у сына умершего Малки, молодого человека, имеющего жену и детей, по смерти отца его был какой-то учитель магометанский, склонял его к своему суеверию, и хотя не убедил его совершенно, однако получил от него обещание помогать магометанам в построении где-то новой мечети. Сын Малки дал обещание не принимать суеверия магометанского, но еще не дал обещания на принятие Св. Крещения, а мы не более одного раза в год можем приехать в аил его. И это еще не все наше горе: русские земледельцы пребывают здесь в плачевной бедности понятий о Боге истинном и вере Спасителевой. А между тем необходимость принуждает ставить их восприемниками при священной купели во время крещения инородцев, которые не редко и живут у этих отцов своих, по крещении. Но могут ли эти отцы научать этих детей своих тому, что не знают сами? Могут ли передать им истинное усердие к молитве, если сами не имеют его, а довольствуются и усыпляют совесть некоторым количеством безобразных движений головы и рук? Могут ли возбудить в них желание вникать в существенное добро христианской веры и заботу об исполнении главных обязанностей христианина, когда сами поставляют все благочестие в том, что не едят мясного в посты, и не того остерегаются, чтобы ругательным словом уст не осквернить, а только чтобы не оскоромиться? Могут ли сообщить им усердие к церковному богослужению и в особенности благоговение и любовь к таинству Тела и Крови Христовой, когда сами весьма редко появляются в церкви и не многие приступают к божественному Причащению? «Когда крестный мой не говеет, я говеть стану ли?» – думает про себя инородец новокрещенный, и, смотря на крестного своего, не смотрит на священника, призывающего в церковь к молитве, к слову Божию, к причащению Святых Тайн. |
| Упразднение закона во Христе означает, что отныне он пишется «на сердцах» и «в мыслях» людей (Евр 8. 10; 10. 16). Верующие должны служить Богу с благоговением и страхом, принося «Богу жертву хвалы» (Евр 13. 15), хранить брак (Евр 13. 4), быть несребролюбивыми и «довольствоваться тем, что есть» (Евр 13. 5). Так же как и в др. Посланиях ап. Павла, заповедь о любви к ближнему имеет первенствующее значение и в Е. П. (Гал 5. 14; Рим 13. 8-10; ср.: Евр 10. 24; 13. 1). Цель христианской жизни Одна из наиболее часто повторяемых в Е. П. тем - совершенство (Евр 2. 10; 5. 9; 7. 19, 28; 9. 9; 10. 1, 14; 11. 40; 12. 23 и др.) ( Attridge. 1989. Р. 183-187; DeSilva. 2000. P. 194-204; Dey. 1975. P. 81-118; Hughes G. 1979. P. 32-34; Lindars. 1991. P. 42-58). Совершенство является целью жизни христиан (Евр 6. 1). В этом христиане уподобляются Иисусу Христу, Который достиг совершенства через страдания (Евр 2. 10). Совершенство связано с покорностью воле Божией (Евр 5. 8). Оно может быть достигнуто каждым верующим благодаря Жертве Христовой (Евр 10. 14). По мнению К. Кёстера, совершенство равносильно понятию вознесения во славу (Евр 2. 10) ( Koester. 2001. P. 124). Хотя автор Е. П. считает, что совершенство - это удел буд. века, века праведников, приступивших к небесному Иерусалиму (Евр 12. 22-23), приобщающихся к божественной славе Христа (Евр 2. 10), входящих в божественный покой (Евр 4. 9-10) и богосозерцание (Евр 12. 14), но и ныне те, кто освящены Христом, совершенны в своем предстоянии Богу (Евр 10. 1). Главное, что требуется от христианина,- это вера. В Е. П. дается неск. определений веры: напр., «вера... есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). По мнению нек-рых толкователей, в понятии «вера» в Е. П. можно выделить неск. смысловых значений ( Gyllenberg. 1933/1934. S. 667). Прежде всего вера понимается как «доверие» к воспринятому благовестию (Евр 4. 2-3) и уверенность в том, что Бог непременно исполнит Свои обетования (Евр 11. 11), воздаст ищущим Его (Евр 11. 6, 26). Вера выражается в дерзновении «поспешить к совершенству» (Евр 6. 1), приступить ко Христу с искренним и чистым сердцем (Евр 10. 22). В Послании приводятся примеры ветхозаветных праведников, к-рые, веря Богу, получили спасение: Ной построил ковчег с верой, что так его дом будет спасен (Евр 11. 7); Авраам странствовал по чужим краям с верой, что Бог приведет его в землю, к-рую он «имел получить в наследие» (Евр 11. 8), и был готов принести в жертву Исаака, веря, что Бог может «воскресить мертвых» (Евр 11. 19); так и потомки Авраама верят в полученные от Бога обетования (Евр 11. 20-25). |
| Вскоре после того святой явился одному земледельцу, по имени Савелию Онтропову, и велел сделать себе новый гроб. На вопрос Савелия: кто он? – явившийся назвал себя Прокопием и объяснил, что он, тело которого недавно явилось при церкви. Савелий, исполнивши повеленное, объявил народу о явлении ему праведника, тело которого было переложено в новый гроб, а ветхий гроб по прутьям народ разобрал на память себе и благословение. Много лет св. мощи почивали в часовне, привлекая себе поклонников из окрестных мест, так как слух о происходящих от них исцелениях распространялся все более и более; хотя по простоте времени совершавшиеся тогда чудеса ни кем не были записываемы и с годами приходили в забвение, – не смотря на то вера в св. Прокопия, как несомненного угодника Божия и почитание его мощей постоянно возрастали и дошли до того, что когда вместо обветшавшей Введенской церкви построена была новая деревянная церковь , тогда и мощи перенесены были в нее из часовни и поставлены подле южной стены. С того времени, вероятно, стали совершать прав. Прокопию и церковную службу по особой книжице. По усердию Сольвычегодского купца Иоанна Ермолаева, видевшего чудесные исцеления от гроба праведн. Прокопия, в 1652 году иконописцем Онисимом Карамзиным был написан образ праведника. Мощи прав. Прокопия были свидетельствованы в августе 1696 года по указу Афанасия, архиепископа Холмогорского и вторично 28 октября 1739 года при императрице Анне Иоанновне. С того времени, со второго освидетельствования, стали устраивать и храмы в честь его. Так в 1764 г. был устроен придел при Верюжской Введенской цекрви, где мощи почивают. В 1774 г. среди поля под ключом воды устроена часовня, в которой находился чудотворный образ праведн. Прокопия; сюда 8 июля ежегодно приходит множество богомольцев. В 1818 году Св. Синод приказал Вологодскому епископу вновь освидетельствовать мощи праведн. Прокопия и о последствиях о сем донести. 1 августа 1818 года мощи прав. Прокопия в третий раз были освидетельствованы. По освидетельствовании оных, преосвященный Онисифор писал в Св. |
| 1. Пятикнижие (евр. тора): Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. 2. Пророки (евр. НЕВИИМ): А. Древние пророки (евр. НЕВИИМ РИШОНИМ): Иисус Навин (евр. ЙЕХОШУА БИН–НУН), Судьи, 1 — 2 Самуила (евр. ШМУЭЛЬ), 1 — 2 Царств; Б. Поздние пророки (евр. НЕВИИМ АХАРОНИМ): а) Великие пророки: Исайя (евр. ЙЕШАЙАХУ), Иеремия (евр. ИРМЕЙАХУ), Иезекииль (евр. ЙЕХЕЗКЕЛ); б) 12 Малых пророков: Осия (евр. ХОШЕА), Иоиль (евр. ЙОЭЛЬ), Амос, Авдий (евр. ОВАДЙА), Иона, Михей (евр. МИХА), Наум (евр. НАХУМ), Аввакум (евр. ХАВАКУК), Софония (евр. ЦЕФАНИЯ), Аггей (евр. ХАГАЙ), Захария (евр. ЗЕХАРЙА), Малахия (евр. МАЛЕАХИ). 3. Писания (евр. КЕТУВИМ): Псалмы, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь (евр. рут), Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь (евр. Эстер), Даниил (евр. даниэл), Ездра (евр. эзра), Неемия (евр. нехемйа), 1 — 2 Паралипоменон. Кроме канонических, в православные и католические издания Библии включаются и произведения ветхозаветной письменности, не вошедшие в канон. Эти книги в православной традиции называются неканоническими, а в католической — второканонигескими. Вот их перечень: 2–я и 3–я Ездры, Товит, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова (Бен–Сира), Послание Иеремии, Варух, 1 — 3–я Маккавейские. Кроме того, есть несколько неканонических вставок в канонические Книги Есфири, Даниила и Псалтирь. У католиков 3–я Книга Маккавейская считается апокрифом. У протестантов все эти книги называются апокрифическими и обычно отсутствуют в их изданиях Библии. Православная же традиция (как и католическая) называет апокрифами ветхозаветные писания позднего времени (II — I вв. до Р. X. — I — II вв. по Р. X.). Важнейшие из иудейских апокрифов следующие: 4–я Книга Маккавейская, 1 — 3–я Книги Еноха, Книга Юбилеев, или Малое Бытие (Апокалипсис Моисея), Псалмы Соломона, Вознесение Моисея, Апокалипсис Варуха, часть пророчеств Сивиллы, Мученичество пророка Исайи (обработана христианским автором), Послание Аристея к Филократу. Кроме того, к апокрифам относятся и некоторые книги, которые в полном или частичном виде найдены в библиотеке общины Кумрана у Мертвого моря (апокрифы на темы Книги Бытия, Слова Моисея, Деяния Светил, Псалмы Иисуса Навина, Апокалипсис Мелхиседека и др.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Икона. Кон. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) одно из сочинений, составляющих корпус Посланий св. ап. Павла и входящих в канон НЗ. Богословие Основная цель Е. П.- укрепить христиан в вере в Иисуса Христа, Который выше прежнего Откровения (Евр 1. 1-3), выше ангелов (Евр 1. 4 - 2. 18), выше Моисея (Евр 3. 1-6), Иисуса Навина (Евр 4. 1-13), выше ветхозаветного священства (Евр 4. 14 - 5. 10), и воодушевить их на терпение в скорбях и в период гонений. Христология В Е. П. говорится о предсуществовании Христа, через Которого был сотворен мир (Евр 1. 2) и словом силы Которого он сохраняется (Евр 1. 3). Христос называется «сиянием славы и образом ипостаси» Бога (Евр 1. 3; вероятно, здесь содержится аллюзия на Прем 7. 25, где говорится о Премудрости, к-рая «есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» - Lindars. 1991). Чаще всего в Е. П. Христос именуется Сыном (Евр 1. 2, 5; 4. 14; 5. 5; 6. 6; 7. 3 и т. д.). Как Сын Божий Он является наследником всего (Евр 1. 2). Ему поклоняются ангелы (Евр 1. 6). О Боговоплощении в Е. П. говорится как о пришествии Христа в мир (Евр 10. 5). Его пришествие является одним из этапов домостроительства спасения (после явления ряда пророков) и знаменует наступление «последних дней», предвозвещенной пророками мессианской эпохи (Евр 1. 1-2). В Е. П. подчеркивается, что Христос обладает той же природой, что и те, кого Он пришел спасти (Евр 2. 14), во всем уподобился им для умилостивления за грехи (Евр 2. 17). Единственное, что отличало Его от людей во время земного служения,- безгрешность (Евр 4. 15). При этом Плоть Христова сравнивается с завесой (Евр 10. 20), что указывает на Его божественную природу. Более того, Иисус Христос прямо именуется Богом, поскольку к Нему относятся слова из Пс 44. 7: «Престол Твой, Боже, вовек» (ср.: Евр 1. 8). В Евр 5. 7 утверждается реальность страданий Мессии: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение». Своей Смертью Он победил диавола (Евр 2. 14-15). О воскресении Господнем говорится лишь однажды (Евр 13. 20). Вознесение Христово в традициях евр. апокалиптики описывается как «прохождение небес» (Евр 4. 14). Воскресший и Вознесшийся Христос восседает одесную Бога (Евр 1. 3, 13; 12. 2). |
| Евр. 5:8 . Какая черта первосвященства Христова обозначается Его страданиями? Евр. 5:9, 10 . Какая обозначается черта первосвященства Христова тем, что Он «совершився бысть всем послушающим Его виновен спасения вечного»? в) Укоризны евреям в младенческой косности к пониманию высших истин. Евр. 5:11, 12 . Что нужно разуметь под началами словес Божиих? Евр. 5:13 . Что разумеет Апостол под «словом правды»? Евр. 6:1 . Как можно «младенцам по разумению», оставив начатки учения Христова, поспешить к совершенству? Евр. 6:1–3 . Что нужно заметить о перечисляемых Апостолом предметах? Евр. 6:16, 17 . Позволительна ли вообще клятва? г) Раскрытие учения о первосвященстве Христовом по чину Мелхиседекову. Евр. 7:1, 2 . Какие прообразовательные черты были в Мелхиседеке? Евр. 7:3 . Что нужно приметить о безродности и вышевременности Мелхиседека? Евр. 7:4 . Как рассуждает св. Ап. Павел о десятине, полученной Мелхиседеком от Авраама? Евр. 7:6 . Как рассуждает он о разноплеменности Мелхиседека с Авраамом? Евр. 7:7 . Что выводит Апостол из того, что Авраам не только поднес десятину Мелхиседеку, но и был им благословлен? Евр. 7:8–10 . Как раскрывает Апостол прообразовательную черту Мелхиседековой независимости от времени, и непреходящего его достоинства? Евр. 7:13–22 . Как и при каких обстоятельствах осуществилась самая замена одного священства другим? Евр. 7:23–8:2 . В чем именно состоит то лучшее, что пришло для людей с новым священством завета нового? д) Жреческое служение Иисуса Христа на небе. Евр. 8:3 . Что приносит в жертву Христос на небе? Евр. 8:4, 5 . Почему именно Христос, если бы оставался на земле. Не был бы и священником, при совместном жречестве левитских священников? Евр. 8:6 . Какую именно лучшую сторону служения Христова разумеет Апостол? Евр. 8:7–13 . Как словами пророка Иеремии раскрывает Апостол, что ветхий завет должен кончиться? Евр. 9:1–7 . При описании скинии на что главное внимание обращает Апостол? Евр. 9:8 . Как толкует устройство скинии св. Ап. Павел в приложении к новозаветному жречеству? |
| Евр. 9:9 . Какое время Апостол называет настоящим? Евр. 10–14 . Как вкратце изложить рассуждения Апостола о нужде наступления лучших времен с совершеннейшей скинией и с лучшими жертвами? III. Вопросы к отделу: «значение крестной жертвы Иисуса Христа» ( Евр. 9:15–10:18 ) а) Необходимость смерти Ходатая нового завета. Евр. 9:15–17 . В чем состоит сила апостольского доказательства необходимости смерти Христовой? Евр. 9:18–22 . Что за причина, ради которой и ветхий завет не обходился без крови, хотя она была только кровь животных? Евр. 9:23 . Что называет Апостол образами небесного, и что по нему есть самое небесное? б) Единократность превосходнейшей жертвы Христовой. Евр. 9:24–26 . В чем собственно состоит сила доказательств, которыми Апостол раскрывает превосходнейшее значение жертвы Христовой? Евр. 9:27, 28 . Какое новое соображение приводит Апостол насчет единократности крестной жертвы Спасителя? в) Отмена ветхозаветных жертв и священства. Евр. 10:1, 2 . Можно ли сказать о христианах, что они, быв однажды очищены, перестают сознавать свою греховную виновность? Евр. 10:3 . Чем подтверждается напоминательное о грехах значение ветхозаветных жертв, указуемое Апостолом? Какие приводит Апостол пророчества из ветхого завета, предвещавшие отмену ветхозаветного священства? Евр. 10:4, 5 . Что следует приметить по поводу разности псаломских слов по переводу LXX и по еврейскому подлиннику? Евр. 10:6–9 . Как псаломскими изречениями Апостол доказывает отмену ветхозаветных жертв? Евр. 10:7, 8 . Что разуметь под главизной книжной? Евр. 10:11, 12 . Какое собственно обстоятельство выдвигает здесь на вид Апостол во свидетельство превознесения Христова первосвященства? Евр. 10:15–18 . Какое заключение выводит Апостол из пророчества Иеремии о наступлении времени, когда забыты будут грехи и беззакония человеческие? IV. Вопросы к отделу «сущность веры и образцы ее в ветхом завете» ( Евр. 11:1–40 ) Евр. 11:1, 2 . Что обозначает Апостол о вере словами: «осуществление» и «уверенность»? Евр. 11:3 . Что непостижимо для разума заключает в себе сотворение мира? |
| 3 . Апостол Павел в послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово: «Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу» ( Евр. 2:17 ). «Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа» ( Евр. 3:1 ).. «Имуще убо Архиерея велика, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. He имамы бо Архиерея не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобью, разве греха» ( Евр. 4:14–15 ). «Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову» ( Евр. 5:5–6 .) (слич. Евр. 7:21 ). «Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешных, и вышше небес бывый» ( Евр. 7:26 ). (слич. Евр. 8:16 ; Евр. 9:11–14 ; Евр. 9:26–28 , Евр. 10:21 ). Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его Первосвященнического служения. 1) В Св. Писании не упоминается ( Быт. 14:18 ) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его ( Евр. 7:3 ); потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного ( Евр. 7:34 ). Также, Мелхиседек был вместо Священников и Царей ( Быт. 14:18 ), и его название – Мелхиседек Царь Салимский (с Еврейского) означают: царь правды, царь мира ( Евр. 7:9 ); и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь ( Лк. 1:32 ), Царь правды ( Ин. 18:37 ; Евр. 1:8 ) и мира ( Быт. 49:10 ; Ис. 9:6 ; Лк. 3:14 ; Ин. 14:37 ). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Его кто исповесть? ( Ис. 53:8 ); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил 3 . |
| После возобновления почитания И. еп. Муромский Иаков (Кротков) в 1875 г., «обозревая церковь села Лазарева, открывал гробницу и поручил осмотреть содержимое в гробе, а сам прочитал вслух рукописное житие, плакал и рекомендовал причту села Лазарева совершать молебствие праведн. Иулиании каждый воскресный день». В 1888 г. на средства купца А. М. Никитина была устроена новая рака, и «в 1889 году 15 октября в церкви села Лазарева при великом стечении народа… торжественно совершено было переложение гроба праведн. Иулиании из прежней древней раки в новоустроенную богато украшенную» ( Евгений (Мерцалов). 1910. С. 27. Примеч. 3). В наст. время в ц. свт. Николая Чудотворца (Набережного) в Муроме находится рака И. с житийными сценами, к-рая была изготовлена в 1888 г. из кипарисового дерева и украшена медными позолоченными чеканными пластинами (изображение Господа Саваофа на крышке не сохр.; см.: Сухова. 2004. С. 118-120. Ил. на вкл.). Непосредственно на гробнице помещалась икона (не сохр., заменена новой) с прямоличным ростовым изображением святой ( Добронравов В. Г. Историко-статист. описание церквей и приходов Владимирской епархии. Владимир, 1897. Вып. 4. С. 216-217). Сюжеты из Жития И. отображены в 4 клеймах по сторонам раки в овалах с растительным обрамлением: глас от иконы Божией Матери, услышанный иереем об И.; И. раздает милостыню; явление свт. Николая Чудотворца И. (изображен с книгой в руках, как в рассказе о 1-м явлении); преставление И. Если главная тема житийной иконы из погоста Муська - «спасение в миру», то здесь сделан акцент на «спасении в Церкви». Такую интерпретацию Жития связывают с возобновлением почитания И. ( Сазонов, Сазонова. 1995. С. 52). Раку И. можно рассматривать как своеобразную житийную икону, где роль средника исполнял образ святой, лежащий на гробнице. В церкви с. Лазарева в почитании и иконографии И. сложились определенные традиции. На фотографии интерьера церкви перед ее закрытием в 1931 г. (МИХМ; см.: Сухова. 2004. С. 120-121. Ил. на вкл.) видно, что около раки находится большая икона И. в рост, со сложенными на груди руками - очевидно, это образ (предположительно посл. трети XIX в.), снятый непосредственно с гробницы. И. изображена в очень скромной крестьянской одежде, что соответствовало представлениям сельского населения о ней. В последние годы жизни И. почти не отличалась обликом от «рабов своих». В 1914 г. в память 300-летия прославления И. причт и прихожане Лазаревского храма заказали к ее мощам серебряный крест с эмалевыми украшениями (МИХМ; см.: Сухова О. А. Серебряные напрестольные кресты в собр. Муромского музея (XVII - нач. XX в.)//Худож. металл России: Мат-лы конф. памяти Г. Н. Бочарова, 22-24 апр. 1998 г. М., 2001. С. 90. Кат. 16; Она же. 2004. Прил. С. 135. Кат. 2. Ил. на вкл.). |
|
|
