| Закрыть itemscope itemtype="" > Боголюбово: монастырь под Покровом Богородицы Публицист Игорь Друзь о жизни Боголюбовского монастыря 14.10.2010 390 Время на чтение 6 минут Праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ставший одним из главных христианских праздников Святой Руси, учредил св. бл. Князь Андрей Боголюбский. Он же заложил первый русский храм Покрова, известный ныне как храм Покрова-на-Нерли. Эта уникальная церковь - жемчужина древнего зодчества, является частью комплекса известного всей России Боголюбовского монастыря и всегда подчинялась его монастырскому начальству. Увы, она до сих пор находится в собственности государства, и власть только «милостиво» позволила священникам РПЦ совершать там службы. Как метко отметил о. Всеволод Чаплин, руководитель Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества, государство, сейчас якобы отделенное от Церкви, не спешит отделяться от церковной собственности. Во времена Древней Руси государство было совсем иным. Тогда государство тратило на строительство храмов иногда больше половины своего бюджета, а не превращало их в мертвые музеи. Св. бл. Князь Андрей Боголюбский построил Храм Покрова - на - Нерли в те времена, когда основанный им же Владимир и Боголюбово были не центром России, как теперь, а пограничной окраиной, подобной в этом отношении современному Северному Кавказу. Те же волжские булгары, еще не до конца разгромленные победоносным князем, да и просто разбойники, еще могли тогда нападать на окраины основанных им городов. Но боголюбивый князь, не считаясь с огромными затратами, строил колоссальные на то время культовые сооружения, зачастую, как видится, в ущерб военным расходам. Он справедливо считал, что Покров Богородицы защитит русские земли лучше крепостных стен, и не прогадал. Так что вера может иметь и материальное исчисление - сколько материальных благ люди готовы за нее жертвовать. Хотя, разумеется, наши предки готовы были жертвовать за веру даже и жизнь, а не только деньги. Храм Покрова еще раз зафиксировал наше духовное родство с оплотом и колыбелью Православной цивилизации - с Византией. Ведь его архитектура во многом повторяет стиль церквей Цареграда. И не только поэтому. Ведь сам праздник Покрова устроен в честь защиты Константинополя от осадивших его варваров, коими были, увы, скорее всего, наши предки. Св. бл. князь Андрей избрал духовное родство с братьями по вере, а не физическое с единокровными язычниками. И его выбор был поддержан всем русским народом, который стал Удерживающим мир от вселенского зла оплотом веры Православной. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНОЕ РОДСТВО связывает при крещении восприемников с их крестниками, родителями крестников, а также в соответствии с визант. правом детей и более отдаленных потомков крестников и восприемников, крестников и крестниц одного восприемника и их потомков между собой. При крещении взрослых восприемники являются свидетелями и поручителями за серьезность намерения и за правую веру крещаемого, а при крещении младенцев и больных, лишенных дара речи, дают за них обеты и произносят Символ веры (Карф. 45 (54)). На восприемников возлагается обязанность участвовать в религ. и нравственном воспитании новокрещеного, способствовать развитию его христ. сознания. Факт Д. р. имеет особое значение в брачном церковном праве, являясь одним из препятствий к браку . По обычаю древней Церкви, в крещении, как правило, участвовал один восприемник одинакового пола с крещаемым. При преобладавшем тогда крещении взрослых это вытекало из естественного чувства стыдливости. Но впосл. в крещении как в духовном рождении по аналогии с рождением плотским стали участвовать одновременно и восприемник и восприемница - крестные отец и мать. Этот обычай вошел в жизнь Церкви с тех пор, как стали крестить преимущественно младенцев. В церковно-каноническом сознании отношения между восприемником и его крестницей и соответственно между восприемницей и ее крестником, а также между восприемником и восприемницей приобрели также характер Д. р., к-рое, однако, не может ставиться на один уровень с Д. р., связующим восприемников с крестниками одного пола и с их родителями и детьми. После того как установилась практика иметь восприемника и восприемницу при крещении, имп. Юстиниан запретил брак между восприемником и его крестницей, мотивировав это тем, что «ничто не может в такой мере возбуждать отеческой любви и установить столь правомерного препятствия к браку, как это» (CJ. V 4. 26. 2). Трулльский Собор 53-м прав. запретил браки между восприемниками и родителями воспринятых. |
| священник Симеон Замахаев I. Духовное родство обосновано на институте восприемничества крещаемого от купели. Первое относится к последнему, как следствие к причине. Посему прежде всего несколько слов о причине. О происхождении восприемничества не говорит ясно ни один из древних церковных писателей. Позднейшие литургисты разрешают этот вопрос на основании различных гипотез. Одни производят восприемничество из ветхого завета и аргументируют такое предположение ссылкой на книгу прор. Исаи (8,2 и 49, 22 в связи с 60,4 и 66:20). На основании этих мест выводят заключение, что при совершении ветхо-заветного обрезания, которое ставят здесь в параллель с таинством крещения, требовались свидетели. Другие видят в восприемничестве следы раннего влияния на церковную практику римского права, требовавшего для заключения всякого юридически состоятельного акта свидетелей. Предположение, к сожалению, не имеющее за собою ни одного древне-христианского свидетельства. Третьи признают причиною возникновения восприемничества крещение церковью детей, неспособных к сознательному исповеданию веры, которое, по заповеди Спасителя, требуется от каждого крещающегося. Но и это объяснение неполно. По правилам древней церкви, восприемники требовались не только при крещении детей, но и взрослых. Большинство, наконец, утверждает и с большей основательностью, что институт восприемничества чисто христианского происхождения, ни откуда не заимствованный. Появился он в первой половине 2-го века. Причинами, вызвавшими его, были гонения на христиан и ереси. В тяжелую для церкви эпоху гонений было не мало таких лиц, которые принимали христианство с целью выведать все, чему учила церковь , и потом передать добытое гонителям. Некоторые принимали христианство , по-видимому, искренно; но оставались христианами лишь до первого преследования их за исповедание веры. Как не утвердившиеся и неопытные в вере, они легко поддавались обольщениям и угрозам гонителей и начинали утверждать, что никогда крещения не принимали и христианами не были. |
| Аннотация Протестантизм и вышедшие из него неопротестантские секты являются духовным продуктом эпохи Возрождения с его акцентом на личности отдельного человека. Неоязычество как следующий этап отпадения от Бога возникло в культурной парадигме постмодерна, унаследовав от него отказ от всякого авторитета, в том числе от идеи личного Бога, и допущение многообразных противоречивых неисторических вероучений. В наибольшей мере родство неопротестантизма и неоязычества проявляется в их крайней гордости, которая препятствует принести покаяние в Церкви. Им свойственны также неутвержденность в церковной вере и совместное невежество по отношению к истинной воле Божией. Кроме того, их роднит принципиальный антиисторизм и ложь основателей и идеологов неоязычества и некоторых видных неопротестантов. Совместно с неопротестантами уничижая Святого Духа своими лжеучениями, неоязычники дальше продвинулись на пути падения, отвергая и само бытие Божие, и Спасителя, и Искупление, и подаваемые в Церкви дары Святого Духа. Каждая эпоха ставит перед людьми различные вызовы. Принадлежащий к христианской ойкумене средневековый человек мог порабощаться страстями и грехами, редко ходить в храм, заигрывать с еретиками,– но само бытие Божие оставалось для него несомненной истиной, а Церковь – непреложным авторитетом. В то время вполне исполнялось слово Псалтири, что лишь безумец мог сказать, что нет Бога, и то не вслух, а в сердце ( Пс 13:1 ). Однако уже Возрождение поставило перед Западом вопрос о поиске критериев истины, обозначив в качестве такого критерия самого человека. В вероучении это привело к появлению Реформации. Несмотря на формирование различных протестантских, а затем и неопротестантских деноминаций 1 , решение вопроса о вероучении фактически стало относиться к личному решению каждого верующего. Поэтому, например, в одной общине баптистов могут принимать хлеб и вино вместе люди, считающие их лишь символами или же реальными Телом и Кровью Христовыми; исповедующие безусловное предопределение ко спасению либо возможность потерять спасение (соответственно кальвинистскую или арминианскую модель), и т.д. По справедливому замечанию сщмч. Илариона Верейского, «протестантизм надел папскую тиару на каждого немецкого профессора и со своим бесчисленным количеством пап совершенно уничтожил идею Церкви, подменил веру рассудком отдельной личности, а спасение в Церкви подменил мечтательной уверенностью в спасение через Христа без Церкви, с себялюбивой обособленностью от всех» с. 193–194]. |
| Выбор союзной интеграции Беларуси, России и, в обозримом будущем Украины, обусловлен не только культурно-историческим и духовным родством белорусов, русских и украинцев, но и единой для нашего народа ДНК-гаплогруппой R1a. Её можно обозначить одним главным для нас словом – Родина. В данном контексте следует обратить внимание на генеалогические исследования профессора МГУ и Гарвардского университета Анатолия Клёсова, который свидетельствует о том, что «вопрос об общем славянском происхождении русских, украинцев и белорусов ДНК-генеалогией закрыт. Ответ получен. У русских, украинцев и белорусов корни одни – славянские». К ровное родство единого народа Беларуси, России и Украины – подтверждённый научный факт. У нашего единого народа одна общая ДНК-гаплогруппа R 1 a . Это означает, что все мы – братья по крови. И нет ничего сильнее голоса крови. Всё остальное – от лукавого. Как если бы человек, придя к врачу, оспаривал количество лейкоцитов в крови, подтверждённое лабораторным анализом, таким же несостоятельным представляется и отрицание нашей общей ДНК-гаплогруппы. Президент А.Г. Лукашенко верно отмечал, что «мы с россиянами один народ, равно как и украинцы, мы из одного древа, мы – славяне, и мы всегда будем вместе». Поэтому все споры относительно общего истока нашего народа – примитивные и несостоятельные. Духовное родство нашего народа, белорусской, русской и украинской национальности – это такой же исторический факт. Триединая Русь вышла из общей купели крещения Древней Руси. Не будут же наши уважаемые читатели-христиане, или оппоненты оспаривать единство Святой Троицы, или выдумывать её белорусскую, русскую, или украинскую «национальную принадлежность»? Бог – един. И вера в Бога уже закреплена в Конституции России как наше общее право. Первым шагом на пути воссоздания Союзного государства может стать наднациональный Госсовет, который и обеспечит процесс формирования будущей евразийской конфедерации Беларуси, России и Украины. Наш триединый народ не может существовать без общей исторической памяти, без своих корней и истоков, без будущего единого государства. В таком государства Крым вновь станет крымский, Карабах - карабахский, Беларусь – белорусская, многонациональная Россия – русская, русская по духу, а Святая Русь – триединая. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О статье А.Д. Степанова «Как быть с миллионами невинно убиенных» 11.01.2016 2312 Время на чтение 9 минут От редакции : Я всегда приветствую дискуссии и лояльно отношусь к критике в свой адрес, поэтому мы и публикуем эту статью. Но критика, как правило, требует некоторого ответа или хотя бы пояснения. Писать полноценный ответ А.В. Сошенко нет времени, да и по большому счету, нет необходимости, но кое-какие нюансы надо уточнить. Поэтому я использую свои возможности редактора и ограничусь редакционным предисловием. О Промысле Божием . Прежде всего, надо отметить, что писать надо именно так - Промысл, а не промысел, как у автора (это - типичная ошибка, поэтому обращаю внимание). Промысел может быть народный, или промысел рыбы, а вот Божий только Промысл. Вновь должен подтвердить, что автор не понимает что такое Промысл Божий и мыслит, в чем сам впрочем и признается, весьма схематично. Крайние разрушители, большевики, которые пришли к власти с идеей мировой революции, возродили великую державу, пришли к идеям славянофильства в коммунистической упаковке, - вот это действие Промысла Божия в русской истории. И Ленин пришел к власти промыслительно, поскольку в тех условиях не было фигур его калибра и другой идеологии, а главное народ готов был купиться на лозунги большевиков. Но Ленин и большевики вопреки своим желаниям сохранили единую страну, выгнали западных интервентов и начали строить социализм в отдельно взятой стране, - вот явное действие Промысла Божия в нашей истории. И Горбачев пришел к власти промыслительно, он отражал духовное и умственное состояние большинства партноменклатуры. И Ельцин победил промыслительно. Но еще более мы должны удивляться и радоваться действию Промысла Божия в истории, что Ельцин привел к власти Путина . Вы правы в одном, Андрей Витальевич, - схематизм к русской истории неприменим. О Петре Великом и Сталине . Вообще-то сам Сталин чувствовал свое родство с Петром Великим, поэтому книги и фильмы о Государе выходили в 30-е гг. неслучайно. Если бы все дело было так, как изображает Сошенко, тогда объяснения этому феномену нет. Проблема в том, что Сошенко использует ходульные обвинения против Петра Алексеевича в духе Бердяева (первый революционер) или еще хуже - Солоневича, который был прекрасным публицистом, но совершенно неглубоким мыслителем. Иван Грозный, Петр Великий и Иосиф Сталин делали одинаковое дело, а главное жили ради Державы, жили идей служения государству, т.е. жили христианскими смыслами. И если мы внимательно (без схематизма) присмотримся к их делам, то увидим это фундаментальное родство. |
| Часть X. Таинства и тайнодействия Валерий Петров. Евхаристическое тайнодействие в «Corpus areopagiticum» и у прп. Максима Исповедника 475 «Corpus Areopagiticum» Как представляется, литургическое богословие «Corpus Areopagiticum», «Ареопагитского корпуса» (далее – АК), демонстрирует родство с теургической традицией неоплатонизма, теоретические основы которой были разработаны Ямвлихом 476 . Разумеется, можно обнаружить целый ряд терминологических и доктринальных параллелей к «Церковной иерархии» (далее – ЦИ) Псевдо-Дионисия у ап. Павла, Климента Александрийского , Григория Нисского , Кирилла Александрийского , Иоанна Златоуста , Феодора Мопсуестийского и др., но каждый раз это будут отдельные, изолированные элементы, недостаточные для того, чтобы на их основе могло сложиться учение, представленное в ЦИ. Напротив, у Ямвлиха и Прокла учение о священных таинствах, и главное – о принципах, обеспечивающих взаимодействие божественного и земного в процессе священнодействия, демонстрирует глубинное (и отнюдь не поверхностно-лексическое) родство с мыслью Ареопагита 477 . В АК существуют два основных термина для обозначения таинства Евхаристии, а именно «Синаксис» (σναξις, дословно «собрание») и «Приобщение», или «общение» (κοινωνα). Автор описывает таинства на двух уровнях: с одной стороны, таинство представлено в его чувственно данной явленности – это уровень так называемых «символов». С другой стороны, здесь же предлагается духовное истолкование священнодействий, что именуется словом θεωρα («умозрение»), которое также является термином экзегетической традиции, означая там «истолкование». Основной мотив автора – дать «умную» интерпретацию происходящего в священнодействии, т. е. проникнуть за покров видимого к невидимым логосам совершаемого, что предполагает восхождение от образа (εκν) и символа (σμβολον) к истине архетипов 478 : «Иерарх, хотя он и... низводит к низшим свое единенное иерархическое знание (τν νιααν ατο τς ιεραρχας πιστμην)... ясно видит единовидность логосов совершаемых [таинств]» 479 . |
| В.В. Каширина Содержание От редакции Феофановские чтения Пленарное заседание (Москва) Феодосий, митрополит Тамбовский и Рассказовский. Святитель Феофан Затворник в Вышенской пустыни Лука (Степанов), игумен. Духовное родство Выши и Афона (1866–1894 гг.) Щербакова М. И. Святитель Феофан и греческое духовное училище на о. Халки Каширина В. В. Заметки святителя Феофана на полях рукописи «Ключ к Восточному вопросу» Чудинов Д. А. Неизвестное творение Феофана Затворника (НИОР РГБ. Ф. 765. К. 5. Ед. хр. 42) Успенский Вышенский монастырь Вера (Ровчан), игумения. Святитель Феофан глазами детей: итоги Всероссийского детского конкурса «Учитель благочестия» Ириней (Пиковский), иеромонах. «Евангельская история о Боге Сыне» святителя Феофана Затворника в контексте аналогичных синопсисов древности и современности Андрей Кретов, иерей. Литургическое наследие святителя Феофана Никольский Е. В. Личность человека в антропологии святителя Феофана Хохлова А. Б. Инновационный потенциал антрополого-педагогического учения Феофана Затворника Лукьянова А. Е. Алексей Гаврилович Говоров Евгений Игнатов, иерей. Естественный нравственный закон в творениях святителя Феофана Затворника Приложение Семинар студентов духовных и светских высших учебных заведений «Духовное наследие святителя Феофана Затворника» (в рамках XXIV Международных Рождественских образовательных чтений) Приветственное слово митрополита Калужского и Боровского Климента, председателя Издательского совета Русской Православной Церкви, председателя Научно редакционного совета по изданию Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского Приветственное слово епископа Тарусского Серафима Корнилий (Зайцев), иеромонах. Учение святителя Феофана Затворника о природе души Евгений Игнатов, иерей. Соотношение свободы воли и естественного нравственного закона в творениях святителя Феофана Затворника Пётр (Алексенко), иеродиакон. Теоантропологическая интерпретация понятия св. апостола Павла дух (πνεμα) святителем Феофаном Затворником Варлаам (Череп), иеродиакон. |
| Иван Добровольский Скачать epub pdf Краткая биография Василий Федорович Руднев (в монашестве Тихон) родился в 1834 году 1 в подмосковном селе Кончинине в семье бедного сельского пономаря. «Лишившись в молодых летах отца, а вскоре и матери, он остался круглым сиротою. Но при помощи Божией и добрых людей он благополучно возрос и получил среднее духовное образование», – писали «Московские церковные ведомости» за 1904 год. Василий Руднев окончил Спасо-Вифанскую семинарию, основатель которой митрополит Платон (Левшин ; 1737–1812) ставил целью воспитать ученое и культурное духовенство. В аттестате говорилось, что Руднев обучался «при способностях очень хороших и прилежании весьма ревностном наукам». Сразу по окончании семинарии, в июле 1856 года, студент Василий Руднев был произведен Высокопреосвященным митрополитом Московским и Коломенским Филаретом в диаконы и определен служить в церкви святых Космы и Дамиана в Старой Кузнецкой слободе. О диаконском служении Василия Руднева знавший его протоиерей П.С. Шумов говорил: «Он старался не сокращать, а расширять диаконские обязанности свои. На первых же порах он взял на себя труд за каждой литургией вместо причастного стиха прочитывать житие дневного святого, а дома в свободное время занимался обучением детей. Но любимым его занятием было духовное чтение. На последние, очень скудные средства свои он начал собирать библиотеку, которая, увеличиваясь, под конец жизни достигла больших размеров. …Тихий и миролюбивый, спокойный и всегда одинаковый, он скоро сделался любимцем прихожан, из которых одни вступали с ним в духовное родство, другие приглашали в домашние учителя для детей своих, и у всех он был другом семейства, постоянным посетителем и собеседником. Прихожане высоко ценили его душевные качества, благородство души его, и щедро помогали ему при его весьма скудных средствах. Наконец, по их просьбе он посвящается в их приход во священники». 2 августа 1868 года о. Василий Руднев был рукоположен в священники Космодамианской церкви Высокопреосвященным Иоанникием, митрополитом Московским. |
| Икона отражает посредством художественного образа аскетический идеал сокровенного плача, той благоуханной жертвы, которой Бог не отринет и не уничижит... Созерцание и молитва перед этой Богородичной иконой побуждает искать «сокровенного в сердце человека», предстоящего денно-нощно своему Создателю . Протоиерей Артемий Владимиров, духовник Алексеевского женского ставропигиального монастыря Москвы Одна из великих святынь России, икона Божией Матери «Себежская» исчезла в революционной смуте 1917 года, и в безбожные годы советской власти, почти целый век, о ней не было ни известий, ни воспоминаний. Однако вопреки гонениям, в том числе и на святые образы, в ХХ столетии сохранялось благоговейное к ним отношение, осмысляемое в высоких духовных категориях. Священномученик Сергий Мечев писал: «Борьба за икону есть борьба за реальность Христа, за действительность Его, за то, что Он воистину пришел на землю и жил на ней не только как Бог, но и как человек. А ныне разве это кончилось? Что такое нападки на иконы? Это нападки на существование Христа. Это вопрос существенный для христианства. Если мы обратимся к святым отцам, которые боролись за иконы, то почувствуем родство с их веком» . Это слово, исходящее из лучезарной глубины подвига новых мучеников и исповедников, возводит нас к слову Самого Господа: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Оно есть свидетельство жизни, через страдания и муки стяжавшей Духа Святого, узревшей в свете Его славу Его. История почитания Себежского образа обнимает все время правления династии Романовых. Икона прославилась чудотворениями особенно в XVII столетии, когда из очей Пречистой лились обильные слезы. Слезы эти стали главным исцеляющим дýши чудом, память о котором хранилась в народном сердце. Когда в 1634 году Себеж по договору был уступлен Польше, икона была перенесена в Опочку, где в 1681 году в «марте 14 день, в понедельник первыя недели Великого поста и в среду той же недели 16 марта, потом в понедельник Цветныя (Вербныя) недели 21 марта, и в понедельник Страстныя недели, 28 марта, было знамение (чудотворение) от святого образа Пресвятыя Богородицы Умиление, именуемой Себежскою, исходили слезы из обоих очей…» |
|
|
