| «Выступление на конференции «Всеправославный Собор: мнения и ожидания»», митрополит Волоколамский Иларион, «Отдел внешних церковных связей» 20.04.2016 11:30:37 Конференция прошла 19 апреля 2016 года в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемые участники конференции! Дорогие отцы, братья и сёстры! В ноябре 2011 года, выступая перед профессорами и студентами Санкт-Петербургской духовной академии , я рассказал о тех сложностях, с которыми для Русской Православной Церкви сопряжено участие в предстоящем Всеправославном Соборе. Тогда еще не были определены ни дата Собора, ни место его проведения, ни состав делегаций, ни повестка дня, ни регламент. Ситуация вызывала наше серьезное беспокойство. В частности, нас беспокоил вопрос о том, как будут на Соборе приниматься решения: консенсусом или большинством голосов? Мы с самого начала настаивали на том, что все решения должны приниматься консенсусом, то есть ни одно решение не может быть принято против воли той или иной Поместной Церкви. И мы добились, хотя и не без труда, внесения такого пункта в регламент. Нас беспокоило наличие так называемого «календарного вопроса» в каталоге тем, предложенных для обсуждения на Соборе. Мы прекрасно сознаем, что абсолютное большинство верующих Русской Православной Церкви не хочет не только менять календарь, но даже и обсуждать календарную проблему: для нас вообще этой «проблемы» не существует. И мы настаивали на том, что в документе по данному вопросу должны быть исключены любые формулировки, которые эксплицитно или имплицитно подчеркивали бы превосходство нового стиля над старым. Удалось не просто добиться этого, но и вообще снять тему календаря с повестки дня Собора. Было много беспокойств и по другим вопросам, но я должен сказать, что и по ним удалось достичь серьезных сдвигов. В частности, мы опасались того, что Собор будет каким-нибудь образом использован для «легализации» украинского раскола. Но на Собрании Предстоятелей Православных Церквей, состоявшемся в январе этого года в Шамбези близ Женевы, Константинопольский Патриарх Варфоломей заверил Святейшего Патриарха Кирилла в том, что такие попытки не будут предприниматься ни на Соборе, ни после него. Не менее важным было заявление Вселенского Патриарха о том, что он, как и все Предстоятели Поместных Православных Церквей, признает Блаженнейшего митрополита Онуфрия единственным легитимным предстоятелем Украинской Православной Церкви. Это поставило крест на спекуляциях раскольников, которые жонглировали именем Вселенского Патриарха и создавали беспокойство накануне Всеправославного Собора. |
| Глава третья Малочисленность и вдовство епархий перед учреждением Св. Синода. Тяжелое положение местоблюстителя м. Стефана и неудовлетворительность епархиального управления в бывшей Патриаршей области, временно порученной ведению крутицкого митрополита. Мысль об учреждении Духовной Коллегии для исправления великих церковных дел. Работы Петра по введению коллегиального управления в Государстве и по второму переделу России на губернии (1719 г.), предшествующие учреждению Духовной Коллегии. Составление Регламента для духовной Коллегии и меры к упорядочению епархиального управления (епископские дела), выработанные составителем Регламента. Непригодность этих мер для достижения цели без увеличения числа самостоятельных епархий или, в крайнем случае, викариатств. Сомнительный проект увеличения числа русских епархий, приписываемый Петру историком В. Н. Татищевым. Открытие Св. Синода (14 февр. 1721 г.). Вопрос о состоянии епархий на первом заседании Св. Синода. Возвращение управления церковными вотчинами духовным властям, осложнившее епархиальное управление. Духовное инквизиторство, введенное Св. Синодом в целях упорядочения епархиальной жизни. Разделение епархий по двум протоинквизиторским округам. Вред от инквизиторства, ослабившего права епархиальных архиереев. Неосуществившийся проект учреждения викариатств у синодальных членов для заведывания земскими делами. Бывшая Патриаршая, теперь Синодальная, область в ведении Св. Синода, но без самостоятельного архиерея. Неудобства управления ей «чужестранных архиереев» и поручение её Леониду (Крутицкому). Сложность обязанностей последнего по управлению двумя епархиями. Увеличение состава Синодальной области по смерти м. Стефана Яворского (27 ноября 1722 г.) присоединением к ней от Рязанской епархии Тамбовской (1723 г.) и г. Борисоглебска от Воронежской, а также 19 ржевских приходов из Новгородской (1725 г.); образование в 1738 г. новой Ивановской десятины. Состав Синодальной области в 1724 году. Отношение донских казаков к Воронежской епархии в начале существования Св. Синода. Состав Воронежской епархии в 1724 г. и расширение южных пределов её вследствие колонизации придонских областей. Смежность границ Воронежской и Астраханской епархий в нижнем придонском бассейне. Расширение южных границ Астраханской епархии, особенно вследствие персидских походов, по побережью Каспийского моря. Малочисленность церквей Астраханской епархии. Спорное дело о вновь поселенных казачьих слободах, принадлежавших Астраханской епархии. Колонизация в пределах Казанской епархии (Оренбургский край). Состав Казанской епархии. Присоединение городов Синодальной области (Арзамас, Гороховец, Яропольч, Вязниковская слобода) к Нижегородской епархии. Колонизация в Приуралье и Вятская епархия. |
| XIII. Первоначальный состав Св. Синода при Петре I и последующие в нем изменения при ближайших приемниках Петра I Представляя Духовную Коллегию учреждением для заведования церковными делами государства под авторитетом учредившей его государственной власти, Реформа Петра Великого, наперед определяла судьбу сего учреждения и предуказывала возможность изменений в его составе и положении. История существования Св. Синода, со времени его учреждения, представляет не мало моментов, когда Синод, по указаниям учредившей его власти, испытывал те или другие изменения в своем составе и положении. По предначертаниям Духовного Регламента состав Святейшего Синода был определен следующим образом. «Правительствующих особ» в Духовном Коллегиуме полагалось 12. Они должны были принадлежать к лицам разного чина, т. е. избираться из архиереев, архимандритов, игуменов и протопопов; между ними архиереев полагалось три, прочих же чинов «сколько которых достойных сыщется». При этом предписывалось наблюдать, чтобы назначаемые в состав членов Духовного Коллегиума архимандриты и протопопы не находились в подчинении заседавшего в Коллегиуме архиерея, как объяснил Регламент потому, что «таковой архимандрит или протопоп будет непременно наблюдать, к которой стороне судимой приклонен есть епископ, к той и тот архимандрит, или протопоп приклонен будет, и так две или три персоны будут един человек». По именному учредительному указу 25 января 1721 г. определено выть в Духовном Коллегиуме «единому президенту, двоим вице-президентам, четырем советникам, четырем асессорам»; при этом повелевалось президенту иметь «един с прочими равный голос» на основании, что по Духовному Регламенту, он должен был подлежать суду своей братии, «аще в чем знатно погрешит» 295 .В предначертанный Духовным Регламентом и определенный учредительным указом состав Духовного Коллегиума, при его открытии, были назначены членами следующие лица: президент Стефан (Яворский) , митрополит рязанский и муромский, бывший местоблюститель патриаршего престола, два вице-президента: Феодосий (Яновский), архиепископ велико-новгородский и велико луцкий, Феофан (Прокопович) , архиепископ псковский и нарвский, составитель Духовного Регламента, четыре советника, архимандриты первейших монастырей: Симонова-Петр Смелин, Ипатского-Гавриил Бужинский; Новоспасского-Иерей Прилукский и Высокопетровского-Леонид; четыре асессора: протопопы Троицкого собора-Иоанн Семенов и Петропавловского-Петр Григорьев, иерей Анастасий Кондоиди, впоследствии, согласно его прошению, по указу Святейшего Синода, постриженный в монашество с именем Афанасия, и иеромонах Варлаам Овсяников, вскоре (10 марта 1721 г.) игумен Угренский, исполнявший до 1 января 1722 г. |
| В. А. Федоров Глава 4. Система духовного образования. Духовная цензура 1. Состояние духовного образования в XVIII в. Первые духовные школы в России были открыты при Петре I. Указы 1702 и 1708 гг. требовали ставить на церковные должности только «ученых», т.е. прошедших школьный курс. Но выполнение этого требования оказалось нереальным. Становление системы духовного образования проходило медленно и с большими трудностями. Причинами этого являлись и нехватка учителей, и недостаток средств, и нежелание многих архиереев тратиться на содержание школ. Поэтому духовные школы существовали далеко не во всех епархиях 112 . Духовный регламент 1721 г. не только напоминал об обязательном образовательном цензе для занятия священнических мест, но и детально определил структуру, характер и порядок занятий в духовных учебных заведениях (см. Приложение 3.1). В соответствии с этим Феофан Прокопович разработал подробный распорядок жизни духовной семинарии, который фактически вводил казарменный режим и поощрял доносительство (см. Приложение 3.3). Духовные школы были рассчитаны не только «для детей священства», но «и прочих, в надежду на священство определенных» 113 . Недостаток в грамотных кадрах для церкви и гражданской службы вызвал повеление Петра, чтобы «и градские лучшие приказные люди и дворяне» отдавали детей в Московскую академию, как для подготовки к духовному званию, так и для приобретения необходимых знаний для дальнейшего обучения в специальных учебных заведениях. Однако указом 1728 г. было запрещено принимать в эти школы «помещиковых людей и крестьянских детей», т.е. крепостных и казенных крестьян как представителей тяглых сословий, обучение которых грамоте считалось не только не обязательным, но и нежелательным. Сами церковные власти всячески противились приему в свои школы лиц, не принадлежавших к духовному сословию. Не только в семинариях, но и в низших духовных школах учились преимущественно дети из духовного сословия. Окончившим духовные школы давалась гарантия освобождения от рекрутчины и податей. |
| На сайте журнала «Фома» уже долгое время существует постоянная рубрика «Вопрос священнику» . Каждый читатель может задать свой вопрос , чтобы получить личный ответ священника. Но на некоторые из вопросов нельзя ответить одним письмом — они требуют обстоятельной беседы. Недавно в рубрику пришло письмо с вопросом, запрещено ли верующему жить для себя ( письмо целиком ). Есть в духовной жизни вопросы, на которые невозможно ответить однозначно. Не потому, что ответа нет или он слишком сложен для восприятия. А потому, что духовная жизнь человека в христианстве — это не застывшая раз и навсегда бетонная плита с нанесенными на нее правилами и регламентами. Скорее она — росток, сначала пробивающийся из маленького семечка, потом робко выпускающий первые листки, постепенно крепнущий, набирающий силу и наконец — превращающийся в могучее, полное сил дерево. Могут ли быть одинаковыми рекомендации по уходу за деревом на различных этапах его развития? Очевидно, что условия, в которых может нормально жить взрослое растение, могут оказаться губительными для молодого ростка. Так и для новоначальных христиан Церковь предлагает совсем иные советы, чем для укрепившихся в духовной жизни подвижников. Хотя, конечно же, для молодого горячего сердца естественно в любом деле стремиться к пределам возможного. Во все времена в Церкви были, есть и будут «русские мальчики», как их называл Достоевский, готовые, подобно Алеше Карамазову, сказать: «Не могу я отдать вместо „всего“ два рубля, а вместо „иди за мной“ ходить лишь к обедне». Это искреннее их желание исполнить слова Христа буквально и в максимальной полноте веками становилось той самой духовной почвой, на которой вырастали такие светильники веры, как Сергий Радонежский и Серафим Саровский. И все же общим правилом по отношению к максималистским устремлениям новоначальных в Церкви принято считать древнее святоотеческое наставление: «Если увидишь юношу, последующего своей воле и восходящего на небо, то возьми его за ногу и низвергни на землю, потому что такое восхождение на небо пагубно для него». |
| Положение архиереев в древней Руси было далеко не таково, каким оно является в эпоху после-петровскую. Чтобы убедиться в этом, достаточно только сличить пределы архиерейской власти, как они обозначаются по церковному уставу св. Владимира и по духовному регламенту и другим узаконениям Петра Великого. По церковному уставу св. Владимира число лиц, подлежащих исключительно суду архиерейскому, весьма велико. Сюда кроме лиц, принадлежащих к духовному сословию – относятся еще слепец, хромец, задушный человек (т. е. раб, отпущенный господином на волю по духовному завещанию), сторонник, и – по некоторым спискам – лечец (врач), прощеник (т. е. получивший чудесное исцеление), вдова, калека, прикладень (т. е. находящийся под церковною эпитемиею) и паломник. По узаконениям Петра Великого архиереи не могли управлять даже собственными крестьянами, приписанными к той или другой архиерейской кафедре; даже духовные лица, обвиняемые в политических преступлениях, были судимы светским судом и отсылаемы к архиереям только для снятия сана. – По уставу св. Владимира не только вышеисчисленные классы людей были в архиерейском заведывании, но и все остальное народонаселение русской земли подлежало архиерейскому суду: а) во всех преступлениях против веры и церкви, и б) в делах семейных, понимаемых в самом широком смысле. В частности суду архиереев подлежали: а) еретичество, волшебство и колдовство и укоризна в них, и еще – по некоторым спискам – святотатство, ограбление мертвых тел, повреждение могил 1 или церковных стен, введение животных во храм без нужды и другие, совершаемые во храме не благочиния, и наконец, грехи двоеверия – моления под овином, в роще или у воды; б) похищение жен, вступление в брак в запрещаемых степенях родства, драка между мужем и женою об имении, обличенное прелюбодеяние, развод, побои родителям от детей, тяжбы о наследстве, и еще – по некоторым спискам – обвинение в незаконном сожительстве, неблагопристойная защита мужа женою, покинутие матерью незаконнорожденного дитяти, противоестественные пороки. Епископу же принадлежало наблюдение за правильностью весов и мер 1 . Только дела о разводе и о браке в близких степенях родства остались исключительно подлежащими суду архиерейскому по узаконениям Петра I. |
| Фото из архива ЖМП ЖМП 11 ноябрь 2016 / 15 ноября 2016 г. Самый молодой ректор 20 ноября Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу исполнилось 70 лет. Наш сайт начинает серию публикаций, посвященных юбилею Предстоятеля Русской Православной Церкви. В этом материале мы расскажем о служении Святейшего Патриарха на посту ректора Ленинградской духовной академии, на который он, будучи архимандритом, был назначен решением Святейшего Патриарха Пимена и Священного Синода 26 декабря 1974 года в возрасте 28 лет. ПДФ-версия Время перемен в духовных школах Отец Кирилл официально вступил в должность 12 января 1975 года, причем митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим придал этому событию максимальную торжественность: «Тебе Святая Церковь поручила самое ответственное сейчас служение в ней — это возглавление воспитания и формирования тех, которые будут благовестниками Евангелия, священниками Бога Вышнего и служителями Господа Иисуса Христа... Серьезной ответственностью для тебя как для ректора академии является организация не только преподавания и обучения студентов и воспитанников, но и развитие отечественной богословской науки, что является непременной обязанностью духовной академии, центра научной богословской мысли...»1 Архимандрит Кирилл стал ректором Ленинградских духовных школ в разгар так называемой эпохи застоя. Вплоть до конца 1980-х годов Церковь оставалась социальным изгоем, количество храмов, священнослужителей, студентов духовных школ и насельников монастырей жестко регламентировалось, а миссионерская, просветительская и благотворительная деятельность была запрещена. Патриарх вспоминает, что пришел на эту должность в очень трудное время: «Практически все профессора Санкт-Петербургской духовной академии, столпы наши сошли... Отблески былой славы, конечно, присутствовали… И по ним мы могли понять, что такое петербургская богословская школа. Она была более миссионерской, а значит, и более открытой. Если смотреть с точки зрения диалога цивилизаций, Петербург — это интересное место. |
| IV. Состав Святейшего Синода. Члены Синода. – Президент – митрополит Стефан Яворский . Вице-президенты: архиепископы Феодосий Яновский и Феофан Прокопович . – Советники: архимандриты – Петр Смелич, Гавриил Бужинский, Леонид, Иерофей Прилуцкий, Феофилакт Лопатинский, Феофил Кролик. – Асессоры: протопопы Иоанн Семенов и Петр Григорьев, иерей Анастасий Кондоиди, игумен Варлаам Овсяников, иеромонах Феофил Кролик, грек Анастасий Наусий, иеромонах Рафаил Заборовский. – Жалованье. – Квартиры. – О вспомогательных источниках содержания членов Синода. I Состав Святейшего Синода определялся следующими словами духовного регламента: «число особ правительствующих довольное есть 12; быть же лицам разнаго чина: архиереям, архимандритам, игуменам, протопопам» 670 . Манифест 25 января 1721 года, об учреждении Синода, определял быть в Синоде одному президенту, двум вице-президентам, четырем советникам и четырем асессорам 671 : определено только одиннадцать членов. Первоначально, по-видимому, предполагались еще в составе Синода и «мирского чина честныя и благоразумныя особы». По крайней мере, о них упоминается в рукописном оригинале регламента, хотя и не при исчислении лиц, «из которых составляется духовное коллегиум» 672 . В печатный экземпляр это упоминание не вошло 673 ; быть может, потому, что в рукописи оно осталось по недосмотру, ибо оно не соответствовало ни точнейшему последующему указанию духовного регламента в главе о составе Синода, ни действительности, так как светских лиц в Синод не было назначено. Регламент требовал, чтобы из двенадцати членов трое были архиереи, «а прочих чинов, сколько котораго достойных сыщется» 674 . Из четырех «чинов» духовенства, полагавшихся в Синоде, числу архиереев была отведена равная с прочими доля: три из двенадцати. Пестрота состава полагалась достоинством Синода в том смысле, что она исключала возможность «пристрастия, коварства, лихоимнаго суда», так как «отнюдь не возможно будет войти всем членам в тайное соглашение», если они будут «лица разнаго чина и звания: епископы, архимандриты, игумены и от властей белого священства». Нельзя вообразить, как бы они осмелились открыть друг другу «коварное некое умышление», тем более «согласиться на неправость» 675 . |
| архимандрит Зосима (Шевчук) Аннотация. XIX век стал временем возвращения русской церкви к святоотеческому Православию. Влияние святителя Феофана Затворника на русское богословие XIX века, как и на богословие последующего времени, несомненно. Он был тем богословом, который не просто отвлеченно рассуждал на теологические темы, а тем, для кого богословие было сердцевиной его жизни. Служение слова было для него служением Воплощенному Слову – Христу Спасителю; именно свою писательскую деятельность Вышенский затворник видел как то, чем в наибольшей степени может выполнить свой архиерейский долг; с этим был связан и его затвор. Как отмечал доктор исторических наук, кандидат философских наук Н.Н. Лисовой , «...весь наш XIX век и начало XX – все это было возвращением Русской Церкви к святоотеческому Православию. Потому что в истории Русской Церкви был, как известно, перелом, связанный с Петровской эпохой, с синодальным периодом, с Духовным регламентом» Л.Д. Битехтина писала о том, что «... особенность состояния русского богословия и науки на этот период фиксировалось в задаче «догнать» западное просвещение (в частности, Германию). Проблема состояла в том, что, ориентируясь на западную школу богословия, наше – не исходило из внутренней потребности и убеждения» Святитель Феофан, несомненно, был одних из самых влиятельных духовных писателей XIX столетия, оказавшим большое влияние и на развитие русского богословия и в целом на общественную мысль, активно публикуясь, вступая в переписку по духовным вопросам. Переписка с мирянами была, наверное, одним из важнейших направлений духовной деятельности святителя Феофана в период его затвора в Вышенской пустыни. Удалившись в Вышенскую пустынь под Тамбовом, святитель Феофан больше 20 лет ежедневно проводил службы в домовой церкви, занимался книжными переводами и вел обширную переписку, отвечая на несколько десятков писем в день. Те вопросы, на которые он отвечал, в том числе и связанные с духовной жизнью, общественной нравственностью, массовым интересом к оккультизму и нехристианской религиозности – актуальны и сегодня. |
| Богослужебный устав, который был распространен в монастырях Грузинской Церкви , берет свое начало в монастыре Саввы Освященного, а форма устроения внутренней жизни наших монастырей гармонично сочетает в себе отшельническую и общежительную традиции. Это связано с именем великого грузинского святого, преподобного Григория Хандзтели, жившего в VIII-IX веках. Именно он укрепил своим авторитетом отшельничество, и аскетика пустынножителей стала примером для молодых монахов. Отшельники духовно окормляли братию общежительных монастырей, но при этом не изменяли своего образа жизни. Они приблизились к общежительным монастырям территориально, духовно руководили иноками, наставляли их, делились опытом, который приобрели, живя в уединении... И практически до периода экзархата грузинские монастыри сохраняли образ жизни, подобный тому, которым жила лавра египетского образца. Монахи жили на одной территории, но кельи находились в некотором удалении друг от друга, как мы знаем из патериков времен Антония Великого и Макария Египетского. Совместным в таких монастырях могло быть богослужение, иногда общая трапеза. До наших дней сохранился монастырь Ваханских пещер, который был рассчитан примерно на 50 монахов и 10 прислужников. Монастырь вырублен в скале. Кельи соответственно тоже расположены в скалах. Сейчас осталось только три яруса монашеских келий, а раньше их было не менее шести. Братия жили по одному человеку, и общение было затруднено, так как два крыла кельи могли находиться по разные стороны скалы. Конечно, монахи могли видеть друг друга, но перейти из одной кельи в другую было совсем непросто. В этом монастыре есть центральный храм, кафоликон, и есть несколько малых храмов. Нам еще только предстоит подробно и глубоко изучить жизненный уклад и традицию грузинского монашества. Я считаю, что, на сегодня, в наиболее сохранном виде она представлена в Гелатии. Расположенный здесь монастырь был основан Давидом Строителем в 1106 году. Обитель была общежительной, но вокруг находились кельи отшельников, в которых иноки жили по одному-три человека. Малые скиты располагались вокруг монастыря. Такое устроение чем-то напоминает Соловки, верно? Это один из очень древних образов монашеского жития. В скитах уединенно живут монахи-отшельники, которые приходят в монастырь на общую молитву. В наши дни эта традиция сохраняется на Святой Горе Афон. Тот, кто желает уединения, может, получив благословение у настоятеля монастыря, проводить пять дней недели в одиночестве малой келлии, а на субботу и воскресенье приходить в монастырь, чтобы причащаться и трапезничать вместе с братией, встречаться с настоятелем. Настоятель наблюдает за духовным состоянием такого человека, следит, чтобы он не отрывался от братии, регламентирует его духовную жизнь. Так было и в наших монастырях. |
|
|
