| В 1-й четв. XII в., в период царствования св. Давида IV Строителя (1089-1125), свод «К. Ц.» был значительно пополнен. Повествование, прерванное на 80-х гг. VIII в., было продолжено новым сочинением, описывающим события до 1072 г. Название и имя автора этого произведения не сохранились. Историки условно называют его «Матиане Картлисай» (Летопись Картли). В 30-х гг. XII в. были написаны и внесены в свод краткая история царя Георгия II (1072-1089) и обширная летопись, посвященная св. Давиду IV Строителю - «Жизнь царя царей Давида». Повествование об исторических событиях 1125-1207 гг. представлено в 2 редакциях «Древней Картлис Цховреба». Сохранилось 3 рукописи 1-й (условно) редакции: список царицы Мариам (НЦРГ. S 30, рубеж XVII и XVIII вв.), список Мачабели (НЦРГ. H 2135, 1736 г.) и список еп. Самебского Николая (НЦРГ. Q 1219, 1697 г.). В этом варианте после «Жизни царя царей Давида» помещено сочинение автора XI в. Сумбата Давитис-дзе «Жизнеописание Багратионов» («Жизнь и деяния Багратиони», «История и повествование о Багратионах»), в котором история Грузии восходила к библейским предкам Багратиони и заканчивалась событиями 1032 г. Т. о., нарушалась хронологическая последовательность, существовавшая в своде. В 30-х гг. XIII в. после сочинения Сумбата Давитис-дзе было внесено произведение под условным названием «История и восхваление венценосцев», в котором кратко повествовалось о правлении наследника св. Давида IV Строителя царя Димитрия I (1125-1156) и его сына Георгия III (1156-1184) и подробно - о царствовании св. Тамары (1184-1207/10/13). В 20-х гг. XIV в. было написано продолжение, содержащее сведения по истории Грузии после кончины св. Тамары до воцарения Георгия V Блистательного (1318). В историографии это сочинение анонимного хронографа (груз.- Жамтаагмцерели) условно названо «Столетняя летопись». Вторая (условная) редакция «Древней Картлис Цховреба» дошла в 2 списках: царицы Анны (НЦРГ. Q 795, 1479-1495 гг.) и Чалашвили (НЦРГ. Q 207, XVI-XVII вв.). Этот вариант пополнился сочинениями, охватывающими период с конца царствования св. Давида IV Строителя до кончины св. Тамары. После «Жизни царя царей Давида» было помещено краткое описание царствования Димитрия I, Георгия III, св. Тамары и Георгия-Лаши. В историографии это сочинение по дате составления (1222-1223) называют «Летописью времени Лаши Георгия» (им заканчивается список Анны). В списке Чалашвили после описания царствования Димитрия I содержится сочинение, составленное в 30-х гг. XIII в. и повествующее о царствовании Георгия III и св. Тамары. В историографии его автор условно назван «вторым историком царицы Тамар», произведение - «Жизнь царицы цариц Тамар». В списке Чалашвили, так же как и в списках 1-й редакции «Древней Картлис Цховреба», после истории царствования св. Тамары помещена «Столетняя летопись» анонимного автора. «Новая Картлис Цховреба» |
| Поклонение волхвов. Мозаика в сев. своде кафоликона мон-ря Дафни. Ок. 1100 г. Мозаики, созданные столичными мастерами, принадлежат к лучшим образцам классической традиции комниновского искусства. Эта традиция стала откликом на изменение художественных вкусов высших кругов визант. общества, начавшееся в 60-х гг. XI в. и связанное с ростом интереса к античному наследию, что проявилось, напр., в трудах Михаила Пселла (ок. 1018 - ок. 1096). Новое понимание образа как одухотворенной, классически прекрасной тварной материи проявляется уже в мозаиках ц. Успения Пресв. Богородицы в Никее (1065-1067) и с 70-80-х гг. XI в. начинает превалировать в искусстве К-поля (миниатюры Гомилий свт. Иоанна Златоуста - Paris. Coislin. 79, 1081 г.; Евангелия. ГИМ. Греч. 518, XI в., и др.). Уравновешенные, свободные композиции органично связаны с архитектурными поверхностями. Многообразие естественных поз, свободные, плавные движения создают ощущение собеседования святых друг с другом. Сложные ракурсы фигур, представленных в 3/4-ных разворотах и в профиль, подчеркивают глубину пространства, обогащенного архитектурными и пейзажными мотивами. Складки одежд выявляют пластику отличающихся классическими пропорциями тел, замкнутых четкими контурами. Использование преимущественно светлой мелкомодульной смальты и выверенные линии кладки, подчеркивающей объемы, позволяют достичь мягкой трактовки форм. Изысканный колорит определяется широкой палитрой смальты (до 30 оттенков). Индивидуализированные образы выражают эмоции с аристократической сдержанностью, без экспрессии и пафоса. Их классическая красота одухотворена Божественным светом. Особенной духовной энергией и сосредоточенностью обладает лик Христа Пантократора в куполе. Стилистические различия мозаик позволяют заключить, что в храме работало не менее 4-5 мастеров. Наиболее заметны различия стиля композиций, расположенных в нартексе и в наосе, однако сцены из детства Пресв. Богородицы в нартексе и часть праздников в наосе можно приписать одному автору. Возможно, еще один мастер специализировался на выполнении орнаментов. |
| Пантелеимона (1295-1315) и вмц. Екатерины (кон. XIII - 10-е гг. XIV в.): крестово-купольный храм с 3 сторон обстроен галереями (амбулаторием). Юж. придел во имя апостолов Петра и Павла и часть юж. галереи относятся к визант. периоду; сев. придел, сев. и зап. галереи пристроены в 1801 г., во время реконструкции храма, предпринятой крупным фессалоникийским торговцем И. Г. Кафтандзоглу. Портик с юж. стороны храма и крыльцо у зап. входа сооружены в 1907 г. архит. Д. Грекосом под рук. П. Папагеоргиу на средства прихожанина С. Спиридоноса. 8-гранный барабан с вост. стороны поддерживают не колонны, а 2 простенка, к-рые отделяют алтарь от диаконника и протесиса (жертвенника), и 2 столпа - с зап. стороны. По мнению А. Ксингопулоса, это характерная особенность храмов Юж. Греции IX-XII вв. Когда в нач. 80-х гг. ХХ в. в ходе реставрационных работ были обнаружены фрагменты фресок XI в., стало ясно, что здание XIV в. включало в себя фрагменты более древней постройки. Древние здания монастырского комплекса не сохранились. В кон. XIX в. игум. Каллиником Георгиадисом были построены сев. ворота, в 1926 г. игум. Иоакимом Ивиритом - резиденция игумена, в 1937 г.- ризница с б-кой и храм в честь Успения Пресв. Богородицы. С 1968 г. началось возведение комплекса зданий Патриаршего института патристических исследований (К-польский Патриархат). До 1972 г. на территории мон-ря существовала древняя ц. во имя свт. Григория Паламы. Живопись Икона Божией Матери «Одигитрия». 60–70-е гг. XIV в. (Музей мон-ря Влатадон) Икона Божией Матери «Одигитрия». 60–70-е гг. XIV в. (Музей мон-ря Влатадон) Фрески наоса, раскрытые во время реставрационных работ 1981-1982 гг., были созданы между 1360 и 1383 гг. фессалоникийскими мастерами. В куполе изображены Христос Пантократор и ангельские силы, в барабане - пророки (под записью), росписи алтаря не сохранились. На подпружных арках - сцены двунадесятых праздников («Рождество», «Крещение», «Преображение», «Вход Господень в Иерусалим», «Распятие» и «Сошествие во ад»), на стенах - изображения святых в 2 яруса (напр., прп. |
| Д. Присёлков был уверен, что они пребывали в юрисдикции Киевских митрополитов. Поскольку владельческий комплекс земель Ростиславичей от Перемышля до Теребовля образовался скорее всего в 80-х гг. XI в., а епископия на Волыни вряд ли возникла позже правления блгв. кн. волынского Ярополка (Петра) Изяславича (1078-1086), то мнение Присёлкова представляется маловероятным. В то же время, если Перемышльская епархия , как иногда предполагают, существовала по крайней мере с кон. XI в. (М. С. Грушевский ) или со времени перемышльского кн. Володаря Ростиславича (1092-1124/25), отца Владимирка Галицкого (Щапов), то молчание источников о Перемышльских епископах до 1219/20 г. наводит на мысль, что в Галич кафедра могла быть перенесена из Перемышля. Вместе с тем слова В. Н. Татищева , к-рые во 2-й редакции его труда служат комментарием к известию о поставлении еп. Космы: «…а прежде была епископия в Перемышле» ( Татищев. Т. 3. С. 60), не могут служить аргументом для такого предположения. Создание или возобновление Перемышльской епархии в 1219/20 г. или неск. ранее (напр., при разделении Галицкого княжества по завещанию Ярослава Осмомысла в 1187) было связано с отделением от Г. е. ее крайней зап. территории. Храмы-ротонды Галицкой епархии. XII в. Планы по данным раскопок. Церковь во имя прор. Илии (слева), квадрифолий у с. Побережья Кафедральный собор в Галиче в честь Успения Пресв. Богородицы впервые упоминается в летописи в связи с погребением в нем в 1187 г. галицкого кн. Ярослава Осмомысла, но, по археологическим данным, его возникновение следует отодвинуть ближе к сер. XII в. или, возможно даже точнее, к кон. 40-х -нач. 50-х гг. ( Иоаннисян О. М. Основные этапы развития галицкого зодчества//ДРИ. М., 1988. [Вып.:] Худож. культура Х - 1-й пол. XIII в. С. 49). Если эти наблюдения верны, то они могли бы служить доводом в пользу учреждения Г. е. в 1141-1144 гг. Сохранились фрагменты богатой каменной резьбы, некогда украшавшей собор. Характерной приметой галицкой церковной архитектуры со 2-й пол. |
| Маврикия , память к-рого отмечалась 22 сент., на следующий день после монашеского пострига О. В. В аббатстве Сент-Эвруль О. В. был рукоположен во диакона (26 марта 1093) и пресвитера (21 дек. 1108). Примерно с 20-х гг. XII в. он скорее всего был архикантором (регентом монастырского хора), библиотекарем и главой скриптория. Он неоднократно путешествовал, посещал мон-ри и церкви Нормандии, а также Камбре (в 1105), где познакомился с «Хроникой» Сигеберта из Жамблу, вероятно, присутствовал на Реймсском Соборе (1119) и генеральном капитуле Клюнийской конгрегации (1132). Он ездил в Англию, побывал в мон-рях Кроуленд (написал там агиографические тексты о местных святых Гутлаке и Валтиофе, а также краткую историю мон-ря; эти сочинения О. В. частично сохр. в составе позднейших компиляций: Watkins C. S. The Cult of Earl Waltheof at Crowland//Hagiographica. P. etc., 1996. Vol. 3. P. 95-111) и Торни в Вост. Мидленде, а также в Вустере, где познакомился с хронистом Иоанном, от к-рого узнал о хронологической теории Мариана Скотта . С 90-х гг. XI в. О. В. работал над отредактированной и дополненной версией «Деяний нормандских герцогов» (Gesta Normannorum Ducum) мон. Вильгельма Жюмьежского (завершена к 1109-1113), затем начал писать историю мон-ря Сент-Эвруль. Результатом этой работы стало создание масштабного исторического сочинения о Нормандии, нормандских завоеваний в Англии и Юж. Италии (книги 3-5, завершены к 1127), а также о современных О. В. событиях в Зап. Европе (с 80-х гг. XI в. по 1141; книги 6-13). Рассказ о 1-м крестовом походе (кн. 9) основан на «Иерусалимской истории» Балдрика Бургейского, дополненной устными рассказами очевидцев. Ок. 1135 г. О. В. добавил в начало еще 2 книги, посвященные земной жизни Иисуса Христа, деяниям апостолов и краткому изложению истории христ. Церкви до времени правления папы Римского Иннокентия II (1130-1143). Получившийся огромный труд (в 13 книгах, разделенных на 4 кодекса) О. В., подражая Беде Достопочтенному , которого высоко ценил, озаглавил «Церковная история». |
| Названные источники, а также нек-рые иностранные (прежде всего нем. хроника нач. XI в. Титмара Мерзебургского ) следующим образом описывают обстоятельства жизни и гибели младших Владимировичей. СС и летописная повесть (текстологически тесно связанные между собой) называют матерью Б. и Г. некую «болгарыню», хотя на основании косвенных данных неоднократно высказывалось предположение, что Б. и Г. были сыновьями Владимира от брака с визант. царевной Анной (наиболее аргументированно эту гипотезу развивает Поппе). Судя по именам князей-страстотерпцев, сведения об их болг. происхождении по матери заслуживают предпочтения: имя «Борис» - болг. корня, братья Борис II и Роман занимали болг. престол соответственно в 969-971 и 977-991 гг., имя Давид также известно в правившей династии Западноболгарского царства во 2-й пол. X в. Возможно, «болгарыня» принадлежала к болг. царской фамилии и попала на Русь как пленница в 90-х гг. X в., когда рус. войска в качестве союзников Византии участвовали в войне против болгар. Менее вероятной представляется т. зр., что дети от «болгарыни» родились до брака св. Владимира с Анной, заключенного в 988/89 г. (Мюллер), поскольку эта гипотеза противоречит единодушному свидетельству всех источников, что святые погибли юными. Святые Борис и Глеб. Икона. 1-я пол. XVII Святые Борис и Глеб. Икона. 1-я пол. XVII Согласно СС и летописи, при жизни отца Б. занимал княжеский стол в Ростове, а Г.- в Муроме. Иначе изложено дело в ЧН. Здесь местом княжения Б. назван, по-видимому, Владимир-Волынский, где Б. обосновался после женитьбы, а Г. представлен находившимся по малолетству при отце в Киеве. Сделать решительный выбор в пользу той или иной версии работавших примерно одновременно (в 70-80-х гг. XI в.) авторов затруднительно. «Владимер» во фразе прп. Нестора «Таче посла и потом отець на область Владимер» ( Абрамович. Жития. С. 6) вполне можно понять и как название города, и как уточнение к «отець». Однако 2-я трактовка плохо вписывается в логику рассуждений прп. |
| Первым примером «Б. м.», вероятно, можно считать соглашение, заключенное ок. 975 г. на ассамблее в Сен-Жермен-Лапраде (В. Луара, Франция); епископ Ле-Пюи Ги Анжуйский взял с рыцарей своей епархии клятву в том, что они будут сохранять мир, не причинят насилий Церкви и бедным. Собор в Шарру (Пуату, Франция, 989) - древнейший, от к-рого сохранились каноны,- грозит отлучением 3 категориям насильников: тем, кто ворвется в церковь и силой возьмет что-либо, тем, кто избивает безоружных клириков, и тем, кто грабит «крестьян и других бедных». Примерно с 20-х гг. XI в. движение оживляется в Аквитании и Бургундии, во главе с аббатством Клюни и связанными с ним епископами. Книги чудес, хроники и проповеди передают новую религ. атмосферу «Б. м.»: череда опустошительных войн и эпидемий, поразивших край, рассматривалась как наказание за людские прегрешения. Мощи святых, к к-рым обращались за заступничеством, отовсюду свозили на «ассамблеи мира», к-рые проходили при огромном стечении народа в чистом поле, где клирики, светские князья и «народ» принуждали членов военной элиты принести клятву о соблюдении мира. Примирение людей позволяло вновь снискать милость Господа, после чего следовали чудесные исцеления, хороший урожай и замирение по всей земле. В 20-30 гг. XI в. движение за «Б. м.» распространилось в Каталонии, Провансе, Шампани, Фландрии, Нормандии. Причем все чаще под Божественной защитой оказывались теперь не группы людей, а определенные отрезки времени,- так появляется «Божие перемирие» (treuga Dei), провозглашенное на Викском (1033) Соборе в Каталонии. Тогда запрет на ведение активных военных действий помимо церковных праздников охватывал время «с девятого часа субботы до первого часа понедельника». Арелатский Собор (1041) устанавливал мир «с вечера среды до утра понедельника». В канонах Собора в Нарбоне (1054) для войны было оставлено ок. 80 дней в году. Запрет, впрочем, не касался тех, кто сражался с нарушителями «Б. м.» (напр., виконт и архиепископ Нарбоны воевали, обвиняя друг друга в попрании мира). Неудачей окончилась первая попытка создания особого войска (militia) блюстителей «Б. м.», когда в 1038 г. беррийские крестьяне по призыву архиепископа Буржского осадили замок сира де Деоль. На содержание специального войска нужны были деньги, так что сам «Б. м.» превратился в источник поборов, очень скоро получивших название «дурных обычаев» (mals usos) - подобно сеньориальным платежам и повинностям. |
| Особое почитание Л. сложилось в Дании. Именем святого был назван кафедральный собор в Роскилле (столица Датского королевства до 1443), где хранилась одна из важнейших дат. святынь - глава Л., по преданию перенесенная из Рима, о чем сообщается в богослужебных текстах из печатных литургических книг XV-XVI вв. (изд.: Scriptores. 1774). После строительства собора в Роскилле 2 каноника отправились к папе Римскому, чтобы тот выделил им реликвии для нового храма. Понтифик разрешил им взять любую святыню; явившийся одному из каноников Л. сообщил, что Бог поручил ему заботиться о жителях Роскилле и всей Зеландии. По его указанию каноники пришли в ц. св. Цецилии и унесли оттуда череп святого. На обратном пути судно, на котором плыли каноники, попало в бурю, вызванную морским демоном. По молитве путешественников Л. низверг его в преисподнюю. Из более позднего дат. фольклора известно предание о тролле, к-рый обитал в заливе Исе-фьорд и угрожал проплывавшим кораблям, требуя человеческих жертв. Когда священник вылил в море воду, к-рой был омыт череп святого, тролль исчез и более не появлялся. В литургических чтениях не сообщается о времени и об обстоятельствах перенесения мощей Л. Собор в Роскилле, посвященный Св. Троице, был построен во 2-й пол. XI в. Мон. Эльнот из Кентербери в соч. «Деяния короля Свена-Магнуса и его сыновей» (1-я четв. XII в.), повествуя о погребении кор. Свена II Эстридсена (1047-1076), упоминал, что собор был освящен во имя Св. Троицы и Л. (Vitae Sanctorum Danorum/Ed. M. Cl. Gertz. København, 1908/1912. P. 89, 238, 240). Изображение Л. сохранилось на печати соборного капитула Роскилле, к-рая датируется сер. XII в. По одной из версий, святыня была доставлена в Данию в 80-х гг. XI в.; по др. версии, это произошло в нач. XII в. (см.: Ciardi. 2010. P. 58-59). В средние века поминовение Л. 4 марта совершалось во всех епископствах Дании, а в Роскилле праздновалась также память перенесения мощей (25 авг.). После Реформации почитание святых в Дании прекратилось, однако глава Л. была сохранена; с 1908 г. она находится в католич. соборе св. Ансгара в Копенгагене. В 2014 г. было проведено исследование реликвии, которое показало, что череп скорее всего принадлежал пожилому человеку, жившему между 330 и 430 гг. |
| В XIII в. в О. появились общины нищенствующих орденов: доминиканцев (1221), францисканцев (1224), кармелитов (1256), августинцев-еремитов (1268), тринитариев (1293) и др. В эпоху Реформации монашеские общины были ликвидированы. С 1542 г. О.- центр англиканского епископства (до 1546 резиденция епископа находилась в упраздненном монастыре регулярных каноников в Озни близ О.), тогда же получил статус города (city). Среди англикан. епископов Оксфордских были известные богословы С. Уилберфорс (1845-1869), Ф. Пейджет (1901-1911), К. Керк (1937-1954), историк-медиевист У. Стебс (1889-1901). К XVI в. экономическое и политическое значение О. снизилось, в дальнейшем он развивался гл. обр. как университетский город, сохранял также значение транспортного узла. Во время Английской революции XVII в. в О. нек-рое время находилась резиденция кор. Карла I , в 1644-1646 гг. город неск. раз осаждали войска парламента. В 1844 г. открылось железнодорожное сообщение. В XX в. О.- важный центр автомобилестроения, издательского дела и полиграфии. В 1929 г. территория города была расширена за счет присоединения промышленных пригородов. В июле 1937 г. в О. прошла 2-я конференция экуменического движения «Вера и церковное устройство» (см. в ст. Всемирный Совет Церквей ). Во время второй мировой войны город почти не пострадал от бомбардировок. В О. действуют правосл. приходы св. Николая Чудотворца Сурожской епархии РПЦ (с 2006), Св. Троицы (с 1973) и Благовещения (с 1959, до 2006 - в юрисдикции РПЦ) К-польской Православной Церкви, Вознесения Господня Сербской Православной Церкви. Университет Значение О. как важного центра образования укрепилось на рубеже XI и XII вв., когда в одной из местных школ, возможно при ц. св. Георгия, преподавал (до 20-х гг. XII в.) нормандский богослов Теобальд Этамский, ученик Ланфранка , архиеп. Кентерберийского (1070-1089). С 1133 по 1137 г. в О. читал лекции по Свящ. Писанию (в то время это было новшеством в Англии) богослов Роберт Пуллен († 1146), позднее переехавший в Париж (в 1145 он первым из англичан был возведен в кардинальское достоинство, в 1145-1146 канцлер Римской Церкви). В 40-70-х гг. XII в. настоятелем мон-ря св. Фридесвиды был видный богослов и экзегет, знаток древнеевр. языка Роберт из Криклейда († после 1174). В кон. 80-х гг. XII в. церковный писатель Гиральд Камбрийский называл О. главным центром учености в Англии. Там преподавали «свободные искусства» (см. Artes liberales ), богословие, каноническое и рим. право, с XIII в.- медицину. Притоку студентов в О. способствовал королевский запрет (ок. 1167), согласно к-рому англичанам нельзя было уезжать на обучение в Париж из-за конфликта англ. кор. Генриха II с франц. кор. Людовиком VII. |
| Этот влахернский образ, известный также на монетах визант. императоров, считался охранителем стен К-поля. Об изображенной в апсиде к-польской ц. Пресв. Богородицы Фаросской (Фаросская церковь, 864) Божией Матери «Оранты», как о Покровительнице и Заступнице, говорил в гомилии патриарх Фотий: «Дева, поднявшая за нас свои чистые руки и посылающая царю спасение и на врагов одоление» ( Лазарев. 1960. С. 29. Примеч. 70). Среди дошедших до наст. времени мозаичных изображений Божией Матери «Оранты» в апсидах храмов (в кафоликоне мон-ря Неа-Мони, 1042-1056; в соборе в Чефалу, 1148) мозаика Св. Софии Киевской является самой ранней (Там же. С. 102). Образ «Оранты» был повторен во мн. храмах Руси кон. XI - нач. XII в.: в конхе Успенской ц. Киево-Печерского мон-ря (80-е гг. XI в.), в соборе Св. Софии Новгородской (1108-1109), в соборе киевского Михайловского Златоверхого мон-ря (ок. 1112), в Спасской ц. Евфросиниева мон-ря в Полоцке (ок. 1113) и др. ( Попова, Сарабьянов. 2017. С. 47. Примеч. 73; Этингоф. 2000. С. 146). Перенесенный на киевский образ эпитет «Н. С.», выражающий его охранительную символику, присутствует в богослужебных текстах: «Радуйся, Царствия нерушимая стено» (Акафист Пресв. Богородице, икос 12); «Спаси от бед рабы Твоя Богородице, яко вси по Бозе к Тебе прибегаем, яко нерушимей стене и предстательству» (Песнь 3-я Канона молебного ко Пресв. Богородице). Применительно к киевской «Оранте» название «Н. С.» возникло в устной традиции как выражение идеи небесного заступничества. В 1-м фундаментальном описании Софийского собора в Киеве, составленном митр. Евгением (Болховитиновым) (1825), об образе «Оранты» говорится: «За невредимое доныне сохранение сей картины богомольцы называют икону сию стеною нерушимою и особенно благоговеют к ней» ( Евгений (Болховитинов). 1825. С. 42). Объясняя название софийского изображения Богоматери, Ф. И. Титов писал, «что оно сохраняется нерушимо и неповрежденно со времени написания его» ( Титов. 1910. С. 125). Среди киевлян было распространено поверье, что, пока стоит Оранта в молении, будет стоять Киев. |
|
|
