| 1164–1166. 1164 или 1170; 1166 или по Палинодии 1170. Феодор: 1161–1163. Иоанн IV – с 1164 г. (по Кнат.л.) до 1166 г. Феодор: 1151–1163. 18) Константин II: 1167. (Татищев) или 1170 (П алинодия). 1174 (киевский каталог). Упоминаемого в Палинодии вслед за митрополитом Константином II митрополита Гавриила наш автор не считает таковым, потому что о нем не говорят ни летописи, ни иерархические каталоги (стр. 81) 1167–1174. 1107–1174, а по Истории Карамзина упоминается еще в 1185 г. 1167 или 1170; 1174. Иоанн IV: 1164–1166. Константин II c 1167; упом. в 1169 (Лавр.) и 1172 (Ципт). Иоанн IV: 1164–1166. 19) Никифор – после 1183 (киевский каталог), около 1185 (Палип. и Коссов), 1190 (моск. кат.) или после 1197 (киевская летопись). Следующие затем: у Татищева (т. III, стр. 328) митрополит Иоанн (1198 г.), а у Зах. Копыстенского Евгений не признаны, так как их нет в иерархических каталогах (стр. 31). 1185–1197. ок. 1185; 1196 или 1197. Константин II – с 1167; упом. под 1172. Никифор II – упом. 1182–1107. 20) Гавриил и 21) Дионисий: о них упоминает Копыстенский на основании киево-софийского помянника и московских списов. Константин II: 1167–1177. 20) Матвей – с 1200 или 1201. 1211 (моск. кат.), 1221 (Палинодия) или 1219 (Татищев). После Матвея Коссов называет митрополитом Никиту, а Селлий Дионисия (с 1217 г.). За неимением их в иерархических каталогах они Евгением не признаются. Ср. Историю российской иерархии, ч. I, изд. 1827 г., стр. 87. 1200, а «по другим» 1208 (?); 1221. Дионисий – сомнительный. 1200, а «по другим» 1201; 1220. 1201; 1211 или 1221, или 1219. Никифор II, упом. с 1182 по 1197. 19) Матвей упом. 1210–1220. 21) Кирилл I: «когда и где посвящен и когда скончался, о том пишут различно» (стр. 82): Татищев с 1223 («ошибается») по 1233; Новг. лет. упом. под 1230 г., ум. 1233; Пушкинский список – с 1224; Палинодия с 1228; Никон. лет. с 1224 до 1233; Коссов – с 1225; моск. к. – с 1224 по 1229. (Палинодия) и Коссов называют Кирилла россиянином, а московский каталог и Татищев греком). Это одно из самых характерных мест, где Евгений является собирателем, а не критиком исторических сведений. |
| Публикуемая проповедь святителя Амфилохия Иконийского была критически издана в 1978 г. бельгийским ученым Корнелием Датема в Corpus Christianorum на основании 12 рукописей, которые по своему происхождению делятся на две группы — w 1 и w 2 . В первой группе преимущественное значение для реконструкции текста имеют три манускрипта Parisinus gr. 1173 (XI в.), Vaticanus Ottobonianus gr. 85 (IX в.) и Romanus Angelicus gr. 108 (XI–XII в.). Среди этих трех рукописей Parisinus gr. 1173 является наиболее верной копией первоначального текста, поскольку своим источником имеет собрание рукописей V века 3 . Манускрипты Vaticanus Ottobonianus gr. 85 и Romanus Angelicus gr. 108 позволяют, со своей стороны, устранить некоторые неточности первой рукописи. Во второй группе, содержащей всего три рукописи, необходимо отметить манускрипт Parisinus gr. 1173 А (XII в.) как наиболее верную копию. Следует также отметить, что рукописи группы w 2 передают сильно измененный текст. Это видно из того, что библейские цитаты исправлены с учетом textus receptus. Первое издание проповеди святителя Амфилохия о Лазаре четверодневном было предпринято Комбефисом в 1644 году на основании самой древней и верной рукописи Parisinus gr. 1173. Затем эту проповедь повторно издал Галланди, а через него это сочинение вошло в издание Миня. Данная проповедь на русском языке публикуется впервые. Вновь возвещу евангелиста Иоанна, потому что удобно [у него] рассмотреть начаток воскресения. Ведь ты только что слышал, что он сказал: За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых(Ин 12:1). Видишь, как начаток воскресения стал прообразом в Лазаре, и как это признал верующий народ? Народ признал, а архиереи вознегодовали, превратив сотворенное чудо в повод для ненависти. Они действительно возненавидели воскресение Лазаря, потому что после воскресения, о котором ты слышал, они решили убить его. Видишь избыток ненависти? Они замышляли убить того, кого воскресил Господь, потому что не поняли, что если даже они убьют его, то Господу не трудно будет вновь воскресить друга. Они совещались убить Лазаря, потому что ничто так не уязвляло иудеев, как воскресение Лазаря. Только это чудо они не могли оклеветать. Они оклеветали исцеление слепорожденного, говоря: Это он. Это не он. Похож на него(Ин 9:9) 4 . |
| Собор 1166 года в значительной степени смог тринитарно истолковать кажущийся субординационизм этого текста, заявив, что Отец «более» Сына постольку, поскольку ипостасно является единственной причиною и началом Божественного бытия. Стих этот был отнесен к человеческой природе Христа, «которая претерпевала страдания»; соответственно, Бог Отец был «более» Бога Сына как человека (Логоса, ставшего плотью). Страдания и смерть были пережиты не Отцом и не Духом, но единственно воплощенным Сыном. Однако христологические измерения этого стиха представлялись более проблематичными и вызвали более серьезную дискуссию. Высказывались различные мнения, и все они были опровергнуты собором 2 марта 1166 года. Они упоминались и в эдикте от 4 апреля императора Мануила Комнина, принимавшего деятельное участие в дебатах. Императорский документ был запечатлен на мраморных досках и, более того, помещен в притворе собора Святой Софии для всеобщего обозрения. Эти подлинные доски сохранились доныне 410 . Несмотря на это, споры не прекращались. Нарушители спокойствия, митрополит Константин Керкирский и игумен Иоанн Ириник, отказались признать «принижение» Сына, допущенное собором 1166 года. Напротив, они продолжали настаивать на том, что, поскольку человеческая природа Христа почитается вместе с божественной Его природой (будучи обоженною при воплощении), она ни в коем случае не может быть ниже Бога Отца. Подобное принижение было бы возможно только при интеллектуальном рассмотрении человеческой природы Христа как абстрактного понятия. Иными словами, стих Иоанна не следовало относить к человеческой природе Христа, ипостасно соединенной с его божественной природой, но отделенной от ипостаси Христа; его надлежало рассматривать «интеллектуально» отдельно от божественной природы Слова. Подобная экзегеза уже имела место и была осуждена в 1166 году. Она явно тяготела к монофизитству, поскольку исходила из того, что при ипостасном соединении двух природ человеческая природа Господа трансформировалась в божественную. |
| В XI столетии Армения прежде других стран подверглась опустошительным набегам лишь только появившихся тогда сильных орд турецких. Правитель Армении Какиг II-й с множеством своих подданных искал убежища в пределах Империи Восточной, и, с позволения Императора, поселился в Каппадокии (в 1045г.). Отсюда армяне проникли чрез горы Тавр в область Киликийскую (ок. 1080 г.), и предводитель их Рувим сделался основателем Армянского Царства в Киликии , которое существовало около трех столетий 14 . Простираясь в своих пределах до Евфрата, оно входило в соприкосновение с владениями Крестоносцев, в конце того же столетия появившихся на Востоке, и постоянно находилось в близких сношениях с Империей Греческой. Такое положение нового царства иногда заставляло католикосов армянских искать союза с римским духовенством 15 . Но гораздо искреннее они расположены были к восстановлению древнего союза с Православной Восточной Церковью, как это открывается из сношений католикосов: Григория III-ro (1113–1166), брата его Нерзеса (1166–1173) и племянника их Григория IV (1173–1193), при Императоре Греческом Мануиле Комнине (1143–1180). Сношения сии открылись по следующим обстоятельствам. Нареченный зять Императора Мануила, деспот Алексий (около 1163г.), во время обозрения азиатских областей Империи, имел беседу с Католикосом Григорием III о делах веры, и в заключение просил у него письменного изложения вероучения армянского. Чтоб раскрыть дело яснее, он прислал Григорию одно сочинение греческое, в котором заключались разные обличения против армян. Главное заключалось в том, будто армяне признают в лице Иисуса Христа одно только естество, и вместе с Евтихием утверждают, что человеческое естество поглощено в Нем естеством Божеским, как капля воды поглощается морем, а некоторые из них даже называют плоть Господню невещественною, и потому не подлежащею страданию. Сверх того замечены были отступления от древних правил в совершении некоторых Таинств и в других частях Богослужения. Армян обвиняли в том, что они в таинстве Миропомазания употребляют простой елей из сочевицы, – в таинстве Евхаристии не приливают воды к вину; в богослужении церковном не имеют никаких песнопений в честь Божией Матери; в песни Трисвятого, к словам: Святый Безсмертный , прибавляют: распныйся за ны; не чтят святых икон, а кресты ежегодно освящают погружением в воде с известными обрядами; празднуют Рождество Христово вместе с Богоявлением в один день, а Благовещение 7-го апреля; в Четыредесятницу разрешают по субботам и воскресным дням на сыр и яйца; и наконец держат особый пост Арцивуриев в честь пса какого-то Сергия. |
| Единственный значительный памятник древности в М.- обширные городские стены, которые возникли при римлянах, в кон. I в. по Р. Х., и с тех пор неоднократно перестраивались. Как военная крепость М. использовалась турками до XIX в. Епископы М. Константинопольской Православной Церкви Исп. Акакий (I) (250-251), Ураний (363), свт. Отрий (374-382), Летоий (кон. IV в.), свт. Акакий (II) (431-438), Синодий (40-е гг. V в.), Константин (448-451), Отрий (458), Евлогий (520), Мамант (монофизит; 518-536), Палладий (553), свт. Дометиан (ок. 579 - 11 янв. 602), Феодор (681), Епифаний (787), Дионисий (Феодор; 997), Иоанн (1027-1039), неизвестный (1066), неизвестный (1164), Никита (1166-1172), Иоанн (1193), Мануил (1223-1226), Иоанн (1247/48), Ставракий (1294), Феодосий (1317-1330). Епископы М. Сирийской яковитской Церкви Неизвестный (630), Севир (752), Даниил (епископ; 818-845), Фома (митрополит; 818-845), Фома (869), Иезекеиль (889), Илия (897-909), Иоанн (910-922), Григорий (923-935), Иоанн (митрополит; 936-953), Илия (митрополит; 957/8), Иезекииль (митрополит; 958-961), Игнатий Раххата (969), Игнатий (митрополит; 1004-1030), Иоанн (митрополит; ок. 1031-1042), Игнатий (митрополит; 1058-1063, 1080), Иоанн Сеид Бар Кабуни (митрополит; 1096), Дионисий (1101), Иоанн (Елисей; 1090-1129), Игнатий (1139-1166), Дионисий Грифас Бар Самка (митрополит; 1166-1199), Иоанн Бар Канун (1166-1199), Бар Белас (1257), Феодосий (митрополит; 1579/80-1581). Лит.: Le Quien. OC. Т. 1. Col. 439-446; Васильев А. А. Византия и арабы. СПб., 1900-1902. Т. 1-2; Pauly, Wissowa. Hbd. 29. Col. 548-549; Honigmann E. Malatya//Encycl. de l " Islam. Leiden, 1936. Vol. 3. P. 213-218; Kawerau P. Die Jakobitische Kirche im Zeitalter der syrischen Renaissance: Idee und Wirklichkeit. B., 19602. S. 34-35, 112. (BBA; 4); Vryonis S. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamisation from the 11th through the 15th Cent. Berkeley, 1971. P. 53, 88; Tinnefeld F. Die Stadt Melitene in ihrer späteren byzantinischen Epoche (934-1101)//CIEB, 14. Bucharest, 1975. Vol. 2. P. 435-443; Seibt V. Die Skleroi: Eine prosopographisch-sigillographische Studie. W., 1976. S. 36-39, 51; Арутюнова-Фиданян В. А. Армяне-халкидониты на вост. границах Визант. империи. Ер., 1980; она же. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.): Результаты взаимодействия культур. М., 1994; Hild F., Restle M. Kappadokien. W., 1981. S. 156, 233-237 (Библиогр.) (TIB; Bd. 2); Palmer A. Charting Undercurrents in the History of West-Syrian People: The Resettlement of Byzantine Melitene after 934//Oriens Chr. 1986. Vol. 70. P. 37-68; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 39-41; EEC. Vol. 1. P. 550-551; ODB. Vol. 2. P. 1336; Тер-Саркисянц А. История и культура армянского народа с древнейших времен до нач. XIX в. М., 20082. С. 163-166, 336-340. |
| Господь благословил доброе предприятие. На пути Евфросиния посетила Константинополь, приняла благословение от патриарха, помолилась во храме святой Софии и других церквах пред мощами святых угодников и достигла Иерусалима. Там, остановившись в русском монастыре Пресвятой Богородицы, благочестивая княжна несколько раз имела величайшую радость поклониться Живоносному Гробу, поставила на нем золотую кадильницу и со слезами молила Господа, чтобы он сподобил ее и скончаться в святом городе. Молитва ее была услышана. Евфросиния занемогла и после двадцати четырех дней болезни предала дух свой Богу 23 мая 1173 г. Тело скончавшейся по ее завещанию погребено было в палестинской обители Феодосия, но впоследствии перенесено в киевские пещеры преподобного Феодосия, где нетленно почивает доныне. Время игуменства преподобной Евфросинии, в продолжение которого она успела соорудить две многолюдные обители и довести их до цветущего состояния, продолжалось более сорока лет. III Ни в одном из русских городов, даже в Киеве и Владимире Суздальском, не было столько монастырей, сколько было в Новгороде. Их известно здесь до двадцати: одиннадцать мужеских и девять женских. Семь из этих монастырей основаны прежде, но продолжали существовать и в настоящий период, тринадцать возникли вновь. Как в южной России главнейшим монастырем считался Киево-Печерский, а в стране Суздальской — Рождественский, так между новгородскими монастырями первое место занимал монастырь Юрьевский. Настоятель этого монастыря назывался игуменом святого Георгия и архимандритом новгородским ; других архимандритов в Новгороде не было . Из настоятелей юрьевских в летописях упоминаются а) Дионисий (1158–1194), который (1165) ездил в Киев по поручению новгородцев, чтобы испросить титул архиепископа их владыке, и при котором создана (1166–1173) каменная церковь во имя Спаса на монастырских воротах; б) Савватий, управлявший обителию более тридцати лет, подобно своему предшественнику (1194–1226); в) Савва, а по мирскому имени Грьцин, муж благой, кроткий, смиренный, незлобивый, богобоязненный, он избран был из священников приходской церкви святых Константина и Елены и 2 марта 1226 г. |
| Под именем Ильи, фигурирующим в заголовке третьей части Вопрошания Кирика (каким бы ни было происхождение этого заголовка), вероятно, имеется в виду не кто иной, как новгородский архиепископ Илья (28 марта 1165–7 сентября 1186), происходивший из белого духовенства и незадолго до смерти принявший монашество под именем 886 . После поставления Ильи на кафедру митрополит Иоанн IV († 1166 г.) возвел его в сан архиепископа и πρωτθρονος (вместо белгородского епископа). Илья построил в Новгороде несколько каменных храмов и монастырей, в том числе и церковь Свв. мучеников Бориса и Глеба (1173 г.). Часть этих каменных церквей заменила сгоревшие при пожарах деревянные храмы 887 . Сохранилось два сочинения, достоверно принадлежащих перу Ильи: Поучение к духовенству (и мирянам), которое по содержанию примыкает к обсуждавшейся выше казуистике, и краткое Постановление, изданное совместно с не названным по имени белгородским епископом 888 и посвященное некоторым вопросам евхаристии. Из введения к Поучению видно, что оно было составлено в 1166 г., вероятно, как меморандум ежегодного епархиального собора 889 . Издания: а. Поучение (без заглавия): Павлов А. (прим. 879). С. 285–300 (editio princeps, позднее воспроизведенное без аппарата А.И. Пономаревым) [Памятники (прим. 16). Т.З. Стб.240–250. – Прим. изд. (А.Н.)]; Goetz L.K. (прим. 27). S.354–389 (нем. перев.); ( Бенешевич В.Н. ) Поучение новгородского архиепископа Ильи (Иоанна)//Памятники (прим. 202). Т.1. Прилож. Стб. 347–376 (критич. изд.); б. Постановление о евхаристии 890 : Калайдович К. Памятники (прим. 218). С.223 и сл. (editio princeps, с погрешностями); ( Павлов А.С. ) Постановление Илии, архиепископа новгородского, и неизвестного белгородского епископа по двум случаям при совершении литургии//Памятники (прим. 202). Т.1. Стб.75–78; Смирнов С. И. (прим. 248). С. 107–109 (позднейшие редакции: Правило Илии, архиеп. новгородского, и белгородского епископа) [Древнеславянская Кормчая XIV титулов (прим. 369). Т.2. С.75–76. – Прим, изд. (А.Н.)]. |
| (Если название номоканон явилось у нас только после нашествия Монголов, то это опять будет указывать на время появления так называемых уставов Владимира и Ярослава. А к двум вероятным основаниям относить появление уставов ко времени после нашествия Монголов – третье положительное есть то, что устав Владимиров, не говоря уже о позднейшем его уставе Ярославовом, но был известен в южной или Киевской Руси). О поучении Новгородского архиепископа Илии священникам епархии в сборное воскресение 1166 года. Поучение это найдено покойным A. С. Павловым в одной из рукописей, принадлежавших также покойному A. Н. Попову , а теперь находящихся в Румянцевском Музее, и напечатано им – Павловым в октябрьской книжке Журнала Министерства Народного Просвещения за 1890 год (под заглавием; «Неизданный памятник русского церковного права XII века») 1264 . Что поучение, не имеющее в своём заглавии по найденному списку имени автора, принадлежит Новгородскому архиепископу Илии, это доказал г. Павлов в предисловии к своему его изданию. Что оно представляет собой поучение, предложенное архиепископом священникам своей епархии в сборное воскресение и именно в сборное воскресение 1166 года, это видно из него самого: архиепископ говорит священникам, что обращается к ним со своим словом при настатии великого поста (по изданию Павлова §18), и даёт знать, что обращается к ним с этим «сборским» словом в первый раз после поставления (в начале поучения), а так как он поставлен в. епископы 28 Марта 1165 года, в вербное воскресение, то первое сборное воскресение было для него в 1166 году. Начало поучения приведём сполна, причём для удобопонятности позволим себе некоторую свободу с текстом подлинника. «Се, братие, – начинает архиепископ поучение, Богу тако изволившу и святей Богородице и вашей молитве, мне худому немощно (было) отречися вам от сего (святого) и великого сану, егоже несмь достоин был. Но то Бог сведает и пресвятая Матерь Его, яко не сам его взысках, но убоявся суда Божия и вашей любви, яже до моей худости 1265 . |
| Соборование в московских храмах 16-22 марта Где в Москве собороваться на этой неделе? 16 марта, 2015 Где в Москве собороваться на этой неделе? Расписание соборований в московских храмах на эту неделю — 16-22 марта 2015 года. Казанский собор на Красной площади — 21 марта, суббота, 14-00 Донской монастырь (Донская площадь 1-3) 17 марта, вторник, 10-00 — храм прп. Серафима Саровского 17 марта, вторник, 18-00 — Большой собор 19 марта, четверг, 18-00 — Большой собор Храм Воздвижения Креста Господня в Алтуфьево (Алтуфьевское шоссе, дом 147) — 17 марта, вторник, 12-00 Храм Вознесения Господня (Малое Вознесение) (Б. Никитская, дом 18) — 18 марта, среда, 18-00 Храм Вознесения Господня в Сторожках (Большое Вознесение) (Б. Никитская, дом 36) — 21 марта, суббота, 14-00 Храм Покрова Богородицы в Медведково (ул. Заповедная, д. 52А) — 19 марта, четверг, 18-00 Храм Вознесения Господня на Гороховом поле (ул. Радио, д. 2, стр. 1) — 18 марта среда, 18-00 Храм иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радость при институте МОНИКИ (ул Щепкина, 61) 19 марта, пятница — 15-00 22 марта, воскресенье — 13-00 Московское Подворье Валаамского монастыря (2-я Тверская-Ямская, дом 52) — 22 марта, воскресенье, 15-00 Храм Живоначальной Троицы в Конькове (Профсоюзная ул., 116) — 18 марта, среда, 13-00 Храм свт. Николая в Старом Ваганькове (Староваганьковский пер., д.14) — 19 марта, четверг, 18-00 Храм свв. Адриана и Наталии в Бабушкине (Ярославское шоссе, дом 61, корпус 1 (по старой нумерации – дом 95) ) — 20 марта, суббота, 11-30 Храм Живоначальной Троицы в Останкино ( ул 1-я Останкинская, д.7, стр.2 ) — 22 марта, воскресенье, 13-00 Храм царевича Димитрия при Голицынской (1-й Градской) больнице, 18 марта, среда в 17:00 Храм в честь царя страстотерпца Николая в Аннино (Варшавское ш. 160), 21 марта, суббота в 13:00 Храм Евфросинии великой княгини Московской в Котловке (Нахимовский проспект, дом 8), 19 марта, четверг, 18:00 Даниловский монастырь (ул. Даниловский Вал, 22), Троицкий собор, 19 марта, четверг, 17:00 |
| Мануила М. А. активно развивал внешние связи К-польской Церкви. В этот период велись активные переговоры об унии с нек-рыми дохалкидонскими Церквами на Ближ. Востоке. В 1171 г., продолжая переговоры прежних лет, М. А. отправил послание католикосу Армянской Апостольской Церкви Нерсесу IV Клаеци Шнорали (1166-1173), в к-ром указывал на неизменное желание императора и свое достичь согласия с армянами и выражал надежды на скорый успех переговоров (RegPatr, N 1123). В это же время ведомством Великой ц. были выработаны условия унии с армянами из 9 пунктов (RegPatr, N 1124): 1. Армянам следует объявить анафемы еретикам Евтихию, Диоскору, Севиру, Тимофею Элуру; 2. Подтвердить, что Христос состоит из 2 природ, соединенных неслиянно, нераздельно, неразрывно и неразлучно (в соответствии с халкидонским вероопределением); 3. Возглашать на литургии «Трисвятое» без добавления «Распятый за нас»; 4. Отмечать церковные праздники вместе с ромеями (К-польской Церковью); 5. Использовать в Евхаристии хлеб, вино и воду; 6. Использовать оливковое масло для св. мира; 7. Находиться внутри храма на литургии и во время др. церемоний и не допускать туда тех, кому это запрещено канонами; 8. Принять постановления 7 Вселенских Соборов; 9. Передать право поставления католикоса визант. императору. Нек-рые из этих условий существенно усложнили дальнейший процесс переговоров. Со смертью католикоса Нерсеса IV в 1173 г. контакты замедлились. В 1177 г. М. А. отправил послание католикосу Григору IV, вновь выражая желание достичь соглашения и обещая подтвердить это, если о единстве веры заявит Собор Армянской Церкви (RegPatr, N 1132). В 1178/79 г. состоялся Собор Армянской Церкви в Ромкле (Румкале; Киликия), на к-ром было подтверждено желание единства, но подробного обсуждения условий, выдвигавшихся К-полем, либо составления собственного проекта реализации этого соглашения не было. Значительное внимание М. А. уделял вопросам применения канонических правил заключения брака, к-рые были особенно важны в то время в связи с продолжавшимся процессом формирования феодальных кланов и усиливавшимся обособлением визант. |
|
|
