| Юж. часть Зихии (до территории совр. Б. Сочи) в течение неск. веков граничила с архиеп-ством Абазгия К-польского Патриархата, центром к-рого являлся Севастополь (ныне Сухуми). В XI в. местное население находилось под духовным окормлением кафедрального архиерея Зихии, в то время как немногочисленные жители рус. происхождения и духовенство были опекаемы Черниговским епископом. Согласно летописным известиям, в 1022 г. в Тмутаракани кн. Мстиславом (Константином) Владимировичем была построена ц. Богородицы. В 1067 г. в этой церкви был похоронен кн. Ростислав Владимирович . Известно, что в 1061 г. из Киева в Тмутаракань бежал прп. Никон Печерский, где основал мон-рь, ставший подворьем Киево-Печерского мон-ря (см. Киево-Печерская лавра ). Существование греч. и рус. общин на протяжении XI в. носило симбиотический характер и не сопровождалось инкорпорацией местной епархии в состав Русской Церкви. В «Документах синодов Константинопольских патриархов» в сент. 1039 г. и июле 1054 г. упоминается архиеп. Зихии Антоний. 14 марта 1072 г. архиеп. Зихии Григорий подписал синодальное постановление К-польского патриарха Иоанна VIII Ксифилина относительно порядка избрания епископов. В кон. XI в. на кафедру Матархи был поставлен мон. Никола (Николай), упомянутый в Киево-Печерском патерике. В Типиконе монастыря св. Иоанна Предтечи упоминается «возлюбленный брат наш хартуларий кир Константин Зихийский», умерший, по всей видимости, в кон. XI в. В 1237 г. Матарху посетил рим. миссионер-доминиканец Юлиан, к-рый описал город и отметил, что «князь и народ называют себя христианами, имеющими книги и священников греческих». В 3-й четв. XIII в. архиепископия Зихия была возведена в ранг митрополии. В 1285 г. упомянут митрополит Зихии Василий. Под 1344-1346/47 гг. отмечен митр. Каллиник. В письме митр. Навпактского Иоанна Апокавка (кон. XII в.) сообщается о церковном архиерее Зихии Феодосии. В Типиконе имп. Мануила II Палеолога под 1394 г. упомянут архиерей Зихии Никодим. Под 1396 г. отмечается последний известный архиерей - Иосиф, митр. Зихии и Матархи. В 1430 г. митрополит Зихии присутствовал на соборе, утвердившем перевод еп. Магнесии Филофея на кафедру Ставруполя. После этих сообщений о митрополии Зихия ничего не известно; в 1439 г. в Матархе присутствует католич. архиепископ. |
| 1022 Упоминается под 1072 г., а под 1073 г. сообщается, что этот митрополит находился «в греках», т. е. отъезжал в Византию (Лаврентьевская лет.; ПСРЛ. Т. 1 Стб. 183). 1023 Епископ Черниговский. См. Черниговская. Временно управляющий во время длительного отсутствия митрополита Георгия, уезжавшего в Константинополь. Упоминается под 1072 г. в Воскресенской, Софийской Первой и Типографской лет. (ПСРЛ. Т. 7. С. 341; Т. 6. Вып. 1. Стб. 198; Т. 24. С. 63). 1024 Упоминается в 1086 г. (Летописец Переяславля Суздальского, составленный в начале XIII века (между 1214 и 1219 годов). издан Κ. М. Оболенским. M., 1851. С. 50). Родной дядя по отцу известного византийского писателя эпохи Комнинов Феодора Продрома (Памятники византийской литературы. M., 1969. С. 203). Там же указана иная вторая дата: 1088 г. Указанная в списке дата взята из Лаврентьевской лет. где говорится; «В лто1089 В се же лто преставис митрополитъ бьусть же мужь хъутръ книгамъ и оученью милостивъ оубогъумъ и вдовицамъ ласковъ же ко вскому брату и оубогу смренъ же и кротокъ молчаливъ рчисть же книгами свгьуми оутша печалнъу и сакого не бысть прежде в Руси ни по немь не будеть сакь.» (Лаврентьевская лет.; ПСРЛ. Т. 1 Стб. 207 – 208). (В год 1089. В этот же год преставился митрополит Иоанн. Был же Иоанн хорошо знающим книги и любящим учение, милостивым к убогим и к вдовицам, ласковым ко всякому брату и убогому, смиренным, кротким и молчаливым, поучающим из святых книг, утешающим печальных. Такого не было на Руси до и не будет после него.) Что касается первой даты, το Е. Е.Голубинский , ссылаясь на житие Св. Исаии Ростовского, говорит, что Иоанн был поставлен на митрополию не позднее 1077 г., т. к. в этом году митрополит поставил епископом святителя Исаию (Голубинский E. Е. История Русской церкви. M., 2002. Т. 1. С. 286). Преставление – 31.08 ( Сергий (Спасский) , архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. 2. С. 266). 1025 «В лто 1090 Приведе нка митрополита Иана скопьчину егоже не видивше людие вси рекоша се мертвецъ пришелъ года бо до года пребьувъ оумре б же се мужъ не книженъ и оумомъ простъ и просторкъ» (Ипатьевская лет.; ПСРЛ. |
| Думаю, и приведенных примеров достаточно, чтобы убедиться в том, что текст из " Сказания о Борисе и Глебе " – это сокращенный и слегка отредактированный вариант текста, легшего в основу статьи 1072 г. Воскресенской летописи. Откуда же сообщение о перенесении мощей Бориса и Глеба в 1072 г. попало в новгородские летописи? " Сказание о Борисе и Глебе " , принявшее известный нам (т.е. уже отредактированный) вид после 2 мая 1115 г. отпадает, поскольку само является по отношению к Воскресенской и Софийской летописям вторичным. Не могло оно быть заимствовано и из статьи под 1072 г. " Повести временных лет " , поскольку оба сообщения отличаются текстологически, к тому же, как уже говорилось, сама статья 1072 г. из " Повести временных лет " появилась в летописи только после 1115 г. По наблюдению А.А. Шахматова, высказанному в " Разысканиях... " , новгородские летописи пользовались южно-русским (киевским) источником, написанным до 1115 г. Если это не первая (т.е. Несторова) редакция " Повести временных лет " , в которой не было еще сообщения о перенесении мощей Бориса и Глеба в 1072 г., то что же? Единственно возможным источником как для Воскресенской, Софийской и других сходных с ними новгородских летописей, так и для " Сказания о Борисе и Глебе " , принявшего известный нам вид после 1115 г., могло быть только существовавшее самостоятельно " Сказание о гибели Бориса и Глеба " , написанное прочерниговским автором во время княжения в Киеве с 22 марта 1073 г. по 27 декабря 1076 г. черниговского князя Святослава Ярославича. Тогда получает правдоподобное объяснение упоминание в нем Черниговского епископа Неофита в сане митрополита. Как известно, Киевский митрополит Георгий, присутствие которого на торжествах 1072 г. отмечено всеми источниками, в конце 1072 – начале 1073 г. отправился в Константинополь (о чем сообщают и " Повесть временных лет " , и " Чтение " Нестора) и в дальнейшем уже на Русь не возвратился. Его преемник Иоанн II приехал в Киев только в 1077 г. Стало быть, когда в Киеве княжил Святослав, митрополичья кафедра пустовала. |
| То есть, уже автором статьи 1015 г. как бы положен первый камень в основание их святости, но все же он удержался и не назвал их святыми. Эта статья написана уже в начале XII в., и дошедший до нас вид обрела после 1115 г., поскольку заметно влияние на нее обоих житий Бориса и Глеба. Для меня же важно здесь подчеркнуть, что составитель " Повести временных лет " начала XII в., включивший в летопись эту статью, зная уже не только об общерусском почитании святых, но и признании их Византией, не стал раньше времени канонизации называть их святыми. То есть, можно в определенной степени говорить об элементе достоверности в первом упоминании в " Повести временных лет " Бориса и Глеба как святых. До статьи 1072 г. о перенесении мощей Бориса и Глеба в выстроенную Изяславом Ярославичем церковь, " Повесть временных лет " больше не упоминает их имен. Если бы Борис и Глеб в этот промежуток времени были канонизированы, то молчание об этом существенном факте летописца выглядело бы более чем странным. Ибо, как увидим ниже, в конце XI – начале XII вв. после признания святости князей о них вспоминают постоянно. Следовательно, отсутствие упоминаний имен Бориса и Глеба между 1015 и 1072 гг. в " Повести временных лет " как святых может так же служить доказательством, что таковыми они в то время официально не воспринимались. И только в статье 1072 г. впервые сказано о князьях как святых: " Пренесоша святая страстотерпця Бориса и Глеба " . Означает ли это, что в 1072 г. князья на самом деле были причислены к лику святых? Отнюдь нет, поскольку статья, содержащая это утверждение, была написана и внесена в летопись только после 1115 г., в чем очень легко убедиться. Прежде всего, обращают на себя внимание следующие слова ее автора: " Совокупившеся Ярославичи: Изяславъ, Святославъ, Всеволодъ; митрополитъ же тогда бе Георги... " , а так же предпоследняя фраза: " И бе тогда держа Вышегородъ Чюдинъ, а церковь Лазорь " . Дважды употребленное автором статьи выражение " бе тогда " указывает, что писалась она спустя время, как минимум, после 1088 г., поскольку только в 1088г. в жизни вышгородского священника Лазаря произошли изменения, и он стал игуменом Выдубецкого монастыря, а затем, в 1105 г. – епископом Переяславля-Южного. |
| В Чернигове после 1072 г. появляются кресты-мощевики (энколпионы), на лицевой стороне которых помещалось изображение Глеба, а не Бориса. Очень обстоятельно исследовавший эту проблему М.Х.Алешковский пришел к весьма важным для нас выводам, что церковный культ Бориса и Глеба возник только после 1072 г., причем первоначально в Чернигове и как Глебоборисовский. Борисоглебский установился несколько позднее и уже в Киеве. Когда точно – исследователь не установил. Важным подтверждением выводов ученого служит тот факт, что до сих пор не известно ни одной печати XI в. с изображением князей, нет их изображений и на фресках Софии Киевской. То есть, вплоть до 70-х годов XI в. иконография святых еще не выработалась. Правда, " Чтение " Нестора сообщает, что уже Ярослав Мудрый " повел? же и на икон? святою написати, да входяще вернии людии въ церковь ти видяще ею образъ написанъ, и акы самою зряще, ти тако с верою и любовию покланяющеся има и целующе образъ ею " . Но тот факт, что до 70-х годов XI в. не сложилась традиция иконописания, только свидетельствует об установлении общерусского культа святых Бориса и Глеба в более позднее время. Для нас сейчас важен тот отмеченный ученым приоритет, который отдавал черниговец Святослав своему покровителю Глебу Муромскому перед его старшим братом, ибо культ Глеба, как местночтимый, сложился в Чернигове ранее Борисоглебского культа в Киеве. Тогда становится понятным, почему именно Глеб оставляет, согласно " Сказанию " , свой ноготь на голове черниговца Святослава – в знак своего ему покровительства и благоволения. Следовательно, события 1072 г. отражены автором " Сказания " с прочерниговских и просвятославовых позиций. Поскольку в дальнейшем в Киеве и по всей Руси установился Борисоглебский культ (отраженный и в церковных праздниках, и в службе святым, и в проложных сказаниях, и в " Чтении " Нестора), то, следовательно, первая часть " Сказания о Борисе и Глебе " , заканчивающаяся рассказом о перенесении мощей святых в 1072 г. (условно названная учеными " Сказанием о гибели Бориса и Глеба " ), была написана, во-первых, до официального установления Борисоглебского культа, а, во-вторых, когда заказчиком этого сочинения мог выступить черниговский князь Святослав Ярославич. |
| 725 См. об этом: Meyendorff J. Spiritual Trends in Byzantium in the Late Thirteenth and Early Fourteenth Centuries//The Kariye Djami. Vol. 4/ed. P. Underwood. Princeton, NJ, 1975. P. 95–106 [см. наст, изд., с. 496–514]; Idem. Byzantium and the Rise of Russia. P. 138–144 [Византия и Московская Русь. С. 429–432, 435–436]. 726 Ср.: Podskalsky G. Théologie und Philosophie in Byzanz. S. 126–150; и особенно: Sinkewicz R. E. The Doctrine of the knowledge of God in the early writings of Barlaam the Calabrian//MS. Vol. 44. 1982. P. 181–242. 727 Недавняя публикация переписки Акиндина и первого опровержения, составленного Никифором Григорой (см. выше, прим. 1), делает такое исследование возможным, хотя главные антипаламитские трактаты Акиндина, содержащиеся в единственной и частично поврежденной рукописи Мопас. 223, еще ожидают издания [см.: Gregorius Acindynus. Refutationes duae operis Gregorii Palamae cui titulus dialogus inter orthodoxum et Barlaamitam/ed. J. Nadal Canellas. Turnhout; Leuven, 1995 (CCSG, 31)]. 728 Раннехристианская монашеская среда дала немало примеров такой «харизматичности». Отношение свт. Василия Кесарийского к этому феномену всесторонне рассмотрено в: Fedwick P. J. The Church and the Charisma of Leadership in Basil of Caesarea. Toronto, 1979; Meyendorff J. St. Basil, the Church, and Charismatic Leadership//Idem. Byzantine Legacy. P. 197–215 [см. наст, изд., с. 430–446]. Конечно, самый яркий и наводящий на глубокие размышления пример такого пути дает прп. Симеон Новый Богослов († 1022); ср., в частности: Krivocheine В., abp. In the Light of Christ: Saint Symeon the New Theologian (949–1022): Life – Spirituality – Doctrine. Crestwood, NY, 1986 [Василий (Кривотеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). Н. Новгород, 1996]. Существование этого направления в восточном монашестве заставляет задуматься о возможных его связях с монашеским миром Запада, которые допускал и покойный Л. М. Клюкас (см.: Clucas L. M. Eschatological Theory in Byzantine Hesychasm: A Parallel to Joachim da Fiore?//BZ. Bd. 70. Hf. 2.1977. S. 324–346). Очевидные параллели могут быть усмотрены между всеми харизматическими и эсхатологическими направлениями в иудаизме и христианстве. |
| Соборные послания II: 682. Собор Апостольский I: XXV–XXVI. 111. Совершенство в христианстве не только теоретическое (интеллектуальное), но и моральное II: 378,1069. Совесть I: 846. II: 22,118. 385. 386. 1038–1040. 1124. 1138. 1146. 1286. Соглядатаи I: 343. Содомляне I: 577,330. Сократ философ I. 673. II: 403,1198. 1133. Сократ Схоластик , церк. истор. II: 928. Соломоновой Премудрости книга см. «Премудрости Соломоновой книга» выше стр. 58–61. Соломоновы псалмы I: 300,83. 561. 828. 833. 853,530. 865. 867–8. 875,555. Соломон–автор книги Премудрости Соломоновой II: 435. 439 сл. σμα (I: 370–1. 372– 374. 620–1), πνευματικν (I: 371 609. 627,502. 629,506. 630,507. II. 230. 404), πουρνιον (I: 699,166. 713,202)· Сон посмертный I: 518. 567,278. 568,283. 631,511. II: 376,1069. Sopherim (трактат) I, 7 (II: 841,76. 80), σωτρ,–ρα I: 435,474. II: 1179–1180. Социн Фр. († 1604 г.) и социниане II: 516,363. 610,617. Сошествие Христа во ад II: 607,599. Спасение в иудействе яко бы универсальное I: 562,267. Спасение христианское есть социальное, коллективное I: 519. σπρμα I: 210. II: 808,1255. 972,990. σπερμολγος II: 926. Спиноза I: 369,271. 579. Стефан архидиакон и его (речи) влияние на Ап. Павла I: XVIII. XXI–XXII. 6. 18. 19. 42. 46,88 59 сл. 64. 88. 97. 115. 116–118,41. 166. 167 182. 196. II: 864. 912. στγματα I: 490. Стихии мира, τ στοιχεα το κσμου I: 690 сл. 694 сл. 697 сл. II: 785. 1003,117. Стоицизм и стоики: материализм (II: 634. 662. 1010 сл. 1033. 1046), пантеизм (II: 1010 сл. 1030. 1063), дуализм (II: 1026. 1067), деизм (II: 1015), детерминизм и предестинация (II: 1014. 1015. 1023. 1032), логология (П: 345,950. 1029–31. 1041), дух (II: 1031. 1033), грех и зло в мире (II: 1016. 1021. 1059), искупление (II: 1017. 1033–4), стоическая мораль (II: 1019 сл. 1021 сл. 1034 сл. 1037. 1059 сл. 1067), причем человек якобы может быть выше Бога (II: 1016. 1031. 1057), апатия (II: 1022. 1059. 1081), свобода (II: 1034 сл. 1155) и рабство (II: 1076 сл. 1106), универсализм (II: 1040 сл. 1059. 1080. 1102) и любовь к ближним (II: 1021,296. 1022,304), брак и положение женщин (II: 1102. 1157), выбрасывание детей и убивание уродов (II: 1022–3. 1058), самоубийство (II: 1017. 1018. 1038. 1060–61. 1067). |
| Аббат Дезидерий преподносит св. Бенедикту кодексы. Миниатюра из Лекционария. 1058–1087 гг. (Vat. lat. 1202. Fol. IIr) При аббатах Дезидерии и Одеризии I скрипторий М.-К. был одним из крупнейших в Зап. Европе. Весьма продуктивной была деятельность монастырских переписчиков в 20-х гг. XI в., при герм. аббате Теобальде. Среди рукописей, созданных в это время,- богато иллюстрированный манускрипт энциклопедического труда Рабана Мавра «О природе вещей» (Cassin. 132; см.: Rabano Mauro. 1994). С т. зр. палеографии лучшим образцом письма 1-й четв. XI в. считается рукопись «Моралий» свт. Григория Великого (Cassin. 73) ( Newton. 1999. P. 32-34). В миниатюрах этого манускрипта заметно влияние визант. искусства; на них представлены аббат Теобальд, преподносящий кодекс св. Бенедикту, и папа Григорий, беседующий с диак. Петром (см.: Belting. 1962). На художников, работавших в М.-К., повлияло и герм. искусство; среди его образцов было Евангелие, подаренное мон-рю имп. Генрихом II в 1022 г. (Vat. Ottob. lat. 74). Аббат Дезидерий заботился о пополнении монастырского книжного собрания. В «Хронике Кассинского монастыря» перечислено более 70 кодексов, изготовленных по указанию настоятеля (Chronica monasterii Casinensis. III 63; см.: Newton. 1976). На одной из миниатюр изображен Дезидерий, преподносящий кодексы св. Бенедикту на фоне построенных им монастырских зданий; ниже представлены церкви, замки и угодья, принадлежавшие М.-К. (Vat. lat. 1202. Fol. IIr). Аббатство стало важнейшим центром т. н. беневентского каллиграфического письма. Как полагает Ф. Ньютон, в мон-рь был приглашен опытный каллиграф и худож. Гримоальд, получивший подготовку в одном из южноитал. скрипториев. Его стиль письма оказал существенное влияние на работу др. переписчиков ( Newton. 1999. P. 34-51). Беневентский минускул стал более аккуратным: писцы стремились четко очерчивать буквы, следили за длиной и формой выносных линий, шириной интервалов, соблюдали регулярное словоделение. Позднее, в период настоятельства Одеризия I, размер букв заметно уменьшается, беневентский минускул превращается в миниатюрное каллиграфическое письмо (Ibid. P. 70-73). Датированных рукописей почти нет; среди редких исключений - богато иллюстрированный гомилиарий 1072 г. (Cassin. 99). Мн. рукописи роскошно оформлены, в т. ч. лекционарий для праздников святых Бенедикта, Схоластики и Мавра (Vat. lat. 1202, ок. 1072-1075; изд.: The Codex Benedictus. 1982). В лекционарии тексты «Диалогов» Григория Великого и др. агиографических сказаний сопровождаются большим количеством иллюстраций и яркими, сложными по рисунку инициалами. |
| 9). Высокопреосвященный Макарий, напротив, категорически высказывается за Переяславль, как единственную первоначальную резиденцию русских митрополитов: в нем-де был, вероятно, первый дом для последних, какового не существовало в Киеве до Ярослава Мудрого; и только этот уже князь, построивший Киево-Софийский собор, построил при нем и митрополичий дом. (История русской церкви, т. I, стр. 21–25). Тоже доказывает и Калинников («Митрополиты и епископы при св. Владимире» – в Тр. киевской духовной академии, 1888 г., июль, стр. 560–563. Ср. Историю русской церкви, т. I, 1 пол., стр. 286, Голубинского). Интересно проследить теперь порядок митрополитов киевских, в каком они перечисляются Евгением, показать, какому из имевшихся у него пособий или источников он отдает (при этом) предпочтение, и сравнить с тем хронологическим порядком, в котором киевские митрополиты перечисляются тем же автором (или с его ведома) в «Истории российской иерархии и киевском Месяцеслове 1832 г., а также позднейшими историками: митрополитом Макарием, Е. Е. Голубинским и Н. Д. (Дурново): «История киевской иерархии» История российской иерархии, ч. I, изд. 1807 г., стр. 45–48 История российской иерархии, ч. I, изд. 1827 г., стр. 81–90 Киевский месяцеслов, Киев, 1832 г., стр. 480–490. История русской церкви митрополита Макария. 1) Михаил – с 988 г. или «несколько после»: не иерархическим катологам. 988–992. C 988 (или вскоре по приятии св. князем Владимиром крещения в Корсуне). 992. 988–992. 988–992. 987 сент.–991 июня 15. 2) Леон – с 992 – «по летописям и каталогам». 992–1008. Леон после 1004 г. 991–1007. 3) Иоанн I – после Леона с 1007 или 1008–1035 по московским и киевским каталогам. 1008–1035. 1007 или 1008–1035. 1008–1035. Ок. 1008, или же в первые годы правления Ярослава. 1008–1035. 4) Феопемпт – ок. 1038 (Коссов) или 1039 (Палинодия) 1035–1049. 1035 или 1038, или 1039. 1038 или 1039. около 1049. 1035–1049. Упоминается под 1039. 1035–1049. 5) Иларион – с 1051–1072 (киевский каталог) или 1068 (Коссов). Вместо Илариона 5-м киевским митрополитом «Полинодия, говорит, Евгений, ко помяннику киевскому полагает митрополитом Кирилла, о котором однакож ни летописи, ни иерархические каталоги не упоминают (стр. 67) 1051–1071. 1051–1072 С 1051. 4) Кирилл I. 5) Иларион – с 1051. Кирилл I. 1050 Иларион: 1051–1054. 6) Георгий – с 1068 (Коссов) или 1072 (киевский каталог к Палинодия). 1079. После Илариона и ранее Георгия в Палинодии идет речь о митрополите Ефреме; о нем же говорит и Киноновская летопись под 1055 г. «Не, пишет Евгений, его нет в иерархических каталогах… Надлежит-де заметить, что в памянниках церковных (которыми Зах.Копыстенский пользовался) часто вписывались и чужие митрополиты епископы» (стр. 71). |
| в трех исследуемых источниках – летописной статье, " Сказании " и " Чтении " разное. И разнящиеся версии авторов в изложении происходившего позволяют определить как тех, чьи интересы агиографы выражали, так и время их работы. Итак, собрались в мае 1072 г. Ярославичи: составили свод законов, регламентирующих правила межкняжеских отношений и общественной жизни – " Правду Ярославичей " и приняли участие в торжественном перенесении мощей блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба в новую деревянную церковь, построенную Изяславом в Вышгороде. Первым взяли мощи Бориса, покоившиеся в деревянной раке (немаловажная деталь). Перенесение сопровождал крестный ход во главе с митрополитом Георгием. В новой церкви раку открыли и все помещение наполнилось благоуханием, укрепившем веру в блаженных страстотерпцев митрополита Георгия. Поцеловав нетленные мощи Бориса переложили их в каменную раку. После этого взяли мощи Глеба, находившиеся и до этого в каменной раке (тоже важная деталь) и перевезли в новую церковь. При внесении их в церковь рака остановилась. После воззвания народа: " Господи, помилуй! " рака прошла. Эпизод зафиксирован тремя источниками. Братья и духовенство отпраздновали этот светлый праздник и разошлись восвояси. Это – пересказ относительно нейтральной статьи 1072 г. из " Повести временных лет " , написанной, как уже было сказано, в начале XII в. Сравним его с рассказом в " Сказании о Борисе и Глебе " . Сюжет, в принципе, общий, но есть два существенных дополнения. Первое – эпизод с благословением князей Ярославичей рукою Глеба. После народного восклицания " Господи, помилуй! " , о котором упоминается и в летописной статье 1072 г., в " Сказании " далее следует: " И моляхуся Господеви и святыима, и абие повезоша и. И целоваша святааго Бориса главу. А святааго Глеба руку възьмъ же Георгий митрополитъ благословяше князе Изяслава и Всеволода. И пакы Святославъ, имъ руку митрополичю и дрьжащю святааго руку, прилагааше къ вреду, имьже боляше на шии, и къ очима, и къ темени. И по семь положи руку въ гроб?. |
|
|
