С. Дурылин Посвящается Георгию Постникову. Глава I «Константинополь рано ли, поздно ли, – должен быть наш», писал Достоевский в 1876 году и повторял то же в 1877-ом, в начале войны: «Что бы там теперь ни случилось, – мир ли, вновь ли уступки со стороны России, но рано ли, поздно ли, а Царьград будет наш». Достоевский повторял и утверждал здесь лишь то, что задолго до него утверждали Тютчев, Хомяков, славянофилы, Потемкин, Екатерина II, – и что далее, вглубь веков, до Юрия Крижанича, до московских книжников, до монастырских старцев XVI века утверждали многие тысячи православных русских людей: Достоевского понял бы здесь псковский старец Филофей, живший в XVI веке, и более того: православного Достоевского здесь поняла бы вольнодумная Фелица XVIII века, Императрица Екатерина II, – тонкого дипломата и великого поэта Тютчева понял бы тут воспитанник иезуитов и первый наш славянофил Юрий Крижанич. Они все сошлись бы в одном: «Константинополь должен быть наш». В этом ныне сходимся с ними, кажется, и все мы. Эту свою идею о русском Константинополе Достоевский, смелый и резкословный Достоевский, сам именовал в 1876 г. «утопическим пониманием истории». Какой огромный путь прошла Россия с 1876 г., если теперь эта идея диктуется, по справедливости, самым реалистическим, даже узко практическим пониманием истории. Немного спустя после окончания войны 1877 г. и после указанных статей Достоевского, великий интеллигент и большой писатель, Тургенев, написал стихотворение в прозе «Деревня». Оно дает прекрасную картину довольства и тишины среднерусской сытой деревни, где пахнет свежеиспеченным хлебом, где холеные лошади лениво жуют золотой овес, где вместе с запахом дегтя золотым радушием веет от каждой избы, приветливо раскрывающей двери званому и незваному, где одна общая радушная улыбка на всех лицах – ребяческих, молодых и старых. Нарисовав чудесную картину русского деревенского праведного счастья и благосостояния, Тургенев закончил ее словами, выражающими не его личное только, но общее мнение русского передового общества за последние пятьдесят лет:

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Несостоятельность мнения о католичестве древней России довольно обстоятельно доказана еще в прошлом, XVIII столетии, между прочим, известным защитником и борцом за православие, преосвященным Георгием Конисским (+1795 год). В предисловии к своему краткому, но очень обстоятельному трактату, основанному на достоверных свидетельствах, преосвященный Конисский объясняет самые побуждения к возникновению мнения о мнимом католичестве древней России, неизвестного до 1595 года (начало унии). По взгляду автора «записки», Россия от самого основания своего всегда была чужда всякого мнения и постановления, образовавшегося в Риме после разделения церквей. Но римские первосвященники не теряли надежды обратить православную Русь в латинство и непрестанно тревожили её то послами, то грамотами, то подарками (?), то обещаниями, то похвалами; наконец, когда все усилия к обращению её остались тщетными, решились записать Россию, по крайней мере на бумаге, своею: мало помалу стали вносить русских святых в свои святцы; так явились наряду с Францисками, Людовиками, Пиями наши – Антоний, Владимир, Ольга, Сергий Радонежский, а в 1720 году на Замостьском соборе определено торжественно праздновать память святых мучеников князей Бориса и Глеба, убиенных будто бы за римско-католическую веру. Усерднее и искуснее всех обрабатывали это дело иезуиты. По мнению профессора Ж. Губера, автора (только что появившегося) капитального труда об иезуитах, «последние положительно были неспособны писать исторические трактаты, проникнутые любовью к истине; иезуиты не ограничивались точным воспроизведением прошлого, а совершали подлоги, умалчивали обо многом, что было им неудобно, и придавали событиям известную политическую окраску; общество иезуитов не только позволяло себе подлоги и искажение истории, но и отрицало самые достоверные исторические документы и заменяло их новыми, собственной фабрикации» 2 . Что иезуиты делали в странах католических и протестантских в Европе, то они ещё свободнее и безнаказаннее позволяли себе в Юго-Западной России и Польше, куда они прибыли по приглашению кардинала Гозиуса, возлагавшего на них большие надежды в борьбе с распространением реформации и православия. Когда они, в XVI веке, вторглись со своею проповедью в пределы Юго-Западной России, им нужно было для успеха, ad gloriam majorem Dei 3 разгласить и доказывать то, что Русь издавна была вся католическою и что она в схизме (расколе) очень недавно. И как нет лжеучения, которое не имело бы своих последователей, то поверили и иезуитам. С некоторого времени стали почти по всей Европе писать и печатать, что русские до XV столетия были униатами».

http://azbyka.ru/otechnik/Avgustin_Sinaj...

Антология семинарской жизни. Святитель Феофан. Семинарские и академические годы. Литература о духовных семинариях, их учащихся и учащих до сих пор остается мало известной даже в православной читающей аудитории. Между тем художественные произведения, мемуарные записки и публицистически очерки, которые, являясь весьма специфическим историческим свидетельством, посвящены внутреннему и внешнему описанию духовных школ, позволяют узнать много интересного об учебном процессе, досуге, быте, фольклоре семинаристов. Живые, искренние повествования, авторами которых обычно выступают люди, уже умудренные богатым жизненным опытом – прежде всего религиозным (архиереи, священники, преподаватели, выпускники семинарий и др.) дают уникальную возможность исподволь проследить этапы духовного роста, глубже понять причины, побуждающие к беззаветному, жертвенному служению Христу. Именно поэтому вниманию читателей нашего сайта впервые предлагается «Антология семинарской жизни», в которой будет представлена – в намерено мозаичном порядке – широкая панорама семинаристского житья-бытья XVIII – начала XXI вв. Святитель Феофан Затворник Преосвященный Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 года в селе Чернавске, Елецкого уезда, Орловской губернии. Отец его, священник этого села, от природы человек очень способный, получил хорошее образование и отличался строго благочестивою жизнью. Он кончил курс родной семинарии со званием студента и оставлен был при ней в должности воспитателя юношества, так называемого «сениора». Как выдающийся среди духовенства деятель, он скоро был замечен епархиальной властью и назначен на важную и ответственную должность благочинного, каковую с честью проходил в течение 30 лет, заслужив одобрение начальства, любовь и уважение подчиненных. Мать преосвященного была женщина глубоко религиозная, в высшей степени скромная и трудолюбивая; отличительной чертой ее характера была мягкость и доброта сердца, особенно ярко выражавшиеся в ее сострадательности и всегдашней готовности прийти на помощь всякого рода нуждающимся.

http://pravoslavie.ru/30367.html

Введение в православно-христианское учение о нравственности Недостаток определительности в различных названиях науки Предмет наших лекций в наших духовных школах обыкновенно носит название нравственного богословия. В виде науки, отдельной от догматического богословия, нравственное богословие впервые явилось только в семнадцатом веке, после реформации, из-под пера лютеранского учёного, профессора в Гельмштедте, Георгия Каликста 1 , под названием Epitome theologiae moralis (1634 г.). Название teologia moralis, в отличие её от theologia dogmatica, распространилось с тех пор в западной богословской литературе как протестантской, так и римско-католической. Из римско-католических богословов иезуиты прежде и больше других занялись разработкой этой науки в их духе: уже в семнадцатом веке появились значительнейшие произведения их в этой области, каково, например, Medulla casuum conscientiae sev theologea moralis Бузенбаума, имевшее до 60-ти изданий, несмотря на то, что было осуждено на сожжение во Франции. Другое название нашей науки: theologia practica, в отличие от theologia theoretica, встречается в семнадцатом же веке преимущественно в реформатской богословской литературе. Так, из нидерландских богословов Гоорнбекк, профессор в Утрехте и Лейдене († 1666 г.), издал в двух томах theologia practica; Пётр фон Мастих, профессор в Утрехте, издал также в двух томах theologia theoretico-practica (изд. 1699 года, а сам умер в 1706 году). В том же, наконец, веке учёные, занимавшиеся философией права и богословием, дают и нравственному богословию совсем не богословское, а чисто юридическое название – название jurisprudentia; таковы institutiones jurisprudentae divinae Христиана Томазия, в отличие от jurisprudentiae humana sive naturalis, а между французскими богословами янсенистами встречаются и такие, которые нравственное христианское учение явно отличают от богословия и издают сочинения под названием Instructions theologques et morales (например Pierre Nicole). С XVIII века и по настоящее время в богословской литературе всех западных вероисповеданий преобладают следующие три названия нашей науки:

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Yanyshev...

Итак, Высочайший указ, объявленный духовенству и народу, возвестить униатам, что они воссоединились с православной церковью. Но от воссоединения до полного единения бывших униатов с древле-православными еще было далеко. Эволюция убеждений ума и сердца и у отдельных людей почти всегда совершается медленно, радикальное же изменение верований и религиозных обычаев более чем у полмиллиона народа ни в каком случае не могло завершиться быстро, тем более – наступить сразу. Воссоединение разрушило стену, разделявшую два исповедания, но перегородок еще немало оставалось: бывшие униаты еще составляли особую епархию, принадлежали к особым приходам, церковно-богослужебная практика их еще носила много следов прежнего р.-католического влияния, недоверие их к православным еще не рассеялось и прежнее сожительство с р.-католиками еще не забылось. Чтобы бывшие униаты совсем отстали от всех католических симпатий, навыков и обычаев и слились с православными, для этого требовалось длинное время. Уничтожение следов и причин прежнего разъединения и окончательное слияние воедино новообращенных с древле-православными составили после воссоединения задачу, за разрешение которой спешно принялись наши духовные власти. Вслед за объявлением упомянутого Высочайшего указа мы встречаемся с рядом распоряжений синодальных и епархиальных, имевших целью положить конец всякому различию и разъединению между принадлежащими к двум, теперь объединенным, исповеданиям. Таковы были распоряжения: 1) чтобы священники древле-православные и воссоединенные беспрепятственно поручали друг другу исполнение треб у прихожан, ближайших по месту жительства от того или другого священника; 2) чтобы архиереи как новоприеоединенных, так и древле-православных прихожан, живущих вдали от своих приходских церквей, перечисляли к ближайшим церквям, к какому бы ведомству эти церкви ни принадлежали: к б.-униатскому или древле-православному 1192 . Таково же распоряжение о наречении новорожденным в воссоединенных семействах лишь тех имен, которые занесены в святцы греко-восточной церкви 1193 .

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Shavel...

Полагал я, что вы, воистину твердо укрепившись, не отклоняетесь движением души от правого и благочестивого исповедания и надежды непорочной и безошибочной веры Христовой, благоговея перед Божией благодатью, призвавшей вас, и соединившей с живым, невредимым и непорочным телом святой, соборной и апостольской Церкви, и укрепившей уже разрушавшихся от губительной болезни заблуждения и неведения, и сделавшей вас полезными членами всеобщего тела Церкви, в которой провозглашается благочестивое, и правое, и истинное, и спасительное могучее учение апостольской веры, охватывающее собою всю поднебесную и постоянно присоединяющее недостающее, прибавляя его к уже собранному, и показывающее, что у всех, от края земли до края её, одна душа и один язык духа по единомыслию и единогласию веры, которую создавший людей Бог-Слово неизреченно принятием плоти, обладающей умной и разумной душой, а не переменой Божества ради людей став воистину человеком, одним из людей и подобным людям, но, разумеется, без греха – научил нас, людей, исповедовать и содержать, не отрицая ни одну из Его природ после соединения, или же после вочеловечения – ни Божественную, по которой Он Сам по Себе есть вечно Бог и единосущен Отцу и таковым пребывает, ни человеческую, по которой Он же ради нас воистину стал человеком, ибо человеколюбив, и по которой единосущен нам. Ведь Он и не переменился от того, чем был, и всегда будет Богом по природе, и того, чем стал – человеком, по нераздельному соединению с одушевлённой плотью – не изменил природу, ибо всё тот же есть Он и Бог, и человек – не названием одним и именованием будучи Богом и человеком, а действительно и истинно являясь в собственном смысле Богом и человеком, и по истине так именуясь. Единством обладает Он от соединения и единственностью по ипостаси, а не по природе, как учат Отцы, говоря: «Если обе и одно, то не природой – схождением» 222 , по которому ради нас, ибо человеколюбив, Он по устроению принял сложность, сохраняя без ущерба и после воплощения природную простоту, по которой пребывает единоприроден Отцу и единосущен. Ибо не тождественны Божество и человечество. Хоть и сделался человеком Бог-Слово, но человеком сделался умным образом по принятию плоти, соединившейся с Ним нераздельно по ипостаси. Поэтому и Бог Он же есть в собственном смысле, и человек, ибо и одно есть, и другим стал, и тем, и другим будучи полностью, не смешиваясь в крайней единственности ипостаси так, чтобы совсем отсутствовал логос различия, но и не разделяясь ненарушенной инаковостью природ, из которых составился, по которой из-за соединения никоим образом не уничтожился логос различия.

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

Скачать epub pdf Рождение свободы Полнеба охватила тень. Лишь там, на западе, брезжит сияние... «Человек рождается свободным, а умирает в оковах». Нет ничего более ложного, чем это знаменитое утверждение. Руссо хотел сказать, что свобода есть природное, естественное состоящие человека, которое он теряет с цивилизацией. В действительности, условия природной, органической жизни вовсе не дают оснований для свободы. В биологическом мире господствуют железные законы: инстинктов, борьбы видов и рас, круговой повторяемости жизненных процессов. Там, где все до конца обусловлено необходимостью, нельзя найти ни бреши, ни щели, в которую могла бы прорваться свобода. Где органическая жизнь приобретает социальный характер, она насквозь тоталитарна. У пчел есть коммунизм, у муравьев есть рабство, в звериной стае – абсолютная власть вожака («вождя»). В XVIII веке на природу смотрели романтически – или, вернее, теологически. На нее переносили учение Церкви о первозданной природе человека и помещали библейский потерянный рай в Полинезии. Но в наше время биология недаром ложится в основу всех новейших идеологий рабства. Расизм корнями своими уходит в биологический мир и, будучи никуда не годной философией культуры, ближе к природной или животной действительности, чем Руссо. Руссо, в сущности, хотел сказать: человек должен быть свободным, или: человек создан, чтобы быть свободным, – и в этом вечная правда Руссо. Но это совсем не то, что сказать: человек рождается свободным. Свобода есть поздний и тонкий цветок культуры. Это нисколько не уменьшает ее ценности. Не только потому, что самое драгоценное – редко и хрупко. Человек становится вполне человеком только в процессе культуры, и лишь в ней, на ее вершинах, находят свое выражение его самые высокие стремления и возможности. Только по этим достижениям можно судить о природе или назначении человека. Впрочем, даже в мире культуры свобода является редким и поздним гостем. Обозревая тог десяток или дюжину высших цивилизаций, нам известных, из которых слагается для современного историка (Тойнби) некогда казавшийся единым исторический процесс, мы лишь в одной из них находим свободу, в нашем смысле слова, – и то лишь в последнем фазисе ее существования. Я, конечно, имею в виду нашу цивилизацию и наше время, оставляя пока неопределенными границы нашего в пространстве и времени.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Fedoto...

Большинство деревянных церквей и часовен XVII–XVIII вв. в Вологодской епархии утрачены. До 40-х гг. XX в. сохранялся ансамбль Благовещенской (1633, 1645–1648) и Иоанно-Богословской (1682) клетских церквей и колокольни (1653) Синоезерской пуст. прп. Евфросина. В Тотемском уезде и севернее, в Вельском и Сольвычегодском уездах (в наст. время – территория Архангельской епархии), было распространено строительство шатровых храмов, упрощенные планы которых часто подобны клетским церквам: Владимирская церковь в Белой Слуде (1642, Белослудскй погост, сгорела в 1962), Георгиевская церковь в Вершине на В. Тойме (1672, ныне в музее «Малые Корелы»), Преображенская церковь на Кокшеньге (1683, не сохранилась), церковь Рождества Богородицы в Верховье у верховья р. Уфтюги (кон. XVII в., в плане имела равноконечный крест, не сохр.), Георгиевская цер Поче (Почский или Потцкий погост, 1700, обрушена), Константино-Еленинская церковь в Заборье (1750, не сохр.), Шевдинском городоке (1625, нач. XVIII в.), В. Уфтюге (нач. XVIII в.), Рождественская церковь в Бестужеве на р. Устье (1763, утрачена после 1978), Димитриевская церковь В. Уфтюге (1784; 8-гранный шатер на низком восьмерике составляет больше половины высоты здания храма), Петропавловская церковь в Пучуге (1788, не сохр.), Успенская церковь в Н. Уфтюге (не сохр.). Уникальной композицией с пирамидальным шатром обладала Никольская церковь из с. Новинки, перенесенная в 1987 г. в с. Дмитриевское близ Устюжны (1700 или 1717, сгорела в 1996). Классический образец наиболее распространенного типа 8-гранной рубленой колокольни, завершенной низким шатром (1658), представлен в с. Цывозеро. Переходный тип от клетских к ярусным храмам являли утраченные церкви округи Красноборска (совр. Архангельская епархия), которые завершались невысокими четвериками с бочкой и главкой: Успенская церковь в Черевково (1661), Никольская церковь в Кулиге Дракованой (1719, 1748; сохранившаяся шатровая колокольня – в музее «Малые Корелы»), Георгиевская, церковь в Среднепогостском на В. Тойме (1685). В архитектуре Георгиевской церкви с. Пермогорье (1664–1665), необычное сочетаются крещатый, увенчанный бочками, верх и трехглавие.

http://sedmitza.ru/text/404703.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ БУНИС АЛИАТ [греч. Γρηγριος Μπονης Αλυτης] (сер. XV в.), иером., визант. мелург. Вероятно, мирское имя Г. Б. А.- Георгий (Ath. Dionys. 401, 1434 г.). В нек-рых рукописях есть указания на его происхождение из Силимврии (побережье Мраморного м.) (Brux. IV. 515. Fol. 18r, XVIII в.; РНБ. Греч. 132. Л. 27 об.). Сохранились автографы Г. Б. А. 1433-1447 гг., к-рые, судя по ремаркам, относятся к времени его пребывания на Афоне (указаны афонские мон-ри Эсфигмен, Ватопед и Великая Лавра; см.: Sinait. gr. 1262, 1437 г.). Согласно Хрисанфу из Мадита , Г. Б. А. был последним протопсалтом собора Св. Софии до падения К-поля ( Χρσανθος κ Μαδτων. Θεωρητικν Μγα τς Μουσικς. Τριστε, 1832. Αθναι, 1995r. Σ. 35). Кроме того, во мн. рукописях он упоминается как «монах из Константинополя» (см. подзаголовок ркп. Sinait. gr. 1262, ремарки в ркп. Athen. Bibl. Nat. 710, 1817 г.). Из его автографов наиболее важные - калофонический Кондакарь 1437 г. (Sinait. gr. 1262) и некалофонический Стихирарь 1445 г. (Dionys. 564). Деятельность Г. Б. А. относится к периоду развития калофонического стиля. Из песнопений суточного круга ему приписываются стихи «Блажени непорочнии», вероятнее всего, 1-го плагального гласа (Пс 118. 26: Vatop. 1495, XV в.), стихи антифонов на Преображение на глас βαρς (Athen. Bibl. Nat. 2406, 1453 г.) и стихи полиелея на глас βαρς (Пс 134.16: Xeropot. 273, кон. XVI в.). Именем Г. Б. А. надписаны также ирмосы 4-й песни канона на Рождество Богородицы «Пою Тя, слухом бо Господи» 2-го гласа ξω (Ath. Ivir. 951, 2-я пол. XVII в.; РНБ. Греч. 237, посл. четв. XVII в.; 130, нач. XVIII в.; 564, нач. XVIII в.; Lesb. Leim. 245, 1649 г.; Ath. Xeropot. 329, 1-я пол. XVIII в.) и ирмосы канона Пасхи 1-го гласа - песни 3 (на 1-й глас τετρθωνος), 4 (2 варианта, 2-й - 1-го гласа ξω), 5 и 7 (Ath. Ivir. 991, кон. 1670 г.). В прокимне вечерни «Господь воцарися, в лепоту облечеся» 2-го плагального гласа (Атнеп. Bibl. Nat. 2406) использован прием эпифонимы (фраза калофонического мелоса в виде анаграмматизма , повторяющаяся неск. раз).

http://pravenc.ru/text/166823.html

Территории М. е. находились в исторической груз. провинции Картли (Вост. Грузия). Наиболее ранние сведения о границах епархии относятся к XVIII в. По описанию царевича Вахушти Багратиони (1696-1757), «ниже сего (Клдекари.- Авт.) есть Манглиси, церковь с куполом... Сидит там... епископ, пастырь Алгетского ущелья и (земель.- Авт.) выше Кции до Триалети» ( Вахушти Багратиони. 1904. С. 39-40; Он же. 1973. С. 325). До образования Цалкской епархии (XII в.) Манглисский архиерей (манглели) окормлял также провинцию Триалети, т. о., зап. граница М. е. проходила по Джавахетскому хребту и соприкасалась с Кумурдойской епархией . После образования Цалкской епархии граница между нею и М. е. пролегла по левому берегу р. Храми и горным вершинам, разделяющим ущелья рек Алгети и Кциа. Отдельными селениями в Триалети манглели владели до кон. XVIII в. (ПГП. 1970. Т. 3. С. 584; Док-ты по соц. истории. 1940. С. 83). На севере Триалетский хребет отделял территории М. е. от земель «мцхетского Светицховели», т. е. владений католикосов (позже католикосов-патриархов) Грузии. Согласно документам XV-XVIII вв., М. е. и манглели принадлежали земли и крепостные к северу от Триалетского хребта, в ущелье р. Тедзами, в селах Ркони, Закви, Пице, Зеси, Ховле, Квена-Дриси (Дарственная грамота царя Картли Симона I Манглисской Богородице от 1595 г.// Какабадзе. 1913. С. 85-86; Иммунитетные грамоты царей и правителей Картли Ираклия I от 1689, Вахтанга (впосл. царь Картли Вахтанг VI) от 1711 г., Иесе от 1715 г.//Док-ты по соц. истории. 1940. С. 83, 145, 169; Дарственная грамота манглели Арсения Георгию Гегуташвили от 1721 г.//ПГП. 1970. Т. 3. С. 701). На востоке по линии мон-ря Бетаниа (в юрисдикции Тбилисской епархии), церквей Парцхиси и Самшвилдский Сиони (входили в М. е.) М. е. граничила с Тбилисской и Цинцкаройской епархиями (после XIII в. вошла в состав Тбилисской епархии). На юге ущелье р. Храми отделяло М. е. от Болнисской и Дманисской епархий. В 1584 г. католикос-патриарх всей Грузии Николай VIII (1584-1589) закрепил за манглели паству по южной стороне р. Кциа (имения князей Абашишвили) ( Бердзенишвили. 1979. С. 117). Между архиереями М. е., Дманисской и Тбилисской епархий неоднократно возникали споры из-за границ (ПГП. 1970. Т. 3. С. 620, 644).

http://pravenc.ru/text/2561816.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010