Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Проект документа «О подготовке ко Святому Причащению» не больше, чем инструкция Евхаристия — это то, вокруг чего строится, ради чего и благодаря чему существует сама Церковь. Поэтому вопрос об участии верных в Евхаристии не может носить исключительно практический характер, сводиться к некой инструкции. 17 сентября, 2013 Евхаристия — это то, вокруг чего строится, ради чего и благодаря чему существует сама Церковь. Поэтому вопрос об участии верных в Евхаристии не может носить исключительно практический характер, сводиться к некой инструкции. Межсоборное присутствие разработало и опубликовало ряд проектов документов, в числе которых — «О подготовке ко Святому Причащению». Подобные документы претендуют на то, что отражают соборное мнение Церкви по важным вопросам её жизни. Сейчас есть возможность обсудить представленные проекты и побудить членов соответствующих комиссий внести в них изменения. Предлагаем вашему вниманию отзыв на проект документа «О подготовке ко Святому Причащению» преподавателя Московской духовной семинарии священника Феодора Людоговского. Священник Феодор Людоговский Прежде всего необходимо отметить, что разработка документа, проект которого был представлен на днях для общецерковного обсуждения, назрела давно. Частота причащения, объем и характер подготовки к участию в этом таинстве, обязательность или необязательности исповеди перед причастием — все эти и многие другие вопросы весьма интенсивно обсуждаются далеко не первый год. В этих условиях попытка достижения какого-то единства пастырской практики, установления неких общепринятых рамок не может не приветствоваться. Обсуждаемый проект, если его рассматривать исключительно как практическое руководство для священнослужителей, при всех его несовершенствах, о которых будет сказано ниже, может, на наш взгляд, быть признан относительно удовлетворительным. Однако Евхаристия — это то, вокруг чего строится, ради чего и благодаря чему существует сама Церковь. Поэтому вопрос об участии верных в Евхаристии не может носить исключительно практический характер, сводиться к некой инструкции. Необходимо догматическое и каноническое обоснование каждого из положений документа — но именно этого в проекте часто недостает. Рассмотрим последовательно разделы проекта. 1. Краткий исторический обзор |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Спасутся ли положившие жизнь за животных? Священники отвечают на вопросы читателей «Правмира» 16 октября, 2015 Священники отвечают на вопросы читателей «Правмира» У всех нас есть множество «почему», касающихся разных сторон духовной жизни. «Правмир» продолжает серию публикаций, в которых на вопросы читателей отвечают священники. В чем сущность нашего бытия? Для чего нам дана жизнь? Святой Григорий Богослов говорит: «Мы получили бытие, чтобы благоденствовать; и благоденствовали после того, как получили бытие; нам вверен был рай, чтобы насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу». Но мы приходим уже в довольно порочный мир, часто расплачиваемся за грехи родителей. Благоденствовать правильно в миру не получается. Вследствие человек умирает и в результате неизбежной мирской греховности будет обречен на муки вечные. Для чего всё это? Наталья Протоиерей Михаил Самохин Здравствуйте, Наталья! Жизнь дана человеку для того, чтобы служить Богу. Действительно, человеку изначально было предназначено благоденствие, рай, слава, но люди сами отвергли всё это в момент грехопадения. И сейчас человеку нужно очистить свою душу и всю свою жизнь посвятить тому, чтобы приблизиться к Богу. Благоденствовать вы будете только тогда, когда вы будете чувствовать Бога, молитвенно общаться с Ним, радоваться Его присутствию в вашей жизни. Не соглашусь с вами в том, что мы расплачиваемся за грехи родителей. По учению Церкви каждый сам отвечает за свои грехи. Мы же неизбежно пожинаем последствия греха. Грех в этом смысле подобен болезни, в той или иной степени заражающей всё, что окружает человека. Также не согласен с утверждением о неизбежности греха. В Церкви всегда есть праведники и святые, просто в наши времена Господь промыслительно скрывает их. Молитесь о том, чтобы Господь открыл вам возможность спасения и указал вам ваш путь в жизни. С уважением, протоиерей Михаил Самохин Когда я думаю о Боге, у меня постоянно возникает один вопрос: для чего человеку рождаться и потом умирать, для чего давать повод душе согрешить в нашем мире? Для чего им нужны наши души? |
| Преподобный Ефрем Сирин В течение Великого поста в храме звучит множество молитвословий, песнопений, которые не раздаются под его сводами в какое-то другое время. И одно молитвословие звучит чаще всего – это молитва преподобного Ефрема Сирина. И мне кажется, что имеет смысл поговорить о тех прошениях, из которых эта молитва состоит, потому что время, что мы проводим в храме за богослужением, достаточно краткое, и не всегда удается по-настоящему вдуматься, вчувствоваться в те слова, которые произносит священник и которые обязательно должны при этом находить отклик в нашем сердце. Молитва именуется молитвой преподобного Ефрема Сирина , потому что принадлежит этому великому подвижнику Православной Церкви, который жил в IV столетии по Рождестве Христовом – в Сирии, как можно догадаться по его наименованию. Но, наверное, нельзя сказать, что он эту молитву специально «написал» – скорее, она была выбрана из прочих молитвословий, которыми наполнены его творения. Этот святой не писал или, как говорят сегодня, не составлял молитв как таковых, но очень часто от рассуждений о жизни подвижнической, о жизни христианской он в своих трудах переходит к тому, что начинает возносить благодарение Богу или каяться перед Богом или чего-либо у Бога просить, необходимого для его спасения, – и вот из числа различных таких молитвенных его прошений выделилась та краткая, но удивительно емкая молитва, которую Церковь положила прочитывать в храме в дни Великого поста. Человек очень часто, забываясь, полагает, что владыкой своей жизни является он сам. Эта молитва начинается такими словами: «Господи и Владыко живота моего…» Человек очень часто, забываясь, полагает, что владыкой своего живота, то есть своей жизни, он является сам. Человек что-то планирует, человек чего-то добивается, человек к чему-то стремится – и забывает при этом задать себе один такой простой и такой необходимый вопрос: а угодно ли Богу то, к чему я стремлюсь, чего я хочу, чего я добиваюсь, и вообще, знаю ли я, сколько мне еще Богом определено прожить на этой земле? Как говорит апостол Иаков: «Вы, говорящие: “завтра пойдем туда-то и сделаем то-то”, разве не знаете вы, что жизнь наша подобна пару?» . Мы убеждаемся в этом, когда на наших глазах кто-то из наших близких, из наших знакомых из этой жизни совершенно неожиданно уходит. Но это скорбное и вместе необходимое знание куда-то испаряется, когда дело касается нас. И вот напоминают нам слова этой молитвы о том, что Господь есть Владыка живота нашего, то есть нашей жизни. И если чего-то мы по-настоящему хотим, если к чему-то мы по-настоящему стремимся, то, безусловно, Ему мы должны поверять свои желания, стремления и от Него ожидать либо их исполнения, либо, наоборот, неисполнения. Как говорил отец Иоанн (Крестьянкин), мы должны благодарить Бога не только за то, что Он нам дает, но, наверное, еще более за то, чего Он нам не дает. Потому что порою и ищем, и просим мы совсем не того, что нам полезно. |
| Круговая порука Вот и Великий пост. Кипит наш разум, решая вновь и вновь вопросы, чего есть и чего не есть, что носить, а что — ни-ни, что читать, а что не читать, куда ходить, а куда — ни ногой. Ну, и прочие в значительной степени внешние вещи. 18 марта, 2013 Вот и Великий пост. Кипит наш разум, решая вновь и вновь вопросы, чего есть и чего не есть, что носить, а что — ни-ни, что читать, а что не читать, куда ходить, а куда — ни ногой. Ну, и прочие в значительной степени внешние вещи. Круговая порука мажет как копоть. «Скованные одной цепью» Вот и Великий пост . Кипит наш разум, решая вновь и вновь вопросы, чего есть и чего не есть, что носить, а что — ни-ни, что читать, а что не читать, куда ходить, а куда — ни ногой. Ну, и прочие в значительной степени внешние вещи. А ведь можно бы прочесть про отношение к пище должной и недолжной у святых первоверховных апостолов Петра и Павла и на этом успокоиться. Ан нет, это как-то недостаточно пламенно. Никакого у них нету православного рвения. Марина Журинская. Фото Юлии Маковейчук Но есть же и вопросы духовного устроения. О них — молитва преподобного Ефрема Сирина. Тут, конечно, важнее всего — как кланяться. Слова проговариваются на вдох-выдох, автоматом. И напрасно, потому что плоховато обстоит дело, например, с духом целомудрия. Есть идея, что следуя этому духу, нужно увлеченно обсуждать с духовником интимные проблемы супружества. Особенно духовно получается, если батюшка — монах. Боюсь, что в традициях Церкви дело обстоит несколько иначе. Целомудрием считается дивная гармония всех сил и устремлений человека — телесных, душевных, и духовных — перед лицом Божиим, во славу Его и ради спасения в Боге. Но это трудно. …Я сама удивляюсь, как это я, сугубый противник конспирологии, дошла до мысли о некоторой достаточно серьезной опасности для человечества в целом и для Церкви в частности и в особенности. Существует действенный способ вовлечь человека в дурные дела, безразлично, нравственного или уголовного характера: устроить это помимо его воли. Для этого нужно сделать так, чтобы его собственная нравственная оценка слегка поблекла. Универсальное орудие достижения этого результата — восклицания типа «делов-то!», «ну, и что?» (ныне процветающее в форме «и чо?»), «все так делают». И тогда устанавливается тот еще «консенсус»: не стыдиться стыдного, не воспринимать позорное как позор… Этого, к сожалению, все больше и больше в нашем обществе. |
| Фрагменты из приходских бесед. Поучение аввы Дорофея “О страхе Божием” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 26 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Отец Алексий: Сегодня мы говорим о третьем поучении аввы Дорофея, которое называется “Поучение о страхе Божием”. Часть нашей прошлой беседы мы посвятили пониманию того, что такое свобода. А теперь, беседуя о страхе Божием, мы поговорим сначала о том, что такое страх сам по себе, потому что страх Божий — это понятие, для мира сего совершено неизвестное и непонятное. Мы знаем, — и у аввы Дорофея об этом тоже упоминается, — что в Писании, в Соборном послании святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова написано: боящийся несовершен в любви и любовь изгоняет всякий страх (1 Ин 4:18) — это великие слова, и тем не менее у нас как одно из основных понятий духовной жизни, благочестия и аскетики существует такое понятие как страх Божий. Как же получается, что с одной стороны — страх Божий, а с другой — любовь Божия, которая изгоняет всякий страх? Насколько страх в принципе сопоставим с любовью, с верой, и что делает страх с человеком? Когда мы начинаем говорить об этом, прежде всего задается такой вопрос: а чего боится человек? И вот, я этот вопрос адресую вам. — Смерти. О. А.: Смерти, да. Еще чего боится человек? — Неверия. — Может, кто-то смерти не боится, а инвалидности боится. — Неопределенности. — Одиночества. — Нарушения той стабильности, которая ощущается в мире. О. А.: Так, а еще чего? — Самого себя боится. О. А.: Самого себя? Это, может быть, как-то трудно сформулировать. Ну, а еще чего? — Болезни. — Обстоятельств. — Жизни. — Наказания. — Потерь каких-то человеческих, жизненных. Отец Алексий: Давайте мы сейчас остановимся, сформируем первую группу “страхов”, которые относятся к тому, что мы называем страхом смерти. Действительно, когда мы говорим, что человек боится боли, боится болезни, темноты, высоты, часто человек боится еще каких-то вещей, страданий, еще чего-то — это все связанно именно со страхом смерти, потому что если бы у человека не было страха смерти, если бы смерть не стояла перед ним, рядом с ним, то он ее не отгонял бы от себя в дальний угол, не боялся бы, например, темноты. Ведь темнота — это неизвестность того, что будет дальше, что может лишить тебя этой жизни. |
| Ступенями Великого Поста Господь ведет нас к узнаванию другой, новой, глубокой, молитвенной жизни. Жизни, полной благодарения, тишины, радости, сердечного мира, в которой каждый новый день пронизан ароматом Тайны Божественной Любви. Господь хочет, чтобы мы были включены в настоящую полноводную, благодатную духовную жизнь, которая начинается здесь и сейчас и простирается в Вечность! Падая и вставая вновь, разбивая в кровь колена своего сердца, человек призван всю жизнь учиться. Учиться верить. Учиться плакать и радоваться. Учиться молиться и думать. А главное - учиться любить. Преподобный Иустин Сербский говорит, что «тайна человека заключается не в том, чтобы только жить, но в том - для чего жить». Крест Христов напоминает нам о том - для чего нам дана жизнь. А правда, для чего? Чтобы еще здесь на земле, как говорит блаженный Августин, «насытиться адом.... зарасти бурьяном темной любви»? Бессмысленно ходить по улицам своей жизни, теряя годы, теряя время, теряя самого себя? У Данте в аду есть образ бегущих, которые наказаны тем, что все время должны бежать, сломя голову. Есть такая внутренняя суета, внутренний бег, который нас изматывает страшнее, чем бег физический внешний. Святой Апостол и Евангелист Иоанн Богослов говорит про Евангелие, написанное им: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20,31). Крестная Жертва - это Тайна, вокруг которой, как вокруг солнца, вращается весь мир! Вся земная жизнь Спасителя от Воплощения и до Вознесения является Домостроительством и имеет искупительное значение. Но Крестная Жертва - это центральное событие Искупления, кульминационный момент всего служения Христова. Почему? Потому что Сам Господь говорит: «На сей час Я и пришел» (Ин. 12,27). Пришел, чтобы избавить нас от проклятия и смерти! От ада и бессмысленности! Апостол Павел говорит: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас» (Рим. 5,8). Крестная Жертва - это проявление великой, неистощимой Божественной Любви к человеческому роду: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3,16). Распростертые на Кресте длани Спасителя обнимают весь мир, все концы Вселенной. В этих объятиях - все человечество, каждый из нас! «Для чего Бог не пощадил и Единородного Сына Своего, но предал Его? - вопрошает святитель Иоанн Златоуст. - Для того, чтобы примирить с Собой людей, находившихся с Ним во вражде, и сделать их народом избранным». А избранным становится тот, кто отвергшись себя, берет свой крест и следует за Христом. |
| ЦВ 15-16 (388-389) август 2008 / 25 августа 2008 г. Святые иконы в жизни современного человека Священник Андрей Давыдов, профессиональный художник, уже 30 лет занимается иконописью. Последние 12 лет он изучает и восстанавливает утраченную технику иконописи — энкаустику. Им воссозданы уникальные рецепты очищения воска и изготовления восковых красок, и методом энкаустики и в смешанной технике темпера-энкаустика написано множество икон. Отец Андрей рассказывает о значении икон в жизни современного человека и о том, как сочетается работа иконописца со служением священника. — Отец Андрей, расскажите, как вы понимаете значение иконы в жизни верующего человека? — Икона для верующего человека — вещь обычная и повседневная. Часто настолько привычная, что о том, для чего она создана, мы и не задумываемся. Так мы относимся ко многим вещам из своего окружения — мы просто знаем, что они должны быть. И думаем, что знаем, зачем они, каков их глубинный смысл. Однако если попросить нас выразить это «знание» более четко, мы растеряемся и не сможем ничего сказать. Или выдадим несколько общих фраз. Для чего же в нашей вере присутствует икона? Каково ее главное назначение, для чего она создается? Для приобщения человека к небесной красоте? Ведь истина, добро и красота находятся в неразрывном единстве, и, по словам блаженного Августина, «красота — это сверкание истины»… Или как иллюстрация «Священного Писания для неграмотных» (как иногда определялось церковными постановлениями), для проповеди христианства? Для создания духовной, молитвенной настроенности человека, вошедшего в храм, для напоминания о святых и событиях Церкви? Конечно, все эти задачи важны и иконой решаются. — Но, очевидно, есть более глубокое, коренное отличие иконы от одного из разновидностей религиозного искусства? — Нашей природе свойственно желание иметь реальное общение со Святым, и Церковь изначально верила, что написанная красками икона Господа Иисуса Христа, Богоматери или святого способна заключать в себе, сохранять и передавать их присутствие здесь и сейчас. Что икона, хотя и не во всесторонней полноте, но «имеет в себе и передает энергию Первообраза». Встреча со святым через его икону, это, по пониманию Церкви, именно реальная встреча, диалог, общение. Не просто интеллектуальная, умозрительная конструкция «Я должен думать-представлять, что это означает то-то…». Присутствие святого в иконном образе — это, по пониманию Церкви, настоящее, живое присутствие, и наше общение с ним через его образ — это реальное личностное общение. Именно желание и возможность общения с вечным, Горним миром лежит в основе возникновения иконописи как сакрального, церковного искусства. |
| 16 июня 1849 скончалась семилетняя дочь наследника престола, будущего императора Александра II, великая княжна Александра Александровна. К святителю Филарету обратились с просьбой указать какую-нибудь молитву, которой бы могла подкреплять себя безутешная мать. Молитва , высланная императрице, позднее стала известна как « Ежедневная молитва митрополита Филарета », и под таким названием неоднократно переиздавалась как до революции, так и в наши дни 1 . Между тем, текст ее вовсе не принадлежит святителю. Молитва представляет собой перевод Фенелонова размышления на текст Евангелия от Луки «Господи, научи нас молиться...» ( Лк.11:1 ). В русском издании сочинений Фенелона 1799 года текст читается так: «Господи! Я не знаю, чего просить у Тебя должно. Тебе одному известно, что для нас потребно. Ты лучше любишь меня, нежели я сам себя могу любить. О Отче! Дай сыну Твоему то, чего он сам просить не умеет. Я не смею просить ни крестов, ни утешений, а предоставляю токмо себя и открываю Тебе сердце мое. Воззри на мои нужды, кои мне неизвестны; воззри и сотвори по милосердию Твоему. Поражай или исцеляй; угнетай или восставляй меня; я чту все твои изволения, не познавая их; молчу, жертвую собою, предаюся Тебе. Нет у меня иного желания, кроме исполнения воли Твоея. Научи меня молиться; молися Сам во мне» 2 . Для сравнения приведем и святительский текст: «Господи, не знаю, чего мне просить у Тебя? Ты один ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить Тебя. Отче, даждь рабу Твоему, чего я сам просить не умею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения, только предстаю пред Тобою, сердце мое отверсто; Ты зри нужды, которых я не знаю. Зри и сотвори по милости Твоей; порази и исцели, низложи и подыми меня! Благоговею и безмолствую пред Твоею святою волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву Тебе; научи меня молиться. Сам во мне молись. Аминь». Интерес свт. Филарета к творчеству этого французского автора засвидетельствован и келейным дневником святителя. Там, в записях за март 1827 года, находятся следующие выписки из важнейшего для понимания богословия Фенелона сочинения «Изъяснение мыслей святых о внутренней жизни». |
|
|
