| О последних вещах и последних событиях Впервые: The Last Things and the Last Events//The Theology of Emil Brunner. Ed. Ьу C. W. Kegley. N. У., 1962, рр. 207–224. Перевод выполнен по изданию: The Collected Works III, рр. 243–265, 317. Статья включена в сборник, посвященный богословию Эмиля Бруннера, потому приведем краткую справку об этом ученом. Бруннер, Эмиль (1889–1966). Швейцарский протестантский богослов. С 1916 г. пастор. В 1924–1955 гг. – профессор систематического богословия в Цюрихе. В 1955–1956 гг. совершил миссионерскую поездку в Японию, где преподавал в Христианском университете в Токио. Один из основателей (вместе с Карлом Бартом) «диалектической теологии» или «теологии кризиса», подвергшей резкой критике либеральное богословие протестантизма и подчеркивавшей бесконечное онтологическое различие Бога и человека, преодолеваемое только свободно избираемой человеком верой в Божественное Откровение. Библия для Бруннера – рассказ об Откровении, но не само Слово Божие, лишенное погрешностей и ошибок. Откровение, по Бруннеру, подается сперва естественному разуму, а затем фокусируется и достигает полноты во Христе – единственном Посреднике. Христологии Бруннер посвятил свою работу «Der Mittler» [«Посредник», англ.: «The Mediator»] (1924). Признание Бруннером необходимости и единственности Откровения во Христе для всего человечества привели к разрыву с Бартом, который в работе «Nein!» отстаивал возможность только личного откровения. Церковь , однако, видится Бруннеру только свободной ассоциацией принявших откровение верующих. Се, творю всё новое. ( Откр.21:5 ) I Современное богословие долго пренебрегало эсхатологией. Надменные слова Эрнста Трельча: «Das eschatologische Bureau ist meist gescblossen» (Эсхатологическая контора по большей части закрыта) верно характеризуют всю либеральную традицию, начиная с века Просвещения. Это пренебрежение к эсхатологическим вопросам не до конца преодолено и в современной мысли. Многим эсхатология кажется окаменелостью, пережитком давно забытого прошлого. Самой этой темы избегают – или пробегают ее наскоро, как что-то ненужное и неуместное. Современного человека последние события не интересуют. Такое отношение только усилилось с появлением экзистенциализма в богословии. Сам экзистенциализм объявляет себя эсхатологическим учением. Но это грубое искажение понятия. Экзистенциалистское истолкование загоняет эсхатологию внутрь человека. Она растворяется в сиюминутном личном выборе. В каком-то смысле современный богословский экзистенциализм – не более чем свежая вариация на старую пиетистскую тему. В конечном счете он ведет к радикальной деисторизации христианства. Исторические события меркнут перед событиями внутренней жизни. Сама Библия превращается в сборник примеров и притч. История – только преходящее обрамление, ведь встреча с Вечностью возможна в любое время. История перестает быть богословской проблемой. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Папство на вершине власти: Иннокентий III (1198-1216) Е. Гергей. История папства XII и XIII века были вершиной церковно-политической и духовной власти папства. Но высшей точки папская власть достигла в период понтификата Иннокентия III. История церкви однозначно считает Иннокентия III самым выдающимся папой средневековья. Папство достигло вершины власти в результате такого же исторического процесса развития, который в период развитого феодализма привел к укреплению централизованной королевской власти. Иннокентий III смог стабилизировать свое положение также и потому, что власть императора стала приходить в упадок. В Италии власти императора был фактически положен конец, но его место еще не смогла занять другая феодальная власть. При понтификате Иннокентия III одно время казалось, что мечта Григория VII о мировом господстве папы осуществляется. Примат папства во всех отношениях оказался реализованным; понтификат Иннокентия - действительное подтверждение этого постулата. Он превзошел своих предшественников в области практического осуществления политической власти папства. Как государственный деятель, он оставил далеко позади Григория VII, но вовсе не пользовался славой святого. Своей реалистичной политикой Иннокентий III максимально приблизил к осуществлению идею Григория VII об универсальной теократии. Вступивший на папский престол в 1198 году Иннокентий III был сыном графа Трайсмундского, отпрыском древнего известного рода Конти (из Ананьи). Он был ученым теологом и юристом. В Париже освоил диалектический метод, а в Болонье получил образование в области римского права. В 1189 году его дядя Климент III возвел 29-летнего графа в сан кардинала. При Целестине III племяннику бывшего папы пришлось покинуть курию. Ему еще не было 38 лет, когда кардиналы в день смерти Целестина III единогласно избрали его папой. |
| А. Солонченко Исторические и богословские предпосылки генезиса и развития богословской методологии митрополита Иоанна (Зизиуласа) Источник Скачать epub pdf Содержание Часть 1. Влияние неопатристического синтеза прот. Г. Флоровского на становление методологии митр. Иоанна (Зизиуласа) Часть 2. Влияние неопатристического синтеза В.Н. Лосского на развитие методологии митр. Иоанна (Зизиуласа) Часть 3. Влияние отдельных идей «метода корреляции» П. Тиллиха на формирование методологии митр. Иоанна (Зизиуласа) Часть 4. Диалектический метод митр. Иоанна (Зизиуласа). Диалектика одного и многих Некоторые выводы по теме «Исторические и богословские предпосылки генезиса и развития богословской методологии митр. Иоанна (Зизиуласа)» Пергамский митрополит Иоанн (Зизиулас) – это одна из крупнейших фигур православного богословия нашего времени. Адекватное понимание мысли митрополита предполагает знание и понимание его богословской методологии, а это невозможно без осмысления его богословской системы. Исследованию этой темы посвящен публикуемый цикл статей. В первой части студент первого курса богословского отделения МДА Солонченко Александр рассматривает вопрос о влиянии неопатристического синтеза протоиерея Г. Флоровского на становление методологии митрополита Иоанна. Пергамский митрополит Иоанн (Зизиулас) – это одна из крупнейших фигур православного богословия нашего времени. Его относят к числу наиболее влиятельных 1 и наиболее известных 2 православных теологов современности. Значимость его взглядов признают как православные, так и богословы иных конфессий 3 . В зарубежном богословии митр. Иоанн (Зизиулас) является одним из самых цитируемых авторов 4 . Его теологические воззрения и методологические подходы становятся предметом серьезных диссертационных исследований и научных дискуссий в рамках международных конференций. Обращаясь к анализу богословия митр. Иоанна (Зизиуласа), мы сталкиваемся с эпистемологической проблемой: правильное, адекватное понимание мысли митр. Иоанна (Зизиуласа) предполагает знание и понимание его богословской методологии, а это, равным образом, невозможно без осмысления и постижения его богословской системы в целостности. Мы попадаем в, казалось бы, парадоксальную ситуацию, которую можно охарактеризовать как некий замкнутый «методологический круг». В свою очередь, это указывает на то, что постижение сути богословской системы митр. Иоанна (Зизиуласа) в отрыве от изучения его методологии – задача бесперспективная. |
| Духовность и красота Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 12 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Введение Предложенная мне тема “Духовность и красота” вначале смутила меня своим размахом, а также несколько абстрактным и философским характером. Не чувствуя вдохновения рассматривать ее под таким углом, попытаюсь говорить о том, что мне наиболее близко и привычно, другими словами, я буду говорить о духовности с точки зрения православной аскетической традиции. Что касается красоты, то я буду говорить о той красоте, которая вытекает из богослужения, то есть о литургической красоте, что, естественно, приведет к разговору об иконе. Я слегка коснусь богословского обоснования иконы, после чего представлю и кратко опишу несколько наиболее чтимых икон. Разговор о монашеской духовности и богословии иконы в среде, вышедшей из протестантской Реформации, кому-то может показаться дерзким и даже провокационным. Поэтому я заранее прошу прощения, если каким-нибудь неудачным выражением задену чье-либо религиозное чувство, но я считаю, что мы должны вести беседу искренне и открыто. Я полностью разделяю мнение Пьера Жизеля, профессора факультета протестантской теологии из Лозанны, высказанное им несколько лет тому назад: “Мы верим, что дискуссия между Востоком и Западом внутри христианской традиции имеет большое богословское значение. Необходимо предоставить слово Восточной Церкви, позволить ей выразить свои взгляды. Возможно, это будет свидетельство, которое не пожелает скрывать значительных разногласий с западной традицией — как римско-католической, так и протестантской. В действительности мы не хотим ни ухода от дискуссии, ни дешевого экуменизма” 1 . Возвращение к духовности Перед тем как перейти к существу вопроса, я хотел бы уточнить, что я подразумеваю под “духовностью”. Лет 25 или 30 тому назад — в 60-е годы, ставшие переходными во многих областях — в наших странах стала развиваться специфически западная форма материализма, “общество потребления”, глубоко изменившее наш образ жизни и мышления. В то же время некое богословское течение — скорее нашумевшее, чем обоснованное, — провозгласило “смерть Бога”. В восточно-европейских странах диалектический материализм навязывал свой закон, гонение на Церковь ожесточилось, используя более скрытые, но не менее эффективные методы. Можно было с полным правом задать вопрос — какое еще будущее может быть у религии, когда общая ориентация общества и статистика свидетельствовали о возрастающем и, очевидно, необратимом отходе от Бога и от религии? Это было время, когда монастыри Афона постепенно пустели из-за недостатка насельников, и уже обсуждалась возможность превратить их в центры туризма. |
| К. П. Р. Нибур. Фотография. 30-е гг. XX в. [Нем. Niebuhr] Карл Пауль Рейнхольд (21.06.1892, Райт-Сити, шт. Миссури, США - 1.06.1971 Стокбридж, шт. Массачусетс), амер. протестант. теолог, проповедник, профессор, политический деятель, публицист. В юности - приверженец либеральной теологии и «социального Евангелия», в зрелые годы - амер. разновидности диалектической теологии (неоортодоксии). Ветвь неоортодоксии, связанная с именами Н. и его брата Р. Нибура (1894-1962), в отличие от школы К. Барта сохраняет влияние и в наст. время. Н. род. в семье пастора Немецкого евангелического синода Сев. Америки (с 1957 Объединенная церковь) Густава Нибура, к-рый переехал из Германии в США в 1881 г. 8 апр. 1906 г. Н. прошел конфирмацию в церкви, где его отец был настоятелем. В 1907-1910 гг. учился в просеминарии Элмхерст-колледж близ Чикаго, в 1910-1913 гг.- в Иденской теологической семинарии Немецкого евангелического синода в Сент-Луисе. В апр. 1913 г., после смерти отца, Н. был назначен на его место в приходе, в июне получил диплом Итонского колледжа, 29 июня 1913 г. ординирован в пасторы, после 5 месяцев служения Немецкий синод направил его в межконфессиональную Йельскую богословскую школу в Нью-Хейвене (шт. Коннектикут). Основанное конгрегационалистами учебное заведение придерживалось Нью-Хейвенской теологии, т. е. либерализированной школы кальвинизма Натаниела Тейлора (1786-1858). Ее приверженцы учили, что через воцерковление человек и общество могут быть выведены из греховного состояния благодаря развитию всесторонней взаимопомощи и доброй воле каждого. Для текстов Н. этого периода характерны критика эгоизма и превознесение самоотверженности. В июне 1915 г. он окончил богословскую школу, получив степень магистра. В 1915-1928 гг. Н. служил приходским пастором в Вифлеемской ц. в Детройте (шт. Мичиган), где располагался главный завод Г. Форда, и наблюдал социальные конфликты, связанные с индустриализацией США и попытками рабочих защитить свои интересы политическими средствами (экономическая борьба была невозможна, т. к. Форд не допускал деятельности профсоюзов до 1935). |
| сост. Кристоф Гестрих Содержание Предисловие Введение Эрнст Трёльч (1865–1923) Тезис Эрнста Трёльча об абсолютности христианства Об историческом и догматическом методе в богословии (1900) Иоганн Вильгельм Герман (1846–1922) Соотношение религии и нравственности в богословии Альбрехта Ричля и Вильгельма Германна Религия и нравственность Карл Холль (1866–1926) Понятие совести в богословии Карла Холля Какое значение имеет учение об оправдании для современного человека? (1907) Герхард Эбелинг (1912–2001) Богословская герменевтика Герхарда Эбелинга Лютер и начало нового времени I. К истории вопроса 1. Сотериологические трактовки 2. Гегель 3. Трёльч Развитие постановки вопроса, по Трёльчу ΙΙ. Принципиальные соображения относительно определения места Лютера в истории духа 1. Неудовлетворительность причисления Лютера к Средним векам или Новому времени 2.Сущность исторической взаимосвязи 3.К вопросу об определении эпох и периодов 4. Корректировка ранее применявшегося метода определения духовно-исторического места Лютера ΙΙΙ. Перспективы дальнейшего осмысления проблемы Карл Барт (1886–1968) Переписка Карла Барта с Адольфом фон Гарнаком Ι. Пятнадцать вопросов богословам, презирающим научную теологию II. Пятнадцать ответов господину профессору Гарнаку ΙΙΙ. Открытое письмо господину профессору К. Барту IV. Ответ на открытое письмо господина профессора фон Гарнака V. Послесловие к моему открытому письму господину профессору Карлу Барту Диалектическое богословие Карла Барта в докладах 1922 года Слово Божие как задача богослова (1922) Пауль Тиллих (1886–1965) Богословие культуры Пауля Тиллиха Об идее богословия культуры (1919) I. Богословие и философия религии ΙΙ. Культура и религия ΙΙΙ. Богословие культуры IV. Культурно-богословские исследования V. Богословие культуры и богословие Церкви Теория смысла в религиозной философии Пауля Тиллиха Церковь и культура Ι. Сущностное соотношение профанного и священного II. К истории культуры и современной ситуации Эмиль Бруннер (1889–1966) Характерные черты богословия Эмиля Бруннера Природа и благодать (к разговору с Карлом Бартом) Ι. |
| К.И. Никонов Глава вторая. Основные направления современной христианской антропологии Учения современных богословов менее определяются различиями вероисповедных традиций, хотя и в настоящее время сохраняются особенности православной, католической и протестантской антропологии. Конфессиональная дифференциация сменяется в нашу эпоху выделением концепций, испытывающих влияние разных направлений философского идеализма. Протестантская богословская и религиозно-философская антропология представлена последователями «диалектической» теологии (К. Барт, Р. Нибур), «диалогического персонализма» (Ф. Эбнер, Э. Бруннер, Р. Бультман, Ф. Гогартен), сторонниками неолиберальной, «секулярной» антропологии (Д. Бонхеффер и другие теологи). Наиболее широкая и авторитетная группировка протестантских богословов пытается соединить евангелическую ортодоксию с идеями «диалектической теологии», либерального богословия и диалогического персонализма. В этом направлении развивал свою «теономную» антропологию П. Тиллих, оказавший значительное воздействие на современное протестантское и католическое богословие. Синтез диалектической теологии и неолиберализма осуществляет также группа теологов, разрабатывающая «эсхатологическую антропологию» (В. Панненберг, Э. Юнгель, Д. Чайлдз). В католической антропологии выделяются «экзистенциальный томизм» (Ж. Маритен, Э. Жильсон, М. Кромпец, М. Гогач), «ассимилирующий томизм» (К. Ранер, Э. Пшивара, И. Лотц, Э. Корет, А. Ганочи, Д. Пецка, Г. Шерер), «диалогический персонализм» (Т. Штейнбюхель, Р. Гвардини). Православная антропология более однородна, но и в ней заметно тяготение к разным направлениям русской идеалистической философии конца XIX – начала XX века. § 1. Протестантская антропология Протестантская ортодоксальная антропология Ортодоксальная протестантская антропология опирается на интерпретацию библейского учения о человеке, данную реформаторами, прежде всего М. Лютером и Ж. Кальвином, а также другими основателями направлений протестантизма, и сохраняет конфессиональные особенности, хотя современные теологи стараются подчеркнуть общепротестантское догматическое учение о человеке. |
| сост. Кристоф Гестрих Эмиль Бруннер (1889–1966) Эмиль Бруннер родился 23 декабря 1889 г. в швейцарском городе Винтертур. Богословское образование он получил на теологических факультетах университетов Цюриха и Берлина. Особое влияние на богословское становление Бруннера оказали Леонард Рагац, Герман Куттер и Адольф фон Гарнак. За учебой последовала защита диссертации на тему «Символическое в религиозном познаний». В 1913 г. Бруннер покидает Швейцарию и становится учителем гимназии в Англии. После прохождения викариата в Цюрихе Эмиль Бруннер служит пастором в швейцарских городах Обсталден и Филъцбах. В период своего пасторского служения он не оставляет и научной работы. В 1922 г. Бруннер защищает докторскую диссертацию и в 1923 г. становится приват-доцентом, а с 1924 г. профессором по кафедрам систематического и практического богословия в Цюрихском университете. Эмиль Бруннер известен прежде всего как один из основателей направления «диалектической теологии» (наряду с Карлом Бартом, Фридрихом Гогартеном и Рудольфом Бультманом). Самостоятельное развитие идей диалектической теологии приводит его к разрыву с Карлом Бартом. Основанием для этого разрыва явилась дискуссия о так называемой естественной теологии. В написанной им в 1934 г. работе «Природа и благодать» Бруннер говорит о человеческой «способности к слову и ответственности» как об образе Божием в человеке, пусть даже только формальном. Этот образ Божий сохраняется у человека и после грехопадения и представляет собой «точку привязки» для Божественной благодати. Карл Барт в своей работе «Нет! Ответ Эмилю Бруннеру» (1934) категорически отвергает подобные представления. Эмиль Бруннер принимал активное участие в экуменическом движении, что принесло ему известность за пределами Германии, главным образом в англоязычной и азиатской среде. В настоящую хрестоматию включена следующая работа: • Brunner Emil Natur und Gnade//«Dialektische Theologie» in Scheidung und Bewährung, 1933–1936. Hg. von W. Fürst. Theologische Bibliothek. Bd. 34. München, 1966. S. 169–207. |
| Карл Барт родился 10 мая в Базеле. Студенческие годы он провел в университетах Берна, Берлина (прежде всего под руководством Адольфа фон Гарнака), Тюбингена и Марбурга (у Вильгельма Германа). В 1911–1921 гг. Барт служит пастором в г. Саффенвиле швейцарского кантона Ларгау. В это время он отходит как от богословского направления религиозного социализма, так и от либерального богословия. В 1913 г. Барт вступает в брак с Нелли Гофман. В 1916–1918 гг. Барт работает над комментарием к Посланию апостола Павла к Римлянам, благодаря которому получает приглашение стать почетным профессором на кафедре реформатского богословия университета г. Гёттингена. В 1921 г. Барт откликается на это приглашение. Годом позже появляется второе, полностью переработанное издание «Послания к Римлянам». Теперь Барт открыто говорит о «бесконечной качественной разнице» между Богом и миром. В том же году Барт совместно с Гогартеном, Турнейзеном и Мерцем основывает журнал «Между времен», ставший рупором диалектической теологии (1923–1933). В 1925–1929 гг. Барт в качестве профессора преподаст догматику и богословие Нового Завета в Мюнстере, и в 1930–1935 гг. систематическое богословие в Бонне. С1929 г. в работе Барта поддерживает его верная помощница Шарлоте фон Киршбаум. Те внутрицерковные споры, которые разворачиваются в гитлеровское время по поводу религиозных представлений «немецких христиан», а также глубоких повреждений протестантизма (прежде всего благодаря так называемому естественному богословию), приводят к обострению противоречий между Бартом и Гогартеном (и другими прежними союзниками), к политическим и богословским разделениям. Даже Эмиль Бруннер, соратник Барта с самого момента зарождения диалектической теологии, слышит с его стороны однозначное «Нет!» и подпадает под подозрение в приверженности «естественному богословию». 31 мая 1934 г. на синоде по вопросам вероучения в г. Бармен принимается важная, составленная Бартом «Богословская декларация». В 1935 г. из-за отказа принять присягу на верность Гитлеру Барт лишается кафедры. Он получает приглашение стать профессором в университете г. Базеля, в котором преподаёт с 1935 г. до выхода на пенсию в 1962 г. Карл Барт умер 10 декабря 1968 г, в Базеле. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРУННЕР [нем. Brunner] Генрих Эмиль (23.12.1889, Винтертур - 6.04.1966, Цюрих), швейцар. реформатский богослов, один из основателей диалектической теологии (20-е гг. XX в.), с нач. 30-х гг.- сторонник естественной теологии . В 1916-1924 гг. реформатский пастор в кантоне Гларус; в 1924-1955 гг. профессор Цюрихского ун-та, преподавал в ряде богословских учебных заведений США и Японии. Один из издателей ж. «Знаки времени» (Zeichen der Zeit). Испытав, как и мн. др. европ. богословы, после первой мировой войны крах оптимистической веры в прогресс, Б. отрицает всякое богословие, в основании к-рого лежит благочестивое чувство человека. Типичным представителем такого богословия для Б. является Ф. Шлейермахер . В кн. «Мистика и слово» (Die Mystik und das Wort. Tüb., 1924), анализируя совр. ему богословскую ситуацию, Б. противопоставляет веру, основанную на благочестивом опыте человека, и веру, возникшую из слушания Слова Божия. Первая, по Б., является «мистикой», этим словом он обозначает всякую теологию неопротестантизма ; вторую Б. находит в вере апостолов и реформаторов. Задачами богословия, с его т. зр., являются именно актуализация такого богословия, отказ от попыток связать мистическую философию с библейским христианством (Die Mystik und das Wort. S. 10). В кн. «Природа и благодать» (Natur und Gnade: Zum Gespräch mit K. Barth. Tüb., 1934) Б. занимает отличную от К. Барта позицию. Если, по Барту, природа и благодать - абсолютные противоположности и это исключает любую возможность «естественной теологии», то Б. рассматривает их как равные величины и стремится найти истинное соподчинение обеих при сохранении суверенности благодати. Ссылаясь на ап. Павла (Рим 1. 18-20; 2. 14-15) и учение М. Лютера и Ж. Кальвина , Б. развивает учение об откровении Бога в творении, к-рое предшествует откровению примирения во Христе (Natur und Gnade. S. 11 f.). Это представление о естественном откровении отражается на учении Б. о человеке как образе Божием . Для Б. он состоит в том, что отличает человека от остального творения: человек есть субъект, и как таковой он обладает «могуществом слова» (Wortmächtigkeit) и «ответственностью» (Verantwortlichkeit). Даже будучи грешником, человек не перестает быть «тем, с кем может также говорить Сам Бог» (ibid. S. 10). Поэтому в человеческой природе возникает «точка соприкосновения» (Anknüpfungspunkt) для спасительной вести Евангелия. Образ Божий состоит не в к.-л. остатке Божественного подобия, к-рое сохранил человек, но в чисто формальной «возможности обращения» (Ansprechbarkeit). «Могущество слова», к-рым человек обладает и после грехопадения, образует предпосылку для того, чтобы он вообще мог слышать слово Откровения. |
|
|
