Услышав слова Василия, объяснявшего Евангелие в храме ап. Иоанна Богослова, о том, что „Один и Тот же Сын Божий и бывает жертвой, и вместе с Отцом приемлет жертву”, они сделали вывод, что Василий вводит две Ипостаси, ибо „принести жертву — значит одно, а принять ее — другое”.    Этот богословский спор принял вскоре массовый характер. К мнению Никифора Василаки присоединились некоторые иерархи, а также кандидат на антиохийский патриарший престол диакон Сотирих Пантевген, впоследствии упорно защищавший это мнение. Защитником православного учения, заключенного в общепринятых словах молитвы, явился епископ Николай Мефонский, написавший в опровержение мнений Сотириха и его последователей несколько превосходных полемически-догматических сочинений.    Для изучения Соборов 1156—1157 гг., кроме весьма поверхностных сообщений современных историков Иоанна Киннама и Никиты Акомината (Хониата), основным источником являются так называемые „Соборные акты”. В наиболее полном издании „актов” (у Mai) имеются: 1) данные по истории Собора; 2) Диалог Сотириха, явившийся для Собора обвинительным документом при обсуждении и осуждении его мнения (Mai, Sp. R., pp. 3—15); 3) свидетельства из творений св. Отцов в защиту Православного учения (Mai, pp. 26—55); 4) общее соборное определение (70 р.) и 5) четыре определения — анафематизмы (pp. 55—58).    Из анализа соборных актов (например по наиболее исправному Патмосскому кодексу — изд. 1890) следует, что фактически имели место два Собора, собиравшиеся один после другого более чем через год. Первое соборное заседание датировано 26 января 1156 г., а второе и третье — 12 и 13 мая 1157 г.    По причине описок, имеющихся в Ватиканском кодексе, среди исследователей возникли разногласия относительно даты Соборов. Ряд авторов полагал, что оба Собора — январский и майский — состоялись в одном и том же 1156 г. Эта дата (1156 г.) попала и в различные энциклопедии, учебники и т. п. издания. Немецкий ученый Дрэзеке впал в другую крайность, отнеся заседание второго Собора к 1168 г. Его ошибочные вычисления в свое время принял и проф. А. П. Лебедев. Ошибка Дрэзеке была указана Васильевским, а позднее разобрана Курцем. Правильная дата второго Собора — 1157 г. -была принята ранее Капгером, Гефеле, Ф. И. Успенским и другими.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Колокольня имеет большой вес – более 12 тысяч тонн, поэтому у нее мощные, глубокие фундаменты. В нижнем ярусе Богоявленской колокольни – сквозной проход, ведущий к Богоявленскому собору. По бокам от прохода расположены церковная лавка, помещение для собеседования и парадная лестница, ведущая на следующий ярус, где и находится маленький храм Иоанна Предтечи. На колокольне 2 яруса звонов. Завершается колокольня главкой из луженой стали, на граненом барабане, с позолоченным крестом. Кирпичная кладка богато декорирована, в ней сочетаются и обычный и лекальный кирпич, много арочных проемов, кокошников, сандриков, полуколонок и аркатурных поясов. Колокольню делят между государственными и религиозными нуждами - это и музей, и место для культов одновременно. В религиозные праздники её звонарь играет на колоколах, делясь с благодатью с верующими казанцами и гостями города. В обычные дни любой желающий может подняться на Башню. 18 января 2017 г., в канун праздника Крещения Господня, на колокольню Богоявленского собора Казани, расположенную на улице Баумана, установили новые колокола. Первый звон колоколов состоялся перед праздничным всенощным бдением в соборе. Казанский историк, доцент кафедры общей и церковной истории Казанской православной духовной семинарии Анатолий Елдашев собрал архивные сведения о всех колоколах, изначально установленных на колокольне Богоявленского собора. В 1897 году на звоннице находилось 13 колоколов, самый большой из которых весил около пяти тонн. А в 1909 году колокольня обрела последний колокол - четырнадцатый, являвшийся самым большим. Его масса была около восьми с половиной тонн, он находился на первом ярусе. В архиве храма имеется фотоснимок 1930-х годов, на котором запечатлены колокола. Судьба старых благовестителей неизвестна - до наших дней сохранились только детали их крепления. Скорее всего, их сбросили с колокольни, а затем отправили на переплавку. «Слава Богу, что сохранились данные о весе старых колоколов, - рассказывает настоятель Богоявленского собора протоиерей Алексий Державин. - Я считаю, что нужно восстанавливать храм в оригинальном виде: если раньше на колокольне находились 14 колоколов определенного веса, то и сейчас должно быть то же самое».

http://sobory.ru/article/?object=25605

Как отметил Я. Н. Щапов, древнерус. источники дают основание связывать создание К. не с епископской, а с княжеской инициативой ( Щапов. 1989. С. 127). Возникновение К., т. о., связано с распространением в домонг. Руси ктиторского права, когда ктиторами соборных церквей выступали прежде всего князья. В послании неизвестного по имени епископа Владимирского к одному из сыновей св. блгв. кн. Александра Ярославича Невского (кон. XIII в.) говорится: «Вижь, сыну князь, како ти были великие кьнязи... украсили церковь Божию клирошаны и книгами, и богатили домы великыми, десятинами по всем градом и суды церковными» (ПДРКП2. Стб. 117. 9). По Щапову, упоминание в церковном Уставе кн. Владимира среди людей, подлежащих юрисдикции епископа, тех, «кто в клиросе» (ДРКУ. С. 19, 24), «появилось при создании архетипа Синодально-Волынской группы редакций, т. е. на рубеже XII-XIII вв. или в первой половине XIII в. в Юж. Руси, возможно и в Киеве... Вероятно, в это время клиросы в городах получили значительное развитие» ( Щапов. 1989. С. 128; см. также: Он же. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XI-XIV вв. М., 1972. С. 37, 100-102). К. в XI-XIII вв. представлял собой орг-цию, «в которую входили священники всех церквей или (если соборов в городе было несколько) группы церквей, он имел и значение коллективного органа управления церквами, а также обладал некоторыми городскими функциями более широкого назначения» ( Он же. 1989. С. 126). Поскольку клиросы были при соборных церквах, следует полагать, что первой и основной их обязанностью было совершать ежедневное богослужение, что было отличительной чертой соборов от обычных церквей, где службы совершались только в воскресные и праздничные дни. Кроме того, судя по данным XIV-XV вв., представители К. сопровождали епископа при освящении им церквей, в т. ч. в др. городах епархии (см., напр.: НПЛ. С. 369; ПСРЛ. Т. 5. Вып. 1. С. 23). Отрывочные и скудные сведения об административно-судебных и фискальных функциях К. появляются только во 2-й пол. XIII в. Данные источников позволяют сделать вывод, что клирошане XIII в. принимали участие в обучении и поставлении кандидатов в священники и диаконы, а также участвовали в церковном (архиерейском) суде. По мнению Б. Н. Флори, К. «лишь с XIII в. ...выступает как орган управления епархией» ( Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви: Древнерус. и слав. средневековье. М., 2007. С. 91). Согласно постановлению Владимирского Собора 1273 г., «яко же аз уставих в митрополии, да будет се въ всех епископиях: да възмуть клирошане 7 гривен от поповьства и от дьаконьства от обоего» (ПДРКП2. Стб. 92. 6). За взимание большей платы виновные (т. е., судя по контексту, клирошане) подлежали отлучению. Кандидаты в священники обязаны были в течение определенного срока «конархисати» (быть чтецами) в соборной церкви и проходить при ней подготовку к принятию сана, очевидно, под руководством клирошан, плата к-рым предназначалась, по-видимому, именно за обучение (Там же).

http://pravenc.ru/text/1841443.html

Придел во имя святых Евфимия, Антония и Феликса Корельских в Никольском соборе в Северодвинске. Фотография. 2005 г. Придел во имя святых Евфимия, Антония и Феликса Корельских в Никольском соборе в Северодвинске. Фотография. 2005 г. В большинстве агиографических исследований XIX в. кончина Е. бездоказательно отнесена ко времени ок. 1435 г. По мнению Е. Е. Голубинского , святой преставился в последних годах XV в. Вероятно, это мнение основано на сообщении из «Описания о российских святых», что Е. «преставися в лето 7000» - 1491/92 г.; однако дата недописана в отношении по крайней мере десятков и единиц (ср.: Турилов А. А. К биографии и генеалогии Михаила Клопского//Средневек. Русь. М., 2006. Вып. 6. С. 189-190. Примеч. 38). Несмотря на утверждения М. В. Толстого (История Рус. Церкви. М., 1991. С. 325-326), архим. Леонида (Кавелина) (Св. Русь. С. 102-103) и В. В. Зверинского (1892. Т. 2. С. 228-229) о том, что мощи Е. почивают под спудом в Корельском Никольском мон-ре, подтверждений этому нет. В сохранившихся описаниях мон-ря (наиболее раннее относится к 1551: АИ. Т. 1. 158. С. 283-287) ни о мощах, ни о гробнице Е. ничего не говорится. Все эти данные дают косвенные основания для отождествления Е. с прп. Евфимием Архангелогородским (возможно, скончавшимся ок. 1527), мощи к-рого были обретены в Архангельске в 1647 г., после чего от них совершались мн. чудотворения. Это отождествление присутствует уже в «Описании о российских святых», где Е. назван «Архангельским чудотворцем», и повторяется в агиографических трудах XIX-XX вв. Голубинский относил Е. к числу «почитаемых усопших». Общерус. канонизацией Е. можно считать включение его имени в 80-х гг. XX в. в Собор всех святых, в земле Российской просиявших (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 369). Канонизация Е. подтверждена внесением его имени в Собор Кольских святых, празднование к-рому (15 дек.) установлено 28 нояб. 2003 г., и в Собор Карельских святых, новое празднование которому (21 мая) установлено по благословению Патриарха Алексия II 10 марта 2004 г. Почитание Николо-Корельских святых: Е., праведных Антония и Феликса возобновилось в Северодвинске в кон. 90-х гг. XX в. 1 мая 1998 г. у стен Никольского собора бывш. Корельского мон-ря (на территории ФГУП ПО «Севмаш» Северодвинска) Архангельский и Холмогорский еп. Тихон (Степанов) отслужил молебен святым Е., Антонию и Феликсу как небесным покровителям Северодвинска. С того времени святые стали поминаться за богослужением в городских храмах, служба им совершается 18 апр. (1 мая) по Общей Минее. 4 февр. 2005 г. еп. Тихон утвердил новосоставленные тропарь и кондак святым. С 22 июля 2004 г. в Никольском соборе по четвергам совершаются молебны святым. 7 апр. 2005 г. в Никольском соборе в Северодвинске был освящен придел во имя святых Е., Антония и Феликса (это 1-й посвященный данным святым престол в истории Русской Церкви).

http://pravenc.ru/text/187659.html

гимназия. В Якутске создан Детско-молодежный центр во имя свт. Николая, участники к-рого выступают с благотворительными концертами и театральными постановками, посещают детские дома, интернаты и дома инвалидов. При центре открыты катехизические курсы для взрослых. В 2007 г. З. возглавил в Якутской епархии торжества, посвященные 210-летию со дня рождения свт. Иннокентия (Вениаминова). 5 дек. 2007 г., во время празднования 375-летия вхождения Якутии в состав Российского гос-ва, по благословению Патриарха З. провел в Москве конференцию «Святитель Иннокентий (Вениаминов) и Православие в Сибири и Америке». 9 мая 2010 г. З. скончался от сердечного приступа после литургии в алтаре Градоякутского Никольского собора. 11 мая 2010 г. состоялось погребение, которое возглавил архиеп. Иркутский и Ангарский Вадим (Лазебный) в сослужении архиеп. Хабаровского и Приамурского Марка (Тужикова) , еп. Дмитровского Александра (Агрикова) и епархиального духовенства. Похоронен за алтарем Градоякутского Преображенского кафедрального собора. Соч.: «Грядим помолитися лицу Господню»: К истории правосл. паломничества//ДанБлаг. 1998. 9. С. 83-85; Предание о Древе Крестном//Там же. 1999. 10. С. 7-10; Положил основание на камне (1876-1906): Архиеп. Феодор (Поздеевский): Жизнь. Деятельность. Труды. М., 2000; Иеромон. Тихон (Агриков), в схиме Пантелеимон//Троицкий сб./ТСЛ. [Серг. П.], 2002. Вып. 2. С. 412-427; «Московская церк. революция», или Деятельность московского Об-ва любителей духовного просвещения в 1905-1908 гг.//ЕжБК. 2004. С. 398-409; История возникновения Якутской миссии и принципы совр. миссионерской работы в Якутской епархии//«300 лет Православия на Камчатке: Миссия Церкви в прошлом и настоящем»: Мат-лы науч.-богосл. конф. М., 2005. С. 47-55; То же//МисОб. 2005. 12(121). С. 8-11; Правосл. традиции образования и воспитания в Российской школе//1-е Якутские респ. Рождественские чт.: Мат-лы. Якутск, 2005; Гурий (Степанов), архиеп. Суздальский//ПЭ. 2006. Т. 13. С. 479-482; Архиеп. Феодор (Поздеевский) о духовном образовании и воспитании юношества//Мат-лы XIV Междунар. Рождественских чт. М., 2006; Новые данные о якутской ссылке архиеп. Гурия (Степанова) на основе документов Национального архива Респ. Саха-Якутия//ЕжБК. 2006. Т. 1. С. 129-134. Лит.: Наречение и хиротония архим. Зосимы (Давыдова) во еп. Якутского и Ленского//ЖМП. 2004. 9. С. 6-13; Якутская епархия: история и современность//Там же. 2007. 12. С. 22-45. Рубрики: Ключевые слова: ААРОН (Еропкин Афанасий Владимирович, в схиме Алипий [Олимпий]; ок.1663 – 1740), еп. Карельский и Ладожский, викарий Новгородской епархии

http://pravenc.ru/text/200035.html

XV в. может быть датирован ряд текстов, в которых 1-м митрополитом назван М., но по преимуществу это списки западнорусского происхождения: т. н. Румянцевский извод Синодальной редакции (старейший список 80-х гг. XV в.), где имя Леона заменено именем М. (ДРКУ. С. 42). Кроме того, в тексте «Устава Владимира» в «Летописце русских царей» (западнорусский список 50-70-х гг. XV в.), а также в Волынской редакции того же уставного памятника говорится, что М. был «почтен» от патриарха и Собора «лампадою и сакомь», что он крестил и Владимира и всю Русскую землю. Владимир принял от митрополита «благословение» на строительство Десятинной ц. и по его советам составил церковный устав (ДРКУ. С. 69-70). Т. о. митрополит выступает как главный вдохновитель деяний св. кн. Владимира. Самые ранние списки этой редакции датируются рубежом XV и XVI вв. В Сев.-Вост. Руси имела распространение т. н. Оленинская редакция «Устава Владимира», где как 1-й митрополит также назван М. К нач. XVI в. исторические памятники содержат разные ответы на вопрос, кто был 1-м главой Киевской митрополии. Судя по текстам летописных сводов, на территории Русского гос-ва были склонны считать 1-м митрополитом Леона. Исторические повествования не сообщают об участии митрополита ни в Крещении Руси, ни в христианизации страны. Положение изменилось после создания в 20-х гг. XVI в. при участии митр. Даниила 1-й части Никоновской летописи (см. Летописание ). В этом источнике традиц. повествование оказалось серьезно изменено: 1-м Киевским митрополитом назван М., «родом... сирин», к-рый приезжал в Херсонес к Владимиру, затем отправился вместе с ним в Киев и крестил его жителей, после чего крестил жителей Новогорода и Ростова; кроме того, князь и митрополит совместно создали в Киеве уч-ще. Т. о., в летописи точно определена деятельность М.- крещение страны, а создание еп-ств и оформление положения духовенства в рус. обществе в соответствии с нормами «Устава Владимира» считается делом его преемника - митр. Леона. Источник всех этих сведений остается неясным (нельзя исключать того, что Никоновский свод в данном случае, как и во множестве других, отразил точку зрения составителя, стремившегося согласовать противоречивые данные источников). Это представление о ранней истории Киевской митрополии нашло отражение в Хронографе русской редакции (ПСРЛ. Т. 22. Ч. 1. С. 367) и в Троицкой редакции «Устава Владимира» (ркп. 2-й четв. XVI в. митр. Московского свт. Иоасафа (Скрипицына) ) (ДРКУ. С. 76-77).

http://pravenc.ru/text/2563462.html

  Реклама: С.9. Грани: Грани (…взаимодействия, …музыки, …фотографии, …стратегии). Подготовили Наталья Волосатова, Денис Маханько, Анна Ершова. При подготовке материала использованы данные ИА «Интерфакс», сайта Московской Патриархии. Фото Владимира Ходакова, Дениса Маханько, Андрея Павлушина, Владимира Ештокина//Фома. - – август 2008. – С.10-11. – (рубрика « Грани »). Петр и Феврония – герои нашего времени. Россия отметила День семьи, любви и верности. Хроника событий. Информацию подготовили Наталья Волосатова, Елизавета Киктенко, Ксения Рындач, Ольга Кирильченко. Фото Ксении Рындач и Владимира Ештокина//Фома. - – август 2008. – С.12-13. – (рубрика « Грани »).   Один взгляд назад . Автор – Алексей Соколов . Фото Алексея Козориза (Просветительский центр «Глагол»)//Фома. - – август 2008. – С.14-15. – (рубрика « Грани »). Информация о прошедшей с 20 по 23 июня в Москве и Сарове очередной конференции «Наследие преподобного Серафима Саровского и судьбы России». На этот раз она была посвящена изучению судеб и наследия российских новомучеников ХХ века. Александр Коновалов , министр юстиции Российской Федерации. Кесарю – кесарево… Фото Владимира Ештокина//Фома. - – август 2008. – С.15. – (рубрика « Грани »). Тема российских новомучеников – уроки истории: проблема беззаконного государства и негативных последствий его правления, урок христианского отношения к власти и государству со стороны граждан.   Телецитата : Совместный проект журнала «Фома» и передачи «Русский взгляд» (3 канал). Священник Владимир Вигилянский , руководитель пресс-службы Московской Патриархии, Москва. Для веры нет границ . Цитата из телевыступления, эфир от 2 марта 2008 года. Тема: «Грузия» («Есть сферы, для которых границ не существует, - это культура и вера…»). Фото Владимира Ештокина//Фома. - – август 2008. – С.16. – (рубрика « Телецитата »).   Тема номера: Архиерейский Собор: (на заставке – Президиум Архиерейского Собора 2008 года. Фото ИТАР-ТАСС) Разложить по полочкам . Вступление от Редакции //Фома. - – август 2008. – С.19. – (рубрика « Тема номера: Архиерейский Собор »).

http://foma.ru/bibliografiya-foma-8-64-a...

Внутренняя установка " я плохой " , отметил отец Александр, запускает психологический механизм самоуничтожения, который может проявиться прямо, в депрессиях и суициде, а может осуществиться через " медленное самоубийство " : пьянство, употребление наркотиков, курение, разрушение своей семьи. Человек, внутренне считающий, что он плохой, настроен на поиск недостатков в других людях, чтобы на их фоне казаться себе не таким уж плохим. Его самооценка все время " скачет " , он слишком зависит от чужого мнения и поведения. Тут стоит вспомнить слова преподобного Амвросия Оптинского: " Смотри на себя, и хватит с тебя " .  Другая крайность, подчеркнул отец Александр, - желание быть для всех " хорошим " . Это приводит к тому, что человек старается казаться хорошим.  " Это и есть лицемерие, которое осуждает Господь (Лк. 12:1-2). Слово " лицемерие " , по-гречески " υπκρισις " , дословно переводится как " ношение лица под лицом " , иначе говоря - ношение маски. Человек носит маску, боясь, что люди поймут, что он плохой. При этом человек чувствует, что его никто не любят, потому что любят его маску, а не его самого. Это заставляет его еще больше цепляться за маску. А теперь подумайте: если человек считает себя плохим, носит маски, разве может он любить ближних? " - спросил отец Александр.   В конце участники семинара получили распечатку картины " Христос снимает маски " . 25 февраля участники семинара посетили два средневековых замка - в Раквере и в Пуртсе, где им рассказали о том, как проводилась христианизация земель восточной Эстонии датчанами, немцами и шведами. Часто это сопровождалось насилием над местным населением. Собственно, опасаясь простого народа, рыцари-чужеземцы и возводили неприступные замки. Неудивительно, что эстонцы считаются одним из самых малорелигиозных народов в Европе. Эта история стала поводом для размышлений о воспитании детей: можно ли обратить в веру через насилие? В завершение программы участники семинара посетили Воскресенский кафедральный собор в Нарве, где для них тоже была проведена экскурсия. Экскурсовод Владимир, сотрудник храма, не только рассказал об истории и архитектуре собора, но и прочитал небольшую лекцию том, что в Таинствах Крещения или Венчания люди приносят Богу клятвы, и если мы регулярно нарушаем клятвы, данные Богу, то странно ожидать от Господа, чтобы Он нас слышал или исполнял наши просьбы. Для участников семинара это также стало поводом для глубоких размышлений.

http://mitropolia.spb.ru/news/otdeli/?id...

Кроме того, на протяжении I тыс. христ. истории во мн. областях Испании сохранялись местные обычаи, к-рые нашли отражение в литургических книгах и к-рые теперь практически невозможно отличить от общих для И.-м. о. тенденций. Региональные различия в богослужении стали проявляться на самом раннем этапе развития И.-м. о., когда сформировалось неск. зон литургической активности. Первые свидетельства об унификации богослужебной практики в Тарраконской пров. (Тарракона (ныне Таррагона), Герунда (ныне Жирона), Барцинона (ныне Барселона), Цезаравгуста (ныне Сарагоса)) содержатся в канонах Поместных Соборов (см.: 1-й канон Герундского Собора (517), 1, 2, 5-й каноны Барцинонского Собора (540) и др.). Имеются данные о составлении богослужебных текстов и чинопоследований Петром, еп. Лериды (Льейды) ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 13//PL. 83. Col. 1090), и Иоанном, еп. Цезаравгусты ( Hildef. Tolet. De vir. illustr. 6//PL. 96. Col. 201-203). Тарраконская пров. находилась в тесном контакте с юго-западом Франции и северо-западом Италии, что, видимо, отразилось и на особенностях ее литургической традиции. О богослужении в пров. Галлеция (в эту эпоху в ее состав входили территории современных Галисии и Астурии, а также часть пров. Леон, включая сам город Леон) впервые говорится в послании 538 г. папы Вигилия еп. Профутуру Бракарскому (PL. 69. Col. 19-21). После того как I Бракарский Собор (561) принял бóльшую часть папских предписаний о богослужении в качестве канонов (см.: 4-й и 5-й каноны о совершении Евхаристии и Крещения по чину, присланному из Рима; 12-й о запрете небиблейской гимнографии), Галлеция (видимо, по той причине, что там находилось королевство свевов, чьи отношения с вестготами были напряженными) стала одним из центров распространения рим. традиции в Испании. В Бетике центром, в к-ром происходило становление богослужебной традиции, был Гиспалис (ныне Севилья). Ключевую роль в развитии местной традиции сыграл св. Леандр Гиспальский ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 41//PL. 83. Col. 1104). Вероятно, именно в этот период в связи с появлением визант. анклава на территории Испании имело место влияние на И.-м. о. визант. литургической традиции (ряд текстов в И.-м. о., включая Трисвятое и нек-рые антифоны, на протяжении всего средневековья продолжали петь по-гречески; см.: Baumstark. 1935; Janeras. 1995).

http://pravenc.ru/text/674997.html

Отсутствие дополнительных сведений о Б. поставило под сомнение его историческое существование. По мнению Н. Ф. Калинина, в «Сказании» («по реклу Посника и Барму») речь идет о псковском мастере Поснике Яковлеве, называемом Посник Барма. Текстологические аргументы Калинина были отвергнуты Серебряковой, а затем А. Л. Баталовым (Доклад на Лазаревских чтениях. МГУ. 2000), показавшими, что выражение «по реклу» встречается лишь во фрагменте жития из сборника Румянцевского музея и не повторяется ни в списках Жития митр. Ионы кон. XVI в., ни в списках сер. XVII в.: «И потом дарова Бог дву мастеров руских Посника и Барму...» (Житие митрополита Ионы по рукописному сборнику 1596 г. из собрания Ф. Ф. Мазурина//РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. Ед. хр. 521. Л. 302об.). В то же время исследования деятельности псковской артели в Казани и Свияжске в 50-60-х гг. XVI в. исключили возможность идентификации псковича Посника Яковлева с московским Посником ( Вл. В. Седов. С. 198-199). В наст. время можно достаточно точно датировать появление известия о Б. временем создания 3-й редакции Жития митр. Ионы - не ранее 1560-1563 гг. (когда была создана 2-я редакция Жития митр. Ионы, вошедшая в Степенную книгу) и не позже 80-х гг. XVI в. (когда появились первые списки 3-й редакции). Откуда составитель жития заимствовал их имена, установить не удается. Характер сообщений о строительстве собора говорит о знакомстве составителя жития с «Летописцем начала царства» по Патриаршему списку. Но в последнем отсутствуют упоминания о мастерах. Сведения о существовании в 60-70-х гг. XVI в. т. н. частных летописцев делают проблему происхождения известия о мастерах еще более запутанной и малоразрешимой. Арх.: РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. Ед. хр. 521. Л. 302об. Ист.: Кузнецов И. О построении московского Покровского (Василия Блаженного) собора: Новые летописные данные//ЧОИДР. 1896. Кн. 1. С. 19-20; он же. Еще новые данные о построении московского Покровского (Василия Блаженного) собора//Там же. Кн. 2. С. 23-27. Лит.: Забелин И. Е. История города Москвы. М., 1905. Ч. 1. С. 157; Романов К. К. Псков, Новгород и Москва в их культурно-художественных взаимоотношениях//Изв. РАИМК. 1925. Т. 4. С. 240-244; Воронин Н. Н. К истории русского зодчества XVI в.//Сб. по делам аспирантов ГАИМК. Л., 1929; Снегирев В. Л. Памятник архитектуры храм Василия Блаженного. М., 1953; Калинин Н. Ф. Посник Барма - строитель собора Василия Блаженного в Москве и Казанского собора//Сов. Арх. 1957. 3. С. 261-262; Седов В. В. Псковская архитектура XVI в. М., 1996; Баталов А. Л. О ранней истории собора Покрова на Рву и обретении «лишнего» престола//Сакральная топография средневекового города. М., 1998. С. 51-63.

http://pravenc.ru/text/77556.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010