| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛЛИКАНСКОЕ ПЕНИЕ обобщенное название различных певч. стилей, характерных для региональных разновидностей галликанского обряда . Т. зр., в соответствии с к-рой термин «Г. п.» применим для обозначения др. певч. традиций Зап. Церкви ( амвросианского пения , староиспанского или испано-мосарабского пения , беневентанского пения (см. в ст. Беневентанский обряд ) и др.) в наст. время выходит из употребления, что не отрицает связей галликанского стиля с др. древнейшими видами церковного пения и в отд. случаях использования одних и тех же текстов и мелодий. Границы распространения Г. п. совпадают с территорией галльских провинций Римской империи (включая часть Сев. Испании). Г. п. достигло наибольшего расцвета в Нарбоне, Тулузе, Лионе, Арле и Отёне, т. е. в городах, развившихся еще в рим. эпоху и ставших крупными литургическими центрами древней Галльской Церкви. В VIII-IX вв. вместе с введением в Галлии (как и во всем гос-ве Каролингов) римского обряда Г. п. выходит из употребления и сменяется григорианским пением . Однако нек-рые галликанские песнопения вошли в новый певч. репертуар и повлияли на его стилистические особенности. После романизации церковной жизни Галлии отдельные службы или распевы могли сочиняться по старым галликанским образцам. Стиль церковной музыки, распространенный во Франции XVII-XVIII вв. и также называемый галликанским, или старогалльским (vieux gaulois), пением, ничем, кроме названия, с древним Г. п. не связан. Источники Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Прелегенда «Prosperum iter» (Paris. Bibl. Nat. lat. 776. Fol. 135v, нач. XI в.) Начало вытеснения Г. п. из обихода приходится на период в истории лат. церковного пения, отмеченный полным господством устной традиции. В период введения (IX в.; по нек-рым гипотезам - кон. VIII в.) и распространения ранней невменной нотации (2-я пол. IX в.- Х в.; в нек-рых регионах позднее; см. |
| Скачать epub pdf От моего приятеля после чтения моих заметок о папе Григории Двоеслове , поступили вопросы и просьбы разьяснить некоторые моменты жизни Св.Григория. Из ответов получилась неплохая тема для журнала . Сколько лет Святитель Григорий Двоеслов возглавлял Римскую епископскую кафедру и что за это время сделал папа, за что был назван Великим и причислен к лику святых? Папа Григорий возглавлял Римскую кафедру 14 лет и за это время заслуги перед Церковью имеет следующие: 1 . Не поддержал императорский указ о запрете принимать монашество государственных служащих и военнослужащих. Кроме того оспорил и добился отмены этого указа. Во многом, это было обусловлено тем, что сам Папа Григорий до принятия монашества занимал должность префекта города Рима и ради монашества оставил эту должность. 2 . Папу Григория называют «Кормильцем Рима» Во время его папства в Риме свирепствовали чума и голод, а папам принадлежало много церковной земли. Папа Григорий взялся сам контролировать своё сельское хозяйство, заставил обрабатывать землю и доходы от земли он использовал на пропитание простых людей, жителей Рима. Папа поднял благополучие римского населения, чего не удавалось сделать императору. 3 . Став Папой, Григорий Двоеслов смог объединить под Римской Церковной властью к тому времени расколотую Церковь современной Италии и всей Западной Европы. 4 . Папа Григорий очень любил красоту богослужения и заботился о красивом пении. Если Вы слышали такое словосочитание, как « Григорианское пение », древнее западное пение за папской мессой, которое исполняется в Ватикане, то именно это песнопение ввёл Папа Григорий, это его детище и исполняется оно по сегодняшний день. Он же считается отцом началоположником церковного хорального пения . 5 . Папа Григорий отказался от титула «Вселенского Епископа», как называли себя его предшественники и назвал себя «Сервус верворум Деи», что значит « Раб рабов Божьих »! По сегодняшний день все папы Римские называют себя как титул «Раб рабов Божьих» и это пошло от Папы Григория. А «Вселенскими» себя стали именовать Патриархи Константинополя. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Встречаем и постимся? 31.12.2019 860 Время на чтение 7 минут Новый год во время поста — эта тема неизменно возникает в православных СМИ в конце декабря, хотя, казалось бы, основные полемические вопросы по этому поводу уже давно выяснены. Каждый год — и слава Богу — кто-то начинает ощущать себя христианином в такой мере, что задумывается: как же теперь быть со всем этим, привычным с детства — елкой, новогодним застольем, чувством праздника и предвкушением новизны — в своей новой, церковной жизни? Как отнестись к этому празднованию разумно? Мы задали вопросы, связанные с новогодней темой, священнослужителям Саратовской епархии. Почему Православная Церковь не может отмечать Рождество 25 декабря, как Католическая? Ведь так было бы логично: Христос родился, и мы вслед за тем отмечаем начало нового года от Рождества Христова. Отвечает священник Николай Протасов, настоятель Свято-Никольского храма р.п. Базарный Карабулак: — До 1917 года в Российской империи использовался юлианский календарь, и круг церковных праздников остался привязанным к нему и после того, как большевики перевели страну на григорианский календарь — летоисчисление «по новому стилю». То есть 7 января — то же 25 декабря, но по юлианскому календарю. Сдвинуть весь богослужебный круг на 13 дней теоретически возможно, но практически — маловероятно, так как это внесет сумятицу в определение даты Пасхи и других подвижных праздников церковного года. Помимо того, сохранение верности традициям и установлениям церковным является важным для избежания возможных расколов и нестроений, к которым может привести поспешное решение данного вопроса. Помимо Русской Православной Церкви Рождество Христово по юлианскому календарю отмечают Грузинская, Сербская, Иерусалимская Церковь. Почему в новогоднюю ночь в некоторых храмах совершаются службы? Это ведь не церковный праздник. Отвечает протоиерей Димитрий Полохов, настоятель храма в честь Казанской иконы Божией Матери г. Саратова: — Для совершения таких служб есть несколько причин. Во-первых, если мы как христиане испрашиваем в утренних молитвах благословения на каждый день, тем более важно попросить помощи Божией в наступающем новом году. Для этого существует даже специальный чин, совершаемый в храмах 31 декабря или 1 января,— молебное пение на новый год. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАМБЕРТ [Магистр Ламберт; Псевдо-Аристотель; лат. Lambertus magister] (60-70-е гг. XIII в.), франц. муз. теоретик периода Ars anmiqua. Судя по проблематике его муз. трактата, созданного предположительно между 1265 и 1275 гг. и занимающего промежуточное положение между сочинениями на ту же тему Иоанна де Гарландиа и Франко Кёльнского , Л. был связан с парижской муз. средой посл. трети XIII в. Дж. Юдкин отождествил Л. с одноименным магистром Парижского ун-та и деканом ц. св. Викентия в Суаньи, завещание к-рого датировано 8 апр. 1270 г. ( Yudkin. 1991). Однако составление завещания может свидетельствовать о том, что период наибольшей активности его автора и, следов., создание трактата приходится на более раннее время - 50-60-е гг. XIII в. С. Пинегар выдвинула версию, что автором трактата является доминиканец Ламберт из Осера, написавший в сер. 50-х гг. XIII в. соч. «Сумма логики» ( Pinegar. 1991); Р. Бальцер считает эту кандидатуру менее вероятной, т. к. тонарий в составе трактата Л. не содержит к.-л. доминиканских особенностей ( Baltzer. 2001). В одной из анонимных копий этот трактат помещался после труда, приписываемого Аристотелю, и на этом основании атрибутировался ему (напр., Жаком Льежским , XIV в.; поэтому в медиевистике XX в. автора часто называли Псевдо-Аристотелем). Существовала и др. атрибуция этого сочинения - Беде Достопочтенному , встречающаяся, в частности, у Ф. Салинаса (1577). В новом издании К. Мейера и К. Десмонд ( Meyer, Desmond. 2014) труд Л. назван «Ars musica» (Искусство музыки). Трактат состоит из 2 частей, связанных соответственно с темами «musica plana» (букв.- ровная музыка, т. е. одноголосное и неритмизированное григорианское пение ) и «musica mensurabilis» (т. е. многоголосная музыка и связанные с ней ритмика и нотация), и этим напоминает соответствующие трактаты Иоанна де Гарландиа - с тем различием, что последние получили раздельное существование в рукописной традиции, хотя изначально составляли один большой труд (подробнее см.: Gallo. 1984. S. 262). Нек-рые положения трактата Л. изложены в стихотворной форме. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОДУС [Лат. modus - мера, способ, направление], зап. муз. термин. В теории музыки эпохи Ars antiqua (лат.- старое искусство; франц. полифония 2-й пол. XIII - нач. 20-х гг. XIV в.) - строго установленная повторяющаяся последовательность долгих (лонг) и кратких (бревисов) длительностей. В таком значении в муз. теорию этот термин ввел Иоанн де Гарландиа , описавший в трактате «О мензуральной музыке» (2-я четв.- сер. XIII в.) 6 «модусов или манер» (modi sive maneriei). Формирование модальной ритмики началось еще до появления трактата Гарландиа, в к-ром изменчивый, многообразный ритм парижской полифонии был сведен к системе М. Примерно с 60-х гг. XII в. в школе Нотр-Дам определенные разделы органумов и кондуктов стали записываться с нотацией ритма. Этот репертуар вошел в собрание «Magnus liber organi» (Большая книга органума), сохранившееся в более поздних источниках в уже переработанном виде (важнейшие источники: Guelf. 628 Helmst.; 1099 Helmst.; Laurent. Plut. 29. 1). Модальная ритмика определяет разделы органумов и кондуктов с мелизматическим распевом ( клаузулу , дискант , кауду, копулу) и передается преимущественно лигатурами - графемами, заключающими 2 и более ритмические длительности. Разделы с силлабическим распевом, а именно подтекстованные разделы кондуктов, записаны еще квадратной нотацией , не содержащей указаний на ритм. Некоторые исследователи (в частности, Дж. Напп) распространяют модальную ритмику и на разделы кондуктов с силлабическим распевом, в то время как другие (в частности, Э. Сандерс) считают, что для модальной интерпретации нет достаточных оснований, и предлагают транскрибировать подобные разделы черными нотными головками без штилей (подобно тому, как транскрибируется григорианское пение ). Система модусов у французских теоретиков XIII в. Система модусов у французских теоретиков XIII в. В учении о М. Иоанна де Гарландиа есть терминологические пересечения с учением об античных метрических стопах, которое излагалось в средневек. лат. грамматиках. Аналогом М. выступает метрическая стопа, состоящая из долгих и кратких слогов, с соотношением между ними по количеству времени 2:1. Термин «модус» применительно к метрической стопе встречается в стихотворной грамматике Александра из Вильдьё «Doctrinale pro eruditione puerorum» (Наставление для юнцов; ок. 1200), одном из самых известных в XIII в. руководств по изучению латыни. Здесь же описываются 6 использующихся на практике стиховых размеров - по метрическим схемам они совпадают с 6 М. Иоанна де Гарландиа (см. таблицу). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОСМОГЛАСИЕ [Греч. κτηχος, κταηχα], система организации церковных напевов на 8 гласов, имеющих индивидуальные мелодико-формульные ладовые характеристики (см. в ст. Глас ). О. распространилось в Византийской империи и в более поздней греч. традиции, в слав. странах, Румынии, Армении (см. в ст. Армянский обряд , разд. «Церковное пение и гимнография»), в Грузии, Сирии (западносир. традиции - мелькитская и яковитская), в Египте (О. присутствует только в небольшом числе копт. рукописей) и на Западе ( григорианское пение и возникшее на его основе церковное многоголосие). В византийской церковно-певческой традиции В византийской церковно-певческой традиции возникновение и сложение системы О. следует отнести приблизительно к VII-VIII вв.; на это указывают соответствующие рубрики с упоминанием гласовой принадлежности отдельных песнопений в пространной версии иерусалимского Лекционария, сохранившегося в груз. переводе (списки: Sinait. iber. 37, 982 г.; Paris. georg. 3, X-XI вв.; лакургский (кальский) - НПБГ. 40, X в.; латальский - ИЭМС. М 635, X в.; см. изд.: Кекелидзе. Канонарь. 1912; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. 1959-1960). Т. о., есть основания предполагать палестинское происхождение визант. О., к-рому, возможно, предшествовала иная организация церковных напевов (см. в ст. Византийская империя , разд. «Церковное пение»). Существуют предположения, что осмогласный принцип сформировался веком ранее (см. анализ папирусов VI-VII вв.: Troelsgård. 2008. P. 668-679) или даже в IV-V вв. ( Фрейсхов. 2014). Последняя гипотеза может быть подвергнута сомнению, поскольку сведения почерпнуты из списков «Изречений египетских отцов», к-рые датируются значительно позднее (XI-XII вв.), чем собственно тексты (IV-VI вв.) (см. статьи Глас , Византийская империя , разд. «Церковное пение»; Лозовая. Модальный комплекс. 2011. С. 336-337. Примеч. 5). Восемь гласов делятся на 2 группы: 4 основных, или господствующих (κριοι), гласа и 4 плагальных гласа. Основные гласы могли называться также автентическими гласами, в т. ч. в ранних источниках (Sinait gr. 212, VII-VIII вв.; см.: Husmann. 1976; см. также статьи Автентический лад , Плагальный лад ). В трактате «Вопросоответник Псевдо-Иоанна Дамаскина о пападическом искусстве» (предположительно XIV в.) описаны 8 гласов, 4 основных и 4 плагальных: «Вопрос: а сколько существует разновидностей гласов? Ответ: восемь, то есть первый, второй, третий, четвертый и от них плагальные» (Die Erotapokriseis. 1997. S. 72). Финалисы (заключительные звуки напевов) плагальных гласов отстоят от финалисов соответствующих основных гласов на квинту вниз. Плагальная разновидность 3-го гласа в певческих книгах традиционно и почти неизменно называется термином βαρς (низкий), однако в теоретических текстах встречается и термин «плагальный третьего» ( Troelsgård . 2011. P. 61). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЛИКАНСКОЕ ПЕНИЕ [англ. Anglican chant], в богослужении Англиканской Церкви небольшие мелодические формулы (напевы), используемые со 2-й пол. XVI в. для пения псалмов и библейских песен (canticles) по Псалтири (Parish Psalter, Oxford Psalter, New Cathedral Psalter) и Книге общих молитв . Эти напевы исполняются хором, часто при участии прихожан, a cappella либо в сопровождении органа и др. муз. инструментов. Исторически А. п. прошло 3 фазы эволюции: монодия; многоголосная (3-, 4-, иногда 5-голосная) обработка с основной мелодией (cantus firmus) в теноре (среднем голосе); с кон. XVII в. мелодию начали помещать в верхней партии, в XVIII в. традиц. напев постепенно сменился авторской музыкой. В соответствии с 2-частной структурой библейских стихов 7-тактовый напев делится на 2 структурно устойчивые формулы (3+4 такта), простые по мелодии и гармонии (вертикальное 4-голосие), регулярно организованные по ритму (половинные, четвертные и восьмые ноты (аккорды) - 3-5 в 1-й и 5-9 во 2-й формулах). Каждая из формул начинается с т. н. тона (аккорда) речитации, на к-ром свободно псалмодируется бóльшая часть стиха; следующий далее распев окончания полустишия носит, как правило, силлабический характер. Один и тот же напев нередко приходится на 2, иногда 4 стиха, повторяясь соответственно 1 или 3 раза. Способы подтекстовки мелодии различны; разбивка (своего рода «тактирование») текста, фиксирующая высотно-гармоническое изменение мелодии, указывается в богослужебных книгах с помощью наклонной черты или астериска. Целые псалмы могут быть распеты на 1, 2 или более мелодий в зависимости от размера и характера текста. Истоки А. п., используемого в богослужении на вечерне (Evensong) и утрене (Matins), восходят к монодийному псалмодированию песнопений оффиция в григорианском пении , а также к раннеренессансному фобурдону (fauxbourdone), континентальному 3-голосному пению, возможно первоначально имевшему англ. же происхождение. В фобурдоне мелодия псалмового тона находилась в верхнем голосе, средний располагался квартой ниже, нижний шел в сексту с мелодией. Распространение А. п. связано с движением Реформации , выдвинувшим идею проведения церковных служб на национальном языке. Составленная магистром хористов королевской часовни в Виндзоре Джоном Марбеком «Книга общих молитв, положенная на ноты» ( Merbecke J. Booke of Common Praier Noted, 1550) - первый нотированный источник А. п.- содержит образцы исполнения псалмов и библейских песен на григорианские псалмовые тоны: 8-й (7 примеров), 5-й (2 примера), 1-й, 4-й, 7-й и т. н. tonus peregrinus (странствующий тон) (по 1 примеру). Отсутствие здесь последовательного изложения системы тонов объясняется хорошим знакомством с ним музыкантов того времени. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНОНИМЫ название музыкально-теоретических средневек. западноевроп. трактатов, персональная атрибуция к-рых невозможна или затруднена (см. ст. «Анонимность» ). А. составляют примерно треть из всех опубликованных трактатов. Нек-рые А. возникли как собрания глосс (схолий) к более ранним сочинениям или как результат внесения в последние маргиналий . Как и в авторских сочинениях этой эпохи, предметом теоретического осмысления в А. является церковное пение, как монодийное (cantus planus - см. Григорианское пение ), так и многоголосное ( органум , дискант , гимель и др.). Начиная с эпохи Возрождения количество безымянных сочинений о музыке резко уменьшается. Издатели XVIII-XIX вв., прежде всего М. Герберт и Э. Кусмакер , стремясь к идентификации подобных трактатов, сделали много поспешных заключений об их авторстве, что породило в науке традицию ложной атрибуции и необоснованные выводы о времени появления тех или иных теорий, содержащихся в трактатах. Во 2-й пол. XX в. многие трактаты, опубликованные ранее как авторские, были классифицированы как А. Более редкими были случаи, когда источники, первоначально считавшиеся А., обретали своего автора. Так, имя автора трактата «Speculum musicae» (Зерцало музыки, ок. 1320 г.; Laurent. Plut. XXIX. 16; Paris. lat. 7207 et 7207 A; опубл.: The Theory of Music. Vol. 2. P. 35-36) было определено по начальным буквам 7 книг этого сочинения: « Incipit Speculum musicae…», « Actus activorum in patiente…», « Cum, in superiore libro…», « Ordo poscit naturalis…», « Boethius, musicae doctor eximius…», « Unumquodque opus tanto laudabilius est…», « Simplicius, in suo super Aristotelis…», - составляющим имя Iacobus, т. е. Жак Льежский . Для идентификации А. совр. наука использует указание на первого (или лучшего) издателя трактата («Аноним II Герберта», «Аноним IV Кусмакера», «Аноним Михельса», «Аноним Вольфа» и т. п.); ссылки на местонахождение рукописи или принадлежность неизвестного автора к ордену или мон-рю («Картузианский Аноним», «Цистерцианский Аноним», «Аноним из Санкт-Эммерама», «Кёльнский трактат об органуме» и т. п.); префикс «псевдо-», к-рый добавляется к имени человека, чье авторство было отвергнуто или оспорено на основании позднейших исследований («Учебник музыки» Псевдо-Хукбальда, «Диалог о музыке» Псевдо-Одо Клюнийского, «Сумма музыки» Псевдо-Муриса и т. п.). Самым верным способом идентификации является ссылка на начальную фразу источника, на т. н. инципит. Наиболее известные А. |
| священник Владимир Вукашинович Глава II. Этапы и деятели литургического движения Между представителями литургического движения и теми, кто защищал официальную литургическую практику Церкви, нередко возникали многочисленные конфликты и расхождения. Невозможно пересказать все столкновения, но каждому исследователю литургического движения необходимо знать, что почти любое изменение в литургии, сколь бы малым и незначительным оно ни казалось, было произведено в бурных спорах и представляло собой большой риск, а иногда и приводило к потере положения в той самой организации, которой эти деятели служили 165 . Вирджил Функ Поместить литургическое движение в соответствующий исторический контекст пытались несколькими способами. Различные авторы более или менее похожими методами определяли исторические координаты и границы этого значительного периода в литургической жизни Католической Церкви. Так, например, Макс Туриан говорит о четырех этапах литургического движения. По его мнению, первый этап был романтическим. Он продолжался с конца XIX до начала XX века и представлял собой реакцию на рационализм в богословии, который был характерен для Просвещения, а также пиетизм со свойственным ему индивидуализмом. Литургическое движение – это ответ на оба вызова. Эстетическое начало во многом доминирует на этом этапе. Возрождаются средневековые формы и выражения благочестия: григорианское пение, соответствующие одеяния, орнаменты и т. п. На второй этап оказали влияние библейские и патристические исследования, которые подчеркивали значение литургических источников и комментировали их. На этом этапе в первую очередь интересовались вопросами места и роли мирян в богослужебной жизни Церкви и общинной природой богослужения. Община – ключевое слово этого этапа. Третий этап находился под влиянием значительных литургических исследований – открываются новые документы и литургические памятники, используются научные методы и воссоздаются подлинные структуры службы. На четвертом этапе движение перестает существовать независимо. Оно становится частью жизни всей Церкви – богословской, евхаристической, экуменической и миссионерской 166 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Всем привет. Скажите пожалуйста: григорианское пение — это чисто католический, скажем так, атрибут или к православию это пение тоже имеет отношение? Приемлемо ли слушать православному христианину Rorate caeli и Kyrie eleison? (это, как я понял, чисто католические гимны). Спаси Господи! 4 Ответа Rorate caeli это часть и песня католической мессы, взятой из Ветхого Завета, используемой в Риме как минимум с VIII века, а Kyrie eleison (“Господи помилуй” на греческом языке), это вообще общехристианская молитва. Древние литургии были благодатными, в том числе западная, ещё православная месса. Сегодня западный обряд используется в некоторых православных приходах в Западной Европе. Не думаю, что древние гимны нельзя слушать, если не испорчены поздними вставками Григорианское пение — это литургическая монодия (одноголосное пение) римско-католической церкви. Языковой основой является латынь (Rorate caeli), но некоторые песнопения совершались на греческом языке (Kyrie eleison). Автором григорианского пения считают Папу Григория I, жившего в 6–7 вв. Строго говоря, это изначально богослужебная певческая традиция Западной Церкви, появившаяся еще в эпоху единой Церкви, и получившая развитие уже в Католической Церкви. Многие гимны григорианского пения написаны средневековыми авторами. У Восточной, Православной, Церкви, были свои особенности развития пения. Слушать или нет? Если речь о чисто культурологическом интересе, то конечно, слушать можно. Это довольно интересно и красиво. Если же речь о молитве, то нет, поскольку тексты могут содержать неприемлемые православием догматические особенности католицизма. По поводу текста. Вот русский перевод (из pesni.guru) Rorate caeli. Есть ли здесь что-нибудь неприемлемое? Выходит, что в Kyrie eleison ничего недопустимого нет, а вот с Rorate caeli — я не очень понимаю… Припев: Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду. Не гневайся, Господи, не вечно помни беззаконие. Города святыни Твоей сделались пустынею; |
|
|
