| Чтобы подчеркнуть эту особую внутреннюю связь и раскрыть ее характер, св. ап. Павел называет Церковь мистическим Телом Христовым ( 1Кор 12:13, 27 ; Кол 1:24 ; Еф 1:22–23 ). Чтобы лучше понять этот образ, уместно прибегнуть к филологическому анализу соответствующего греческого слова «тело» – σωμα [сома]. Оно происходит от корня σως [сос], от которого образуются такие определения, как «здоровый, целый», «благополучный, спасенный», а также глагол, означающий «лечу, излечиваю», и существительное «целитель» или «спаситель». Интересно, что у Гомера σωμα [сома] употребляется в смысле бездыханного тела, тогда как позднейшие греческие писатели, наоборот, используют его для обозначения тела одушевленного, живого. Выражение «тело человека» служило в древнегреческом языке на указание конкретного индивида, «этого», отдельного человека во всей его оригинальности. Впрочем, в греческом языке термин σωμα [сома] мог указывать и на вещество или материю, из соединения которой с душой состоит целый человек, т. е. мог нести смысл «жилище души» или «покров души». Некоторые древнегреческие авторы, углядев в этом удачную символику того, как материя может быть организована на основе некоей возвышенной субстанции, стали использовать данное слово для указания на «корпоративное тело» – общество свободных людей, объединенных между собой посредством какого-то принципа. Св. ап. Павел прибегает к данному символу и отталкивается от уже существовавшего в его время емкого и конкретного понятия. В свете всего, сказанного выше, можно утверждать, что «ап. Павел употребляет слово σωμα в смысле орудия духа и, особенно в отношении Церкви как Тела Христова – в смысле орудия Христова Духа,… да притом еще такого орудия, посредством которого верующие освобождаются от житейских скорбей и несчастий, исцеляются от всяких телесных и душевных недугов, очищаются от грехов, становятся причастниками Христовой святости; короче – опять живут истинной жизнью в единении с Богом». Протопресвитер Евгений Аквилонов , которому принадлежит приведенная цитата, на протяжении более ста страниц своей магистерской работы подробно демонстрирует, что образ Церкви как таинственного Тела Христова обнимает собой все другие библейские образы Церкви (такие, как союз Христа и Церкви ( Еф 5:32 ), Дом Божий ( 1Тим 3:15 ), Невеста Христова ( Откр 19:7; 21:9 ; Еф 5:23 ), мать верующих ( Гал 4:26 ), стадо Христово ( Ин 10 гл.)). |
| Последним командиром «Сома» стал донской казак из станицы Усть-Белокалитвенская лейтенант Хрисанф Константинович Бугураев. Надо заметить, что среди военных моряков было немало выходцев из кубанских-донских-терских казачьих краев. В жилах адмирала Александра Колчака тоже текла казачья кровь... Так получилось, что весть о находке «Сома» застала меня близ родных мест лейтенанта Бугураева - в Ростовской области. Сегодня вместо станицы на берегах самого крупного притока Дона - Северского Донца - стоит районный центр Белая Калитва - живописнейший зеленый город. По мнению историков, воспетая в «Слове о полку Игоревом» битва русских с половцами 1185 года произошла именно в этих местах - в междуречье Калитвы и Быстрой. Потому и стоит здесь на горе Караул единственный в России памятник древнему русскому эпосу - «Слову о полку Игореве». Сохранился и храм, в котором по всей вероятности, крестили будущего офицера-подводника. К сожалению, о самом Бугураеве мы знаем до обидного мало. Скупые строки из послужного списка: родился 3 марта 1891 года в семье смотрителя рыбных промыслов на Дону есаула Константина Бугураева, героя русско-турецкой войны 1877-78 годов, кавалера ордена святого Георгия 4-й степени. Хрисанф, названный в честь деда по матери, воспитывался в Донском императора Александра 3-м Кадетском корпусе и в Морском корпусе. Выпустился мичманом в 1912 году, и тут же начал курс обучения в Учебном отряде подводного плавания, затем был назначен на подводную лодку «Сиг». А через год переведен в бригаду подводных лодок Балтийского моря помощником командира (старшим офицером) на новейшую подводную лодку «Акула». В сентябре 1913 года «вступил в первый законный брак с дочерью отставного полковника, девицею Надеждой Михайловной Пановой». С началом войны мичман Бугураев - на подводных лодках уже не бригады, а дивизии. Приказом Командующего флотом Балтийского моря «за храбрость и мужество, проявленные при выполнении операции, сопряженной с явной опасностью и имеющей большое боевое значение», награжден орденом святого Станислава 3-й степени с мечами и бантом. Незадолго до гибели был произведен в лейтенанты и назначен старшим офицером подводной лодки «Крокодил». А 13 июня 1916 года «Высочайшим приказом по морскому Ведомству, исключен из списков, как погибший при исполнении боевого служебного долга». |
| О любви отца к рыбалке иерей Даниил, когда мы встретились в Петербурге, тоже вспоминал, светлея лицом, – наверное, это самое счастливое, что было в детстве. На реку Сырдарью отправлялся по просьбе настоятеля, протоиерея Павла, благословлявшего: «Отец Николай, приближается праздник. Налови-ка ты приходу рыбки для трапезы». Ехали за сорок пять километров, но улов того стоил. Меньше чем с четырьмя пудами вкусного жирного жереха возвращались редко. Один раз о. Николай вытащил сома весом двадцать семь килограммов. «Мама потом наготовила из него бешбармака, который руками едят, – смеётся отец Даниил, – местные узбеки и казахи делали его обычно из баранины. Но из сома тоже неплохо получилось. Мама прекрасно готовила». Когда прибывали на реку, отец Николай первым делом, выйдя из машины, читал «Отче наш», обернувшись на восток, и просил, чтобы Господь послал ему столько рыбы, сколько нужно. Сырдарья – река капризная и опасная. Рассказывают про одного нашего часового на Байконуре: когда встал на караул, Сырдарья текла с одной стороны космодрома, а наутро обнаружил её с другой. Поэтому отец Николай привязывал к чему-нибудь на берегу маленького Даниила, опасаясь, что иначе за ребёнком не уследить – свалится в воду. Это не мешало мальчику играть, а главное –наблюдать за тем, как взлетают большие рыбины, попавшиеся на крючок отца. Мужики, удившие в том месте, изумлялись. И спиннинг простенький, и поп, по идее, должен во всём терпеть неудачу – это ведь с детства вколачивалось. Стали говорить, что тот с нечистой силой знается. Один из незадачливых рыбаков, по имени Михаил, даже подошёл и бросил в сердцах: «Поп, научи меня колдовать». «Ты что, я православный диакон, – воскликнул о. Николай, – а не ловится у вас, потому что мат на мате, оскверняете всё вокруг. А надо с молитвой, вот послушай...» Даниил не помнит, научил ли отец Михаила молиться, а вот сдружиться они сдружились. Муравей Священнослужителем отец Николай стал не сразу. Несколько раз пришлось съездить к владыке Евсевию, нынешнему Псковскому архиерею. Но отец Павел уж больно этого добивался, видел в Николае Мельникове своего преемника. Об отце Павле наша газета уже рассказывала со слов отца Виктора Конева. Это был старец, почитаемый в стране, к нему ехали друзья-монахи из Почаева, Троице-Сергиевой лавры. Случалось, по нескольку архимандритов сослужили в маленькой церкви. Бывал там, говорят, даже нынешний Грузинский Патриарх Илия, омывший отцу Павлу ноги и предложивший стать епископом в Грузии. Но старец отказался. Там, в городке Туркестан, была похоронена его жена Варвара, и он хотел лечь однажды рядом. |
| Однако если восхождение ума Христова к Его Божеству совершается для нас «путем отрицательным», путем экстатического неведения, Божественная природа, тем не менее, пронизывает своими энергиями Его Человечество — точно так же Его ум, как и Его душу и Его тело. Эта «перихореза», энергетическое взаимопроникновение тварного и нетварного во Христе, находит свою аналогию в тварных существах, стремящихся стать «богами по благодати». Действительно, они начинают становиться превыше материи, в согласии с телом, через желание, и превыше формы, в согласии с разумением, через созерцание; иными словами, они оказываются превыше единства материи и формы, которым обусловлены вещи дольние . Таким образом, с начальных этапов, путь христианского совершенствования — как в πραξις, так и в θεωρια — есть путь обóжения, превосходящего посредством благодати ограниченность нашей природы, а это полностью меняет духовную перспективу бытия — так, как она мыслилась Евагрием. Обóжение относится ко всей полноте человеческой сущности. Во всем и всецело — и по душе и по телу — сохраняя свою человеческую природу, человек столь же всецело — так же и по своей душе и по своему телу — становится богом по благодати и по тому божественному великолепию обóживающей славы, что ему всецело и подобает (ολος μεν ανθρωπος μενων κατα ψυχην και σωμα δια την φυσιν, και δλος γινομενος θεος κατα ψυχην και σωμα δια την χαριν και την εμπρεπουσαν αυτω διολου θειαν της μακαριας δοξης λαμπροτητα) . Ви " дение Бога — каким же представляется оно св. Максиму — в обóженном состоянии «будущего века»? Оно не может быть ви " дением Божественной Сущности — как это следует из всего здесь сказанного. «Дионисий утверждает, — говорит св. Максим, — что сокровенную реальность («сокрытое» Бога, Бог «в Себе»: αυτο μεν το κρυφιον τον θεου), то есть Его Сущность (οπερ ουσια αυτου), никто не видел и не увидит. Или, говоря еще более возвышенно, что никто не может и не сможет ни достигнуть мысленно, ни выразить словесно (κατανοησαι και φρασαν) того, что есть Бог Сам в Себе (τι εστιν ο θεος)» . |
| «Путь, по которому шла средневековая мысль, вел не от чувственного опыта к сверхчувственным причинам явлений, но наоборот от последних к первому, - свидетельствует Г. Эйкен. - Способом ее рассуждения был в науке о природе, так же как и в философии, дедуктивный, а не индуктивный метод. Она строила чувственный мир из представлений своей религиозной метафизики. Физика была лишь вспомогательной наукой для метафизики. Она была лишь доступным чувствам, наглядным выражением общих положений метафизического учения. Природа была великою книгою картин, иллюстрирующих спасительные истины божественного Откровения. Поэтому предметом познания природы был не чувственный мир сам по себе, но его отношение к великой теме творения, искупления человечества и будущего царства Божия» ( Эйкен Г. История и система средневекового миросозерцания/ Пер. с нем. В.Н. Линде, вступ. ст. проф. Н.М. Гревса . СПб., 1907. С. 542). Климент Александрийский (Строматы III, 17), ссылаясь на Филолая, приводит мнение «древних богословов и прорицателей» о том, что «в наказание за что-то душа сопряжена с телом (σωμα) и похоронена в нем, как в могиле (σαμα)», а Платон (Горгий, 493 А) устами Сократа, ссылаясь на «кого-то из мудрецов» говорит, что «сейчас мы мертвы и тело (σωμα) для нас могила (σημα)» (Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М.: Наука, 1989. С. 44). Ни человек, ни тварь не имеет в себе ничего, что не затрагивается потоком изменчивости - а потому человек не имеет души в античном понимании, он еще должен, как говорит прп. Ефрем Сирин, «обрести душу свою» ( Ефрем Сирин, прп. Об укрощении худых пожеланий// Ефрем Сирин, прп. Творения, Ч. 5. М., 1887. С. 256). Напомним, что вера есть « общая деятельность, осуществляемая человеком и душой и телом » ( Мейендорф И., протопресв. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение/ Пер. Г.Н. Начинкина под ред. И.П. Медведева и В.М. Лурье. СПб.: Византинороссика, 1997. С. 216). «Если человек содержит в себе все входящие в мир элементы, то не в этом его истинное совершенство, его слава: " Нет ничего замечательного в том, - говорит св. |
| Против докетов Церковь утвердила истинное человечество Христа, против евионитян, а позднее — ариан, защищала Его Божество. И еще в борьбе с гностиками неизбежно был выдвинут вопрос о соединении Божества и человечества во Христе. Со времени же святого Иринея и Тертуллиана, данный вопрос занял положение близкое к центру богословских рассуждении. Тертуллиан пишет сочинение «De Carne Christi», причем, воплощение он понимает в смысле облечения Логоса человеческою плотью: Иисус Христос есть «indutus» (Adv. Praxeam. с. XXVII — Ранее святой Игнатий Богоносец Иисуса Христа σαρκοφορος, ad Smyrn. с. V). Св. Ириней, Мефодий Олимпийский и позднейшие богословы представляли себе соединение двух природ во Христе, как κρασις, а западные обозначали Его сходным термином commixtio. Так у Тертуллиана, Киприана и Лактанция (Apologia с. XXI). Но тут оставалось невыясненным, как нужно понимать самое σαρξ, или саго, совпадают ли они с ανθρωπος? Оригеном была выставлена христологическая теория, по которой во Христе определенно признавалась человеческая душа . К этому он побуждался космологическим постулатом. Христос был посредствующим членом между Логосом и материей, для связи их должна была служить человеческая душа Христа, созданная до мира вместе с другими душами, но не падшая подобно им. Общим представлением арианства было «что плоть Христа нельзя считать бездушною» (σωμα αψυχον). Выдававшийся между арианами Евдоксий Константинопольский († 370 г.) исповедовал: «веруем… во единого Господа Сына… σαρκωθεντα, ουκ ενανθρωπησαντα, ουτε γαρ ψυχην ενειληφεν αλλα σαρξ γεγονεν». Вопреки арианскому положению о «σωμα αψυχον», древнейший из известных нам полемистов против ариан, Евстафий Антиохийский, различая учение о Логосе и христологию, проводил строгую границу между θεος λογος, ασωματος, απαθες θειον πνευμα во Христе с одной стороны, и тленным храмом, в котором Он жил, ανθρωπινον οργανον, который Он принял. Сам Логос имел свое начало не из Марии, не подчинялся закону (ср. Лук. 2:21), не страдал, не умер, не воскрес и не прославлен. Все это собственно относится к человеку, который состоял из тела и души (corpore homini haec applicanda sunt proprie, qui ex anima constat et). Св. Афанасий, хотя и редко употреблял до 340 г. об Иисусе Христе выражения — ανθρωπινον οργανον, через который последовало επιφανει του Θεου, говорил об ανθρωπος и ενοικειν (вселении) Логоса в ναος, который Он Себе приготовил; у него встречаются термины συναπτειν, συναφη и συναφθεις ανθρωπος. Но он именовал Святую Марию Θεοτοκος и учил о τον εσταυρωμενον εναι Θεον… |
| – Аз есмь раб Господа моего, Иисуса Христа, послан тебя обличить, да покаешься! – закричал и Фотий. – Предстану с тобою на Страшном суде, обличу, сокрушу, осужу в геенну огненную! Оба кричали. Анна слушала из-за дверей в ужасе: «Ох, подерутся!» – Ну, с вами, отец, не сговоришь, – попятился Голицын к лестнице, думая уже только о том, как бы уйти от греха. – Нога моя здесь больше не будет, так и доложу государю. Честь имею кланяться… – Стой, погоди! Так не уйдешь, не отвертишься! Се, аз простираю руку мою… – Пустите же, пустите! – кричал Голицын в испуге, стараясь вырвать руку, но Фотий не пускал: одной рукой держал князя, другою поднял крест, и так страшно было лицо его, что вдруг показалось Голицыну, что он сейчас ударит его крестом, как ножом, – убьет. – Се, аз руку мою простираю к небу, и суд Божий изрекаю на тя и на всех! Много ли вас? Тьмы ли тем бесчисленные? Выходите все! Да поразит вас всех Господь! Отлучаю! Извергаю! Проклинаю! Анафема! Голицын побледнел. «Сумасшедший!» – промелькнуло в голове его, точно так же, как намедни у государя. Последним отчаянным усилием вырвал он руку и пустился бежать; вверх по лестнице и через все покои дома бежал так быстро, что на груди его орденская звезда прыгала и фрачные фалды развевались. Фотий гнался за ним: лицо искаженное, глаза горящие, волосы дыбом – хорек бешеный. Келейник разинул рот и присел от ужаса. Синодский чиновник Степанов, похожий на старого сома (это он корректурные листы Госнеровой книги выкрал), остолбенел и глаза выпучил. А когда бежали они через большую парадную залу с портретами царских особ, то казалось, что и они все, – от Петра I, который начал, до Павла I, который завершил плен церкви властью мирской, – смотрели с удивлением на невиданное зрелище: как обер-прокурор Синода, око царево, от церкви отлучается. – Анафема! – гремел Фотий вслед убегавшему. – Будь ты проклят! Бога не узришь, снидешь во ад! И все с тобою, все прокляты! Анафема! Анафема! Анафема всем! Анна бежала за Фотием и ловила его за полы. |
| В 1771 г. толпой турок был повешен в Свиштове сщмч. Дамаскин . Мч. Иоанн в 1784 г. исповедал христ. веру в Софийском соборе в К-поле, обращенном в мечеть, за что был обезглавлен, мц. Злата Могленская , не поддавшаяся на уговоры похитителя-турка принять его веру, была подвергнута пыткам и повешена в 1795 г. в с. Слатино Могленской обл. После пыток был повешен и мч. Лазарь в 1802 г. в окрестностях с. Сома около Пергама. Исповедали Господа в мусульм. суде прмч. Игнатий Старозагорский в 1814 г. в К-поле, принявший смерть через повешение, и прмч. Онуфрий Габровский в 1818 г. на о-ве Хиос, усеченный мечом. В 1822 г. в г. Осман-Пазар (совр. Омуртаг) был повешен мч. Иоанн , публично раскаявшийся в том, что принял ислам, в 1841 г. в Сливене была усечена голова мч. Димитрию Сливенскому, в 1830 г. в Пловдиве пострадала за веру мц. Рада Пловдивская: турки ворвались в дом и убили ее и троих детей. Празднование памяти всех святых и мучеников болг. земли, угодивших Господу твердым исповеданием веры Христовой и принявших мученический венец во славу Господа, БПЦ совершает во 2-ю неделю по Пятидесятнице. Патриотическая и просветительская деятельность болгарских мон-рей В ходе завоевания турками Балкан во 2-й пол. XIV - нач. XV в. большая часть приходских храмов и процветавших некогда болг. мон-рей была сожжена или разграблена, погибло множество фресок, икон, рукописей, предметов церковной утвари. На десятилетия прекратились преподавание в монастырских и церковных школах и переписка книг, утрачены были мн. традиции болг. искусства. Особенно пострадали тырновские мон-ри. Часть представителей образованного духовенства (в основном из числа монашествующих) погибла, др. были вынуждены уйти из болг. земель. Лишь немногие обители уцелели благодаря либо заступничеству родственников высших сановников Османской империи, либо особым заслугам местного населения перед султаном, либо местоположению в недоступных горных районах. По мнению И. Снегарова, турки разрушали в основном мон-ри, расположенные в областях, наиболее сильно сопротивлявшихся завоевателям, а также обители, оказывавшиеся на маршрутах военных походов. |
| 77 О «первом постриге» и посаждении при этом постригаемых на коня у нас русских в допетровской Руси мы говорим подробно в своей диссертации «Богослужение в русской церкви в XVI столетии» Каз. 1884 г. стр. 313–316. 78 В виду того, что пребывание на озере Генисаретскомъ падает на великий пост, когда вкушение рыбы, по Уставу, возбраняется, то многие благочестивые паломники, чтобы не лишить себя удовольствия вокушать той рыбки, которою питались Христос Спаситель, Богоматерь и святые апостолы, пред отправлением в Назарет испрашивают благословение на вкушение ее у патриарха иерусалимского. Не лишне, впрочем, заметить, что рыба Тивериадского озера на желудки русских богомольцев действует неблагоприятно, и многие потом страдают желудочными болями (Душеп. Чтен. 1900, IV, 258). 79 Рыбы Генисаретского озера (См. их изображения у И.П. Ювачева. «Паломничество в Палестину ко Гробу Господню», стр. 131, СПБ. 1904) не похожи на рыб наших рек и озер Кроме усачей (Barbus canis), напоминающих наших пискарей, но больше ростом и с головою, похожею на голову собаки, и капоэты (Capoeta Damasci) или маринки (так она называется в Закавказье), здесь водится любопытная рыба хромис, называемая иногда «свя- щенным хромисом» (Hemichromis sacra), или хромисом святого ап. Андрея (Chromis Andreae), или хромисом святого ап. Симона Петра (Chromis Simoni), в честь святых апостолов, которые, по предположению ученых, чаще всего в свои мрежи ловили эту рыбу. Одна рыба из этой породы, называемая отцом семейства (Chromis pater-familias), своими характерными особенностями выделяется из ряда других рыб. Большая часть рыб, как известно, поедает свою икру и маленьких рыб, вышедших из нее, но хромисы-отцы семейства собирают эту икру и маленьких рыбок в свой рот и не проглатывают их, но носят с собою повсюду, охраняя таким образом от опасностей до тех пор, пока рыбки не выростут на столько, что сами получат возможность избегать всякого рода опасностей. Имеется еще рыба называемая – сом-ворон, или барбуръ – по-арабски, или сом больше–шип (Clarias macracanthus). У этого сома воздушный плавательный пузырь соединяется при помощи неширокой трубочки с глоткой, и чрез эту трубочку рыба может выдувать из пузыря воздух, при чем слышится звук, напоминающий карканье ворона, почему римляне и назвали эту рыбу сомом-вороном (Проф. Н.Ю. Зограф, Генисаретское озеро и путь к нему, стр. 31–35). |
| 1839 Мори находит сродство в имени ο νος, vinum, вино, с эпитетом «vinas», возлюбленный, который в Ведах усвояется богу Сома. Т. 1. P. 118. 1841 Ниса первоначально местность мифическая; после явилось много Нис, которые считались местом рождения Диониса. Preller. В. I. S. 522. 1842 Различное значение придают этому имени. Производят его от θεμλη почва и сближают с σεμν – почтенная. Замечательно, что имя «Семела» заменяется иногда Θονη, Δινη, т. е. именем древней богини плодородия. Preller. В. I. S. 521. Мори видит в Семеле измененное название луны σελ νη. Т; I. pag. 508. 1843 Гимн дифирамб, διθραμβος (от δς, θρα и ναβανω) и был песней об этом двойном рождении Диониса, который и сам иногда называется Дифирамбом, т. е. богом два раза прошедшим чрез дверь рождения. Preller. В. I. S. 521. 1844 Семела мать Диониса называется η, т. е., влажная и сам он ης влажный, дождливый. Preller. В. I. S. 522. 1847 Миф об Ариадне имел разнообразные формы в различных местностях, но общее содержание его везде одно и то же. Preller. В. I. S. 535. 1850 Лесная гора – олицетворение растительности. После она воплощена в образе нимфы, рождавшейся и умиравшей вместе с деревом. 1851 Ζαγρες – то же что γρες и значит «охотник». Имя ото употребляется и о боге Аиде и в приложении к нему значит охотник, уловляющий мертвых. У Эсхила Дионис называется μεγλως γρυων, что некоторые понимали в смысле его господства над богами. Вероятнее, что это имя усвоено Дионису, как сыну Аида, каким является он в одном из орфических мифов, по которому он родился от Персепоны в безднах Аида. Preller. В. I. S. 627. 1852 Имя Якха производят от радостных восклицаний при виде изображения Диониса, во время праздников в честь его. По Плутарху, в процессиях на торжествах Диониса слышались ακχοι κα βοα. Maury, t. II, p. 329. 1854 Что это значило, то ли, что походы Александра Великого указали грекам на сходство Диониса с богами Востока и Индии, или что греки олицетворили в Дионисе свою политическую силу, обнимавшую собой самые отдаленные пределы Азии, сказать трудно. |
|
|
