| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Слово «Церковь» - греч. экклесия ( εκκλησα ) - означает «собрание». Местом этого собрания, «собора», с самых древних христианских времен, как и сейчас, служит храм. Здесь собираются воедино верующие во имя Христово, здесь происходит единение неба и земли и всего творения - здесь проявляется сущность и назначение Церкви. Основным делом, ради которого собирается собрание верующих, была и остается Литургия, что в переводе с греческого ( λειτουργα ) и означает «общее, или общественное дело», «общественная служба». Важнейшее действо Литургии составляет Таинство Евхаристии (греч. ευχαριστα - «благодарение»). Совершителем Евхаристии, как и любого другого Таинства, является единственный в своем роде Первосвященник (Архиерей - αρχιερες ) - Господь наш Иисус Христос. Его невидимое главенство во время евхаристического собрания видимым образом являет предстоятель - таково древнейшее богослужебное наименование того, кто возглавляет данное евхаристическое собрание в данном храме. Он предстоит братии. Со времен апостолов предстоятелем на Литургии выступает епископ - глава местной церкви, понимаемой изначально как конкретная община верующих в конкретном месте. Лишь в V beke, с резким увеличением числа верующих, а значит, и количества общин, пресвитер, или иерей (священник), из экстраординарного предстоятеля Евхаристии как заместителя епископа в данной общине превращается в предстоятеля «ординарного». Неудивительно, что именно архиерейская Литургия (во время которой предстоятелем выступает сам архиерей, то есть епископ, например, митрополит) до сего дня сохранила многое из древних форм, а значит, и духа ранней евхаристической практики. Архиерей являет силу священства Христова - Того, Кто «пребывает вечно, имеет и священство непреходящее…» (Евр. 7, 24). Христос «не отлучается, но пребывает неотступно» (из тропаря Вознесения Господня) - пребывает в Церкви и Святым Духом наполняет всю ее жизнь. Епископ - не «представитель» и не «заместитель» Христа. В Таинстве он являет невидимое присутствие Его Самого, чтобы собрание осознало себя Телом Христовым. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Причастие: что это? 2 мин., 17.06.2018 Содержание Многие верующие (и не только) очень заинтересованы в поисках святынь, непосредственно связанных с земной жизнью Спасителя. Особенный ажиотаж вызывают поиски «святого Грааля» или старинных мощевиков, где якобы есть часть Крови Христа. При этом иногда даже забывается, что не только Кровь, но и Тело Христовы есть абсолютно в каждом храме и как минимум раз в неделю можно приобщиться к этой великой Святыне — то есть причаститься. 01 Что такое Причастие? Таинство христианской Церкви, в котором верующие принимают (причащаются) Тело и Кровь Христа под видом хлеба и вина. 02 Кто и когда установил Причастие? Иисус Христос на Тайной Вечере, незадолго до своей Крестной смерти. На ней присутствовали только ближайшие ученики — апостолы. Во время пасхальной трапезы (ветхозаветной — в честь исхода евреев из Египетского плена) Христос благословил хлеб и виноградное вино, назвав их своими Телом и Кровью. 03 Как Причастие выглядит сейчас? В конце каждой Божественной литургии (другое название — Евхаристия, греч. благодарение), на которой и происходит пресуществление (превращение) хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, священник или епископ выходит с чашей к людям. Из нее специальной лжицей (слав. ложкой) он кладет в рот верующим Святые Дары. При этом священнослужитель говорит: «Причащается раб Божий (имя) Честнáго и Святаго Тела и Крóве Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов и в Жизнь Вечную». 04 Зачем христиане причащаются? Спаситель прямо говорит об этом в Евангелии от Иоанна: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин 6:54). То есть причащение нужно для соединения со Христом и как следствие — возможности быть вместе с Ним в вечной жизни. Через Причастие верующие становятся причастными Богу. 05 Кто может причащаться? Все крещеные люди, которые получили перед Причастием благословение священника. Подробнее о подготовке к таинству можно узнать из официального церковного документа «Об участии верных в Евхаристии» или кратко в нашем материале Как готовиться к Причастию . Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. Отменить ежемесячное пожертвование вы можете в любой момент здесь Читайте также © Журнал Фома. Все права защищены, 2000—2024 Наверх |
| И Своим ученикам Христос дает отраду даже во время гонений на веру: " Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (греч. геласете)... Блаженны вы, когда возненавидят вас люди... за Сына Человеческого... Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах... Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете " (Лк 6: 21, 22-23, 25). Итак, Христос все-таки не осуждает смех как таковой. Заглянув в труды святых наставников христианской веры, мы найдем тому подтверждение. " Если бы всех осуждать за нынешний смех, то не осталось бы, кому дать блаженство за слезы. Итак, " смеющиеся " , которых осуждает Евангелие, суть люди, которые преданы удовольствию чувственному... Подобным образом не всякие слезы составляют плач Евангельский; ибо плачут даже и звери " , – замечает московский святитель Филарет. Евангелие осуждает такой смех, который является выражением страстной привязанности к удовольствиям. Как праздник и ликование переживают одухотворенные люди встречу с Христом. Стоя подле Христа, проповедник покаяния и великий аскет Иоанн Предтеча говорит о переполняющей его радости (см. Ин. 3: 29). Богородицу Церковь прямо именует – Радостью нашей, просит покрыть нас от всякого зла честным омофором. Своим людям Христос дает всепроникающую радость, которую не в состоянии отнять никакие скорби. Первоверховный апостол пишет в Коринф о радостях и скорбях: " Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей " (2 Кор. 7: 4). Но вернемся к смеху. Апостол Павел и в этом отношении сообщает нам путеводную мысль: " Сквернословие и пустословие и смехотворство (греч. евтрапелиа) не приличны [вам], а, напротив, благодарение (евхаристиа) " (Еф. 5: 4). Обратим внимание, здесь противопоставляются евтрапелиа (балагурство, шутовство) и евхаристиа (радостное благодарение), а не смех и пожизненный траур. Конечно, возникает вопрос: как радоваться, если на душе безрадостное настроение? Кругом плохие новости, много поводов опустить руки, и рады бы порадоваться, да как-то не выходит. Что ответить? Я не знаю, но вот апостол говорит: смехотворство нам не подходит, нам приличнее благодарение. Может, благодарение и наполнит наше сердце подлинной радостью, ведь радость не засияет от балаганных глупостей профессиональных острословов. Если угодно, к благодарению христианин может относиться как к духовному упражнению. |
| Характерно, что в Новом Завете слово εκκλησα никогда не обозначает здание, но служит только для описания общины христиан. Действительно, в эпоху Нового Завета у Церкви еще не было своих храмов. Христиане собирались в домах, обладавших достаточным пространством, чтобы вместить всех собравшихся, что нашло свое отражение в словосочетании «домашняя Церковь» (Рим. 16, 5; Кол. 4, 15). От Синая к Сиону Книга Деяний повествует, что после Вознесения апостолы «единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян. 1, 14) - согласно церковной традиции, в Сионской горнице, где Христос совершил Тайную Вечерю. Именно в этой атмосфере единодушной молитвы и происходит чудо Пятидесятницы - рождается христианская Церковь. Святой Дух сходит не на группу разрозненных индивидуумов, но на общину услышавших Благую весть и пребывавших в этот день «единодушно вместе» (Деян. 2, 1). К ней и через нее ко всем народам земли Бог обращает Свой новый призыв. Читая Деян. 2, нетрудно заметить ряд важных экклезиологических параллелей с Ветхим Заветом. В праздник Пятидесятницы иудеи вспоминали величайшее событие своей истории - дарование Закона на Синае, когда единодушно собранные израильтяне ожидали призыва Божьего у подножия горы. Результатом стало возникновение народа Завета, поэтому Септуагинта называет этот день «днем экклесии», то есть днем собрания, днем Церкви (Втор. 9, 10). Христианская община в день Пятидесятницы становится эсхатологическим продолжением ветхозаветной Церкви, созидаемой Богом на новом Синае - Сионе (в Ветхом Завете они часто рассматриваются в параллели друг к другу). Бог созывает Свой новый народ, чтобы сделать его участником нового Завета. Говорение на языках «о великих делах Божиих» (Деян. 2,11) является знаком начала распространения Благой вести по всему миру. Благодарный ответ Церкви на призыв Божий выражается в совершении Евхаристии (греч. ευχαριστα - благодарение, благодарность): «И каждый день они единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб [т. е. совершая Евхаристию], принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2, 47). |
| Конечно, православная традиция — это традиция, которая непосредственно примыкает к теоэстетике. Это совсем не новая тема в православии. Достаточно вспомнить «Добротолюбие» , которое правильнее переводить «Красотолюбие» (греч. «Φιλοκαλα»). Одним из напоминаний о том, что тема красоты в православии вовсе не новая, а традиционная, исходная для христианского богословия вообще, являются работы Оливье Клемана . Например, на русском вышла его книга «Отблески света. Православное богословие красоты» . В то же время теоэстетика — это живое начинание, которое расцвело в разных конфессиональных традициях: в католическом богословии, протестантском и православном. В этой области вырисовывается некоторое общее поле разговора и встречи. Для начала стоит сказать пару слов о красоте и ее положении в современном знании. Богословие — это такое дело, которое требует решимости и понимания, с чего начинать. Богословствовать начинают по-разному. Максима, которая принадлежит Бальтазару, заключается в том, что три великие трансценденталии — истина, добро и красота — в некотором смысле можно понять как три начинания богословствования. Можно первым ставить вопрос об истине, можно — вопрос о благе. Точка отсчета богословствования Бальтазара — в наблюдении, что богословы подозрительным образом давно не начинали с красоты. В 60-е годы, когда Бальтазар сделал это наблюдение, красота оказалась потесненной из сферы систематического богословия. Конечно, о красоте говорили, но с нее не начинали, — а Бальтазар предпринял попытку с нее начать. Поэтому вопрос, который мы будем обсуждать, — собственно говоря, почему опыт встречи с красотой является первым богословием, и в каком смысле это так? Надо сказать, что для меня тема красоты существенно связана с темой богословия общения или евхаристического богословия, темой глубокой и актуальной. Как-то так получается, что, с одной стороны, христианская жизнь центрирована Евхаристией, и когда мы пытаемся посмотреть на нашу жизнь по-христиански, то, казалось бы, мысль о ней должна развиваться исходя из опыта Евхаристии, опыта благодарения. Однако, с другой стороны, практически оказывается, что богословия, которое бы развивалось из опыта благодарения, почти не существует. И если мы будем пытаться посмотреть на богословие как богословие евхаристическое, то обнаружим, что теоэстетика занимает там принципиальное место. |
| Хотя автор отрицает прямое заимствование идеи " мистерий-сакраментов-таинств " от языческих мистерий, однако признает " мистериальность-сакрализацию " в богослужении новым элементом " напластования " в названную эпоху. " Само слово " тайна " - " таинство " ,- говорит он,- первоначально в Христианстве не имело того смысла, какой придан ему впоследствии, смысла мистериального; в новозаветных Писаниях оно употребляется только в единственном числе и в общем значении домостроительства нашего спасения: слово " таинство " (mystirion) у Павла и в раннем Христианстве означало всегда все дело Христово, все спасение " (198, ссылка на труд Даниэлу), так что применение этого слова даже к отдельным сторонам Христова дела принадлежит последующей эпохе. Напрасна, однако, ссылка автора относительно слова " тайна " на западного ученого, если у Апостола Павла читаем точные слова: " каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих " (греч. mystiriwn множ.ч.). Апостолы были строителями тайн, и это апостольское домостроительство выражалось, так сказать, в конкретном осуществлении, в служении домостроительству Божию: а) в призывной проповеди, б) в присоединении к Церкви через крещение, в) в низведении Духа Святаго через руковозложение, г) в укреплении единения верующих со Христом в таинстве Евхаристии, д) в дальнейшем углублении их в тайны Царствия Божия, о чем говорит тот же Апостол: " Мудрость же мы проповедуем между совершенными... но проповедуем премудрость Божию тайную, сокровенную " (1 Кор. 2:6-7). Таким образом, деятельность Апостолов была полна элементов таинственных - mystiriwn. Базируясь на готовых выводах западных исследований в своих суждениях о древней Церкви, автор оставляет без внимания прямые свидетельства апостольских Писаний, хотя они имеют первостепенное значение памятников жизни первохристианской Церкви. Новозаветные Писания прямо говорят об " освящении " , освящении словом Божиим и молитвою. " Ничто не предосудительно, если принимается благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою " (1 Тим. |
| Человек начинает с мольбы и ходатайства, с изложения своих нужд и проблем перед Богом. Это молитва неофитов. В действительности, Бог видит и знает наши нужды и скорби намного лучше, чем мы сами, и Он всегда готов вмешаться и помочь, еще «прежде нашего прошения». Благодарение за эту Божественную любовь приходит позже. Это более высокий уровень. Но не высшая точка и не цель. Наконец, человек восходит к бескорыстной хвале и поклонению Богу, лицом к лицу встречаясь с Его величием и славой, он хвалит Его за Его неописуемое величие, величие любви, превосходящей всякое знание и понимание. Это уровень ангельских воинств, которые не просят или даже не благодарят, но непрестанно восхваляют Бога за Его вечную славу и величие. Перед нами - восхождение от человеческих прошений к созерцанию и поклонению. Здесь можно процитировать замечательную молитву, составленную митрополитом Московским Филаретом (1782-1867). Господи, не знаю, чего мне просить у Тебя. Ты Един ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить себя. Отче, даждь рабу Твоему, чего я сам просить не умею. Не дерзаю просить ни креста, ни утешения, только предстою пред Тобою. Сердце мое Тебе отверсто; Ты зришь нужды, которых я не знаю. Зри и сотвори по милости Твоей. Порази и исцели, низложи и подыми меня. Благоговею и безмолвствую пред Твоею святою волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами. Приношу себя в жертву Тебе. Предаюсь Тебе. Нет у меня другого желания, кроме желания исполнять волю Твою. Научи меня молиться; Сам во мне молись. Аминь. 4. Таинстваи личная молитва Христианская молитва возможна только на основании и в контексте крестной Тайны искупления, или, другими словами, только в Церкви, которая есть и Тело Христово, и Его pleroma (греч. полнота. - Прим. пер.). Здесь можно процитировать блаженного Августина: Христос не только в Себе, но и в Своем Теле - totus Christus, caput et corpus (лат. весь Христос - Глава и Тело. - Прим. пер.). Это - основание и реальность сакраментальной жизни Церкви, которая представляет собой существенную структуру всего христианского богослужения. Тайна «всего Христа» - totus Christus - продолжается, всегда присутствует и представляется в Таинствах Церкви. Здесь происходит непрерывная Епифания Господа в сакраментальной жизни Церкви. Христианское богослужение существенным образом укоренено и сконцентрировано вокруг великих Таинств Евхаристии и Крещения. Христиане всегда совершают богослужение и могут поступать так только как «члены Христа», крещеные и причащающиеся, то есть как те, кто пребывает «во Христе» невыразимым, но реальным образом, - и, следовательно, совершая богослужение, они никогда не пребывают «вне» Его, пока они преданы Ему в вере и верой - хотя они отдалены и отчуждены от Него своими грехами. |
| – Для меня это очень сложная страна. Но я благодарен Богу за то, что Он даровал мне прикоснуться к святыням, связанным с именем Своего ученика, апостола Фомы, и его святое предстательство. Он дал мне возможность служить Божественную литургию в стране языческой, нести здесь свет Православия, ведь наше богослужение – это самая лучшая проповедь Христа в мир. И даст Бог, придет время, когда воссияет золотым куполом хотя бы один православный храм в этом южноазиатском регионе во свидетельство и сохранение нашей веры православной! Монофизитство – ересь, возникшая в Церкви в V веке и получившая большое распространение на Востоке. Монофизиты считали, что Иисус Христос был только Богом, имел одну лишь божественную природу. Несторианство, напротив, учило о том, что Иисус Христос был всего лишь человеком, отмеченным особой божественной благодатью – но не Богом. И монофизитство, и несторианство осуждены в V веке на церковных соборах. Православие учит, что Господь наш Иисус Христос – Богочеловек, то есть имеет и божественную, и человеческую природы. По определению IV Вселенского Собора (451 год по Р.Х.), эти природы соединены «неслиянно, неизменно, неразздельно, неразлучно». Антиминс (греч.: вместопрестолие) – льняной или шелковый плат с изображением положения Христа в гроб с зашитой в него частицей мощей и с подписью правящего архиерея, удостоверяющей законность служения. Без антиминса не может быть совершено таинство Евхаристии даже в церкви; с ним же литургия может совершаться и под открытым небом. Реликварий (позднелат. reliquarium) – вместилище для хранения реликвий. Фото из личного архива священника . Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. Отменить ежемесячное пожертвование вы можете в любой момент здесь Читайте также © Журнал Фома. Все права защищены, 2000—2024 |
| Гимн 58. Общее наставление с обличением ко всем: царям, архиереям, священникам, монахам и мирянам, изреченное и изрекаемое от уст Божьих /Пер. с греч.: иеромонах Иларион (Алфеев)//Вестник русского христианского движения. – Париж; Нью–Йорк; М., 1997. – 175. Гимны// Многоценная жемчужина. Преп. Ефрем Сирин. Свят. Григорий Богослов. Палладий Еленопольский. Преп. Роман Сладкопевец. Преп. Исаак Сирин. Преп. Иоанн Дамаскин. Преп. Феодор Студит/Перевод с сирийского и греческого языков С.С.Аверинцев. – Киев: Дух i Лimepa, 2003. Главизны. Благодарения. Диалог со схоластиком. – Б.м., 1999. Главы богословские, умозрительные и практические/Пер. иеромонаха Илариона (Алфеева)//Иларион (Алфеев), иеромонах. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. – 2–е изд. – СПб.: Алетейя, 2001. (Византийская библиотека. Исследования). То же: СПб.: Алетейя, 2001. Главы богословские, умозрительные и практические. – М.: Зачатьевский монастырь, 1996. Главы практические и теологические: [Фрагменты]/Пер. с греч.: Т.А.Миллер//Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969. Из гимнов божественной любви/Пер. с греч.: С.С.Аверинцев//Памятники византийской литературы IX – XIV веков. – М.: Наука, 1969. Избранные гимны (3, 6, 19, 42)/Пер. с греч.: иеромонах Иларион (Алфеев)//Журнал Московской патриархии. – 1992. – 1. Избранные гимны/Пер. с греч.: иеромонах Иларион (Алфеев)//Символ. – 1991. – 26. Избранные гимны в стихотворном переводе/Пер. с греч.: иеромонах Иларион (Алфеев)//Иларион (Алфеев), иеромонах. Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. – 2–е изд. – СПб.: Алетейя, 2001. (Византийская библиотека. Исследования). То же: СПб.: Алетейя, 2001. То же: Церковь и время. – М., 1998. – 1(4). Избранные гимны: 35, 44; 5,11,40,45/Пер. с греч., примеч.: иером. Иларион (Алфе ев)//Церковь и время. – М., 1998. 1(4). 2(5). Избранные проповеди//Начало. – СПБ., 2002. – 12. Метод священной молитвы и внимания/Пер. с греч.: А.Г.Дунаев//Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов–исихастов/Составление, общая редакция, предисловие и примечания А.Г.Дунаева. – М.: Православное братство Святителя Филарета Московского, 1999. |
| Пока что считаю нужным сказать, что историко-литургическое исследование этого вопроса должно вестись именно так, параллельно с изучением развития тринитарной доктрины и тринитарных формул. Евхаристический канон есть раскрытое литургическое истолкование догмата о Святой Троице, творении, искуплении и освящении. Все доступные нашему изучению памятники подтверждают это. Во времена более древние надо искать тот же подход. В литургике, как в живой и жизненной философии Православия, догматика находит свое раскрытие и молитвенное переживание. Если бы когда-то верили по-другому, то и молитвенное толкование этой веры было бы иным. Нужно искать то, что скрыто и еще не выявлено, или же предположить изменение догматического сознания, эволюцию или, может быть, даже революцию в догматах. Евхаристия послеапостольского времени. Название. Евхаристическое богослужение первых времен христианства обозначалось самыми различными именами, как, например: κυριακν δεπνον [Господня Вечеря], κλσις το ρτου [преломление хлеба], προσφορ [приношение], πκλησις [призывание], Соепа [Вечеря], Coena Dominica [Вечеря Господня], Mensa Domini [Трапеза Господня], oblatio [приношение], fractio [преломление], liturgia [литургия (от греч. «общее дело»)], anaphora [анафора (от греч. «возношение»)], agapê [агапа (от греч. «любовь»)], synaxis [синаксис (от греч. «собрание»)], etc. Впрочем, наиболее часто встречается название «Евхаристия». B ветхозаветном словоупотреблении этим именем обозначалось у Семидесяти благодарение, выражение благодарности; например, Иудифь 8:25; [ 64 ] 2 Мак. 12:31. [ 65 ] B Новом Завете это слово часто употребляется в смысле благословения (Мф. 14:19; [ 66 ] Мк. 6:41; [ 67 ] Ин. 6:11; [ 68 ] Лк. 24:30 [ 69 ]). B повествовании о Тайной Вечере это слово употреблено в смысле именно литургическом. Во всяком случае, писатели раннего христианства очень рано и охотно пользуются этим словом. [ 70 ] Наряду с ним на Востоке так же очень часто пользовались термином «анафора», возношение. Это последнее значит, как само евхаристическое богослужение вообще, так и в более узком смысле евхаристический канон, т. е. |
|
|
