| Несколько лет тому назад пришел как-то в школу инспектор и говорит мне: – Дай ученикам (старших классов) задание записать по памяти «Отче наш». Не для проверки и не для оценки, а просто чтобы посмотреть, как они это напишут. И пусть переведут на современный греческий язык. Я думал, что проверю эти работы быстро, но это заняло у меня немало времени. Красной ручкой исправлял я ошибки, и листочки детей постепенно покрылись исправлениями: ошибок было много и в написании, и в переводе, очень много ошибок. И я сказал себе: «Ну вот, инспектор и мне дал возможность посмотреть, что же знают наши дети в школе». Ну, что тут скажешь? Все мы во что-то верим, возносим свои молитвы, принадлежим к Православной Церкви, а спроси кого-нибудь: «Что означает, что ты православный? Что означают слова, которые ты произносишь в Символе веры?» – Он во что-то верит, что-то читает, а сам этого не понимает, сам этого не знает. И не надо думать, будто ты лучше. Кто-то может знать древнегреческий, другие хорошо изучили свою веру, читали святоотеческие тексты, третьим известны определенные догматические истины, но сколько таких? А большинство людей знает, во что верит? Они вообще знают, что мы православные, и что это значит, что мы православные? Да и православные ли мы вообще? И что значит, что я православный? Как-то один человек сказал мне: – Каким бы я ни был, но раз уж родился в Греции, меня взяли, крестили, и я стал православным. А разве этого достаточно? Нет, недостаточно. Мало сказать: «Я православный, потому что родился в Греции», потому что это выбирал не ты. Это первое движение, которое Бог сделал в твоем направлении и облагодетельствовал тебя, когда ты этого не ждал, этого не заслуживал, когда ты вообще мало понимал, что происходит. Церковь делает тебя православным, крестит в младенчестве, а ты уже потом становишься православным, ведя свою личную борьбу, и начинаешь делать Православие своим – как личный опыт, как переживание. Крещение – это дар, Бог дает его тебе без того, чтобы ты этого искал, без того, чтобы ты этого заслуживал, без того, чтобы ты как следует понимал, что это вообще такое – то, что Он дает тебе. А потом говорит, что у тебя есть 90 лет (или сколько тебе дано прожить) на то, чтобы достичь опытного постижения Православия и стяжать, как говорят святые, – не просто сказать: «Я знаю догматы», а стяжать – догматическое сознание, личное понимание того, во что ты веришь. Чтобы это было не просто: «Верую во Единаго Бога Отца…», – и делать при этом ошибки, поскольку ты и этого повторить толком не можешь, да и перевести тоже. То есть если попытаться перевести Символ веры на современный язык, ты опять сделаешь кучу ошибок. Не говоря уже о том, чтобы ты на личном опыте усвоил себе то, что произносишь. |
| (новозаветные переводы С.С.Аверинцева ) Перечисляя дарования Святого Духа, Апостол Павел среди прочих дарований называл харизму перевода (hermneia) ( 1Кор 12,10; 14,13 ). Разумеется, речь шла не просто о способности или специальности переводчика, но именно о харизме (charisma), то есть, на языке Нового Завета, о даре благодати Божией (charis), о боговдохновенной деятельности для устроения Церкви как Тела Христова. Провиденциально и типологически такой харизмой обладали уже древние ветхозаветные переводчики священных книг с еврейского на греческий язык. Их перевод, известный как Септуагинта, LXX, Перевод Семидесяти, во все времена существования христианской Церкви считался именно боговдохновенным. Понятно, что таковым он был и остается не в каждой своей букве, не в каждом слове, но боговдохновенный он по своему замыслу, по своей святой цели и, главное, по успеху в достижении этой цели. Начало священного перевода, положенное Септуагинтой, имело величественное продолжение в дальнейшем появлении множества национальных переводов Священного Писания , без которых просто не было бы современного христианства. Рецепция Церковью, вся история Церкви подтвердила харизматичность и греческой Септуагинты, и латинской Вульгаты, и других влиятельных переводов. Не в последнюю очередь боговдохновенным был труд святых солунских братьев, великих просветителей славян Кирилла и Мефодия, без которых не было бы не только церковнославянской Библии, но и того русского языка, которым мы имеем счастье обладать. Собственно, путь, проложенный прежними переводчиками Слова Божия, ведет по постоянно изменяющемуся лингвистическому и культурно-историческому пейзажу, горизонт которого теряется в эсхатоне. Соответственно, никогда не иссякнет и переводческая харизма, хотя временами переводческое творчество и отступало перед более насущными церковными задачами. XX век вызвал к жизни огромное количество библейских переводов, в том числе на русский язык. Однако уже сейчас очевидно, что большинству из последних не суждено не только выдержать испытание временем, но даже быть прочитанными. |
| Новый перевод псалмов Г.П. Федотова Георгий Петрович Федотов давно думал о переводе православного богослужения на русский язык. Этой теме посвящена его статья в «Пути», под заглавием «Славянский или русский язык в богослужении», в которой, после тщательного взвешивания pro и contra он решительно высказался в пользу русского. Г. П. не раз пытался переводить литургические песнопения, в частности он работал над переводом; «Херувимской». Новый русский перевод Псалмов представлялся ему особенно насущным; в двадцатые годы, в России, когда к церковному чтению были привлечены миряне, синодальный перевод поражал привыкший к славянским звукам слух своей неблагозвучностью, а часто и искажением смысла. Но для осуществления этого трудного и ответственного дела, долго у него не хватало досуга. И то, и другое было, наконец, дано ему во время длительного пребывания на острове Олероне в трагическое лето 1940 г. Вернувшись в Париж в начале октября с готовым переводом, Г. П. успел до окончательного своего отъезда прочесть его в кругу сотрудников Православного Дела и воспользоваться кое какими критическими замечаниями К.В. Мочульского. Перевод сделан со славянского языка, с некоторыми исправлениями по греческому и еврейскому текстам. Он не имеет претензии на научность и рассматривался автором как попытка заменить синодальный текст в частной и литургической молитве. Е. Федотова. Извлекаем из полного перевода Псалмов Г.П. Федотова , долженствующего в скором времени выйти отдельной книгой, шесть Псалмов, читаемых на утрени и составляющих так называемое Шестопсалмие. Шестопсалмие Псалом 3 Господи, почему так умножились враги мои! Многие восстают на меня. Многие скажут душе моей: «Нет спасения ему в Боге его». Но Ты, Господи – защитник, мой; слава моя. Ты возносишь главу мою. Я к Господу воззвал, и Он услышал меня, со святой горы Своей. Я заснул и спал и встал, ибо Он хранит меня. Не убоюсь, тьмы людей, отовсюду нападающих на меня. Господь, восстань, спаси меня, Боже мой! Ибо Ты поразил всех врагов моих, раздробил зубы грешников. От Господа спасение моё, и на людях Твоих благословение Твоё. Псалом 37 |
| Одиннадцатый день. Поучение 1-е. Свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий. (Уроки из их жизни: а) мы должны иметь братскую любовь и единодушие и б) больше всего дорожить своею верою). I. Свв. Кирилл (в мире Константин) и Мефодий, память коих совершается ныне, были дети Льва, солунского велиможи, славянина, получившего высокое образование у греков. Мать их звали Мариею. Старший из братьев, Мефодий, сперва правил одною славянскою областию близ Солуни, а потом удалился в малую Азию, на гору Олимп, для подвигов благочестия. Кирилл учился сначала дома, потом в Царьграде, вместе с юным императором Михаилом, у знаменитого ученого мужа Фотия, бывшего впоследствии патриархом. За обширные познания его прозвали философом. Окончив учение, Кирилл сперва был книгохранителем при Софийском храме, потом преподавал философию. Но мир его не привязывал к себе и скоро Кирилл, оставив все свои мирские занятия, поселился с братом на горе Олимпе. Борис, или Богорис, царь болгарский, пожелал принять Христову веру, к чему убеждала его сестра, жившая несколько времени в Царьграде. К Борису послан был Мефодий. Показав Борису картину страшного суда и изобразив ему блаженство праведников и муки грешников, Мефодий убедил его сделаться христианином. Потом и другие славянские князья захотели услышать Евангелие не на латинском языке, на котором проповедывали им латинские и немецкие епископы, а на славянском. Это были князья моравские – Святополк и Ростислав, и Коцел, князь паннонский. К ним посланы были Кирилл и Мефодий, как знавшие славянский язык. Желая, чтобы дело было прочно, Кирилл не хотел довольствоваться одною устною проповедью, а задумал изобресть славянскую азбуку. После усердного поста и молитвы он составил азбуку – т. е. предпринял и окончил дело величайшей важности для всего славянского мира – и стал переводить Евангелие с греческого языка на славянский. Четыре с половиною года трудились братья в Моравии и Паннонии и призывали народ к познанию Бога истиннаго. Кирилл перевел на славянский язык Евангелие, псалтирь, многия чтения из ветхого завета, литургию и богослужебный чин. |
| Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 4, 1995 Институт перевода Библии (ИПБ, Стокгольм), Российская академия наук и Русская Православная Церковь по инициативе ИПБ провели 28—29 ноября 1994 г. международную конференцию, посвященную лингвистическим, историко-культурным и богословским аспектам библейских переводов на материале неславянских языков. Как указывалось в материалах конференции, “вопросы церковного применения переводов затрагиваться не будут”. Открывая конференцию, директор ИПБ д-р Борислав Арапович указал на то, что это первая конференция подобного уровня в России. Библейская переводческая деятельность в прошлом веке велась в России, Болгарии, Сербии; начался перевод Библии на неславянские языки народов Российской империи. Но 1917 г. полностью пресек эти начинания. “Продолжим там, где мы семьдесят лет назад остановились”, — закончил он свое краткое выступление. Академик-секретарь Отделения литературы и языка РАН Е. П. Че¬лышев отметил важность проведения такой междисциплинарной конференции в “период духовного возрождения в нашей стране”. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл передал приветствие и благословение конференции Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Его Высокопреосвященство поделился собственными соображениями об особенностях перевода Библии в России. Одним из важнейших событий для библейской науки в России было создание Библейской комиссии проф. Евсеева (СПб Духовная Академия) в начале XX в., которая готовила критическое научное издание славянской Библии. Попытка возрождения этой работы была осуществлена в 70-е гг. в Ленинградской Духовной Академии несмотря на очень неблагоприятные времена, когда уполномоченный по делам религий заявлял: “Церковь и наука — два противоположных, полярных мира и соединить их мы вам не дадим”. Наша нынешняя конференция, сказал митрополит Кирилл, и есть это соединение Церкви и науки. Помимо литературного, исторического, культурного аспектов перевода Библии существует еще и пастырский аспект, и задача перевода Библии — донести Слово Божие до различных народов. Останавливаясь на проблеме нового русского перевода, митрополит Кирилл подчеркнул, что необходимо создавать не особый перевод для людей неверующих, неоязычников и атеистов, но текст, который не резал бы ухо людям, знакомым с Библией. Владыка упомянул об одной из недавних попыток перевода Нового Завета на русский язык, претендовавшего на то, что он сделан с греческого издания Нестле-Аланда, но при ближайшем рассмотрении оказавшегося калькой новой английской версии Библии. Плохие переводы могут нанести огромный ущерб самой идее перевода Библии, закончил свое выступление митрополит Кирилл, после чего д-р Арапович разъяснил, что ИПБ не занимается переводом Священного Писания на русский язык, считая это задачей Русской Православной Церкви. |
| Очерк исторический I Обращение Славяно-Руссов к Христианской Вере и духовное соединение их с Церковью Православною Восточною сопровождалось обстоятельствами, которые были знаменательны в общей истории Церкви, вместе дают видеть, на каких чистых, твердых основаниях созидалось в самом начале право Церкви Русской. Приняв от Востока веру и крещение, мы заняли оттуда и все церковные правила, богослужебные, иерархические, духовно-судебные. Это было в то самое время, когда: 1) при резко выразившемся в Римской Церкви духе нововведений догматических и иерархических (в IX–X веке), Церковь Восточная, оставшись верною своему древнему праву, и предупреждая подобные печальные опыты, оградила себя и свое право одним неизменным в существе своем кодексом законов, т. е. правилам семи Вселенских и девяти поместных Соборов, и правилами св. Отцев; она дополнила только состав своего права соответственными и сообразными с духом его постановлениями православных Императоров, приложив ясные и точные, почерпнутые из собственной практики ее толкования. Следов. Церковь Русская, в самом начале своего образования, получила право церковное в совершенном виде: право чистое, право древнее, право уже раскрытое и утвержденное Вселенскою Церковью . 2) Начало обращения наших предков к вере Христовой (866 г.) почти совпадает с началом перевода свящ. книг на Славянский язык (около 862 г.), а всеобщее крещение Руси совершалось (988 г. и след.) после того, как уже сделан был перевод свящ. церковных книг и правил на Славянский язык у соплеменников наших, Славян Задунайских. Известно, что, получая от Греков подлинники, мы в то же время заимствовали Славянские переводы их от Болгар и Моравов. 1 Обстоятельство весьма важное. Греческие подлинники не могли иметь у нас обширного употребления: только пастыри нашей Церкви, приходившие к нам из Греции, могли пользоваться ими; новопросвещенный народ Русский имел нужду слышать глаголы св. Церкви на своем собственном, родном языке. И вот, в то самое время, как Церковь Греческая стала материю нашей Церкви, является как бы некоторая восприемница, – Церковь соплеменная, Болгарская, которая помогает нашему духовному образованию, передает нам и изъясняет на родственном нам языке догматы, законы и обряды Церкви Вселенской. Таким образом, в самом начале Церковь Русская имела способы поучать народ свой понятным ему, родным языком. |
| П.А. Лавров Введение Славянские первоучители, Солунские братья Константин философ, в монашестве Кирилл, и Мефодий архиепископ Моравский и Паннонский, во второй половине X в. посланные из Константинополя в Моравию и Паннонию в ответ на просьбу моравского князя Ростислава, образованнейшие представители византийского общества своего времени, известные миссионеры, ранее путешествовавшие к сарацинам и хозарам, хорошо знакомые с языками присолунских славян, положили начало славянской письменности. Младший брат Константин философ, обладавший блестящими способностями, получивший прекрасное образование при дворе, занимавший должность библиотекаря и профессора философии, близкий к знаменитому патриарху Фотию, стоял во главе этого дела, как истинный ученый, а в лице старшего брата, бывшего воеводой в одной из областей Македонии с славянским населением, у него был прекрасный помощник, еще лучше знавший славянский язык. У них были среди славян ученики, сопровождавшие их во время их пребывания и деятельности в Моравии и Паннонии. Константин философ составил славянский алфавит и начал перевод евангелия на зыкъ» присолунского края еще до отъезда в Моравию. В Моравии и Паннонии переводы были продолжены. Византийцы, близкие к народам востока, имевшим свою христианскую письменность на народных языках и пользовавшимся родными языками при богослужении, уже тем самым были призваны дать славянам богослужение на славянском языке. Они это сделали сейчас же по прибытии в Моравию и Папнонию, а в то же время на их долю выпало создать для славян при покровительстве славянских князей моравского Ростислава и паннонского Коцела независимую церковь , на что в конце концов дано было согласие римских пап Адриана и Uoahha VIII . В результате славяне получили перевод священного писания и богослужебных книг с греческого языка. Но в той среде, какую представляли западные славяне, зависевшие от римского престола, а при соседстве с немцами бывшие под управлением немецких епархий, должно было сказаться и западное влияние, при котором естественно появлялись и переводы с латинского, а отчасти с немецкого языков. Разумеется, греческий обряд, принесенным Константином и Мефодием, получал преобладание, но трудно было совсем устранить и обряд римской церкви. Понятное дело, начальная славянская письменность сохранила эту двойственность. Язык перевода точно так же, при основе южно-славянский, мог получать и западно-славянские черты покере того, как к участию в переводах присоединялись к прибывшим солунским македонским славянам мораване и паннонские славяне словинской ветви. |
| Павлин Медиоланский Предисловие переводчика Житие свт. Амвросия, епископа Медиоланского, написанное его секретарем диаконом Павлином, относится к самым известным памятникам латинской агиографической литературы V в., несомненно, благодаря той исключительной роли, которую сам святитель сыграл как в формировании богословия Западной Церкви, так и в выстраивании отношений между Церковью и государством не только на западе, но и на востоке империи. Уже из «Церковной истории» Руфина Аквилейского (403 г.) подробный рассказ о том, как свт. Амвросий отлучил императора Феодосия от Церкви за резню в Фессалонике, попал в весьма популярную в Византии хронику Георгия Монаха (Амартола), а оттуда – в декабрьский том Четьих Миней (под 7-м числом), который был переведен на церковнославянский язык и получил широкое хождение на Руси 1 . Публикуемое здесь в русском переводе Житие было переведено на греческий язык (Bibliotheca Hagiographica Graeca 67) 2 , вероятно, не позже X в. Произведение было создано в Северной Африке, по всей видимости ок. 422 г. Несомненный terminus ante quem – смерть епископа Флорентийского Зиновия ок. 429 г. (см. гл. 50). Точная датировка зависит от хронологии префекта претория Италии Иоанна (гл. 31), упомянутого в Кодексе Феодосия. Если указанная там дата, 11 июля 422 г., верна, то написание Жития следует приурочить именно к этому году, но если принять предлагавшееся исправление на 412 г., то более вероятной будет датировка 411 г. 3 Павлин был нотарием (стенографом) и секретарем свт. Амвросия в последние три года его жизни (394–397) и был рукоположен им в диаконы, а через несколько лет отправился в Северную Африку по делам расположенных там земельных владений Медиоланской Церкви. Там он принял активное участие в борьбе против пелагианской ереси и на этой почве сблизился с блж. Августином, по инициативе которого он и взялся описать жизнь свт. Амвросия (сам Августин был крещен свт. Амвросием в Милане в 387 г.). Именно к антипелагианской деятельности Павлина относится единственное его известное сочинение помимо Жития – краткий доклад папе Зосиме с оправданием своего поведения по отношению к некому Целестину , которого Павлин обвинял в пелагианстве. 4 Совершенно очевидно, что писательство не было призванием нашего автора. |
| Пахомий и Феодор, первые основатели киновитского подвижничества по греческим и коптским сказаниям Источник (Критические наброски) Пахомий, основатель общежительной формы подвижничества, всегда привлекал к себе известную долю внимания не только в специальных исследованиях по истории монашества, но и в общих руководствах по истории церкви. До последнего времени весь материал, находившийся в распоряжении науки касательно Пахомия, ближайшаго ученика его Феодора и устроенной ими формы подвижничества исчерпывался лишь очень небольшим греческим житием, изданным Болландистами в Acta sanctorum 1 , и разрозненными добавлениями к нему под именем „paralipomena“ 2 , так как две другие греческие редакции жизни Пахомия, так наз. Суриевская 3 и Дионисия Малого 4 , представляют собой лишь позднейшую переделку жития, напечатанного у Болландистов. Неуклюжий, варварский язык греческого жития, отсутствие в его рассказе всякой логической и хронологической связи уже у Тильмона вызвали догадку 5 , что греческая Vita Болландистов есть не что иное, как перевод с коптского, и эта догадка казалась тем вероятнее, что, в самом деле, странно было бы думать, чтобы копты, среди которых Пахомий родился, действовал и наследовал память религиозного героя и идеала подвижничества, не оставили никакого письменного памятника о выдающейся личности его и всех связанных с ней событий. Вейнгартен в своем известном исследовании о происхождении монашества 6 уже на основании одних имен подвижников, упоминаемых в греческом житии, считал вероятным коптское происхождение начальнаго киновитского монашества. Навстречу этим желаниям и явилось открытие Амелино, профессора высшей школы (desliautes etudes) в Париже, впервые познакомившего науку с коптскими текстами жития Пахомия и Феодора: неполным житием Пахомия и Феодора на мемфисском или богейрическом наречии коптского языка (pp. 1–294); фрагментами тех же житий, сохранившихся на фивском или саидском наречии (pp. 295–334) и более полным переводом их на арабский язык (pp. |
| Пермские сочинения I. Нечто о расколе в Российской церкви 31 1. Христианская вера торжественно введена в Россию при св. великом князе Владимире I, который крестился в 988 году по Рождестве Христове. 2. Церковь российская, приняв свое начало от греческой церкви, приняла от оной и учение о христианском благочестии, и иерархию, и все чины, и обряды Богослужения. 3. Хотя в мрачную годину татарского порабощения России появились 32 и возросли нисколько 33 а в смутное время самозванцев получили и некоторую силу 34 мнения, составляются ныне те особенности, ради коих мнимые старообрядцы оставили великороссийскую церковь ; но принимавших и не принимавших оные христиан российских, между собою не разделяли 35 . Все российские христиане до времени патриарха Никона состояли при одной и той же церкви Христовой 36 , хотя иные из них держались и помянутых особенностей 37 . 4. Сии особенности в обычаях, усилившиеся особенно после самозванцев, наконец вошли даже и в некоторые печатные книги 38 , кои книги столь же разнообразились между собою, сколь разнообразный попадались рукописи, с коих печатались книги, по не искусству или злонамеренности переписчиков, или вернее: сколь разномысленны были надсмотрщики за печатанием книг 39 . 5. Церковь российская видела это, и для исправления церковных книг, для приведения их в точное согласие с подлинниками греческими 40 принимала все возможные, по времени и обстоятельствам меры для чего 1) в начала XVI века вызван был из Греции ученый муж, монах Максим Грек 41 ; 2) в половине XVI века положено соборным правилом озаботиться исправлением книг, с строгим воспрещением употреблять в храмах неисправленный книги 42 ; 3) все патриархи российские преемственно имели тоже попечение 43 , а при царе Алексее Михайловиче и патриархе Иосифе был нарочно послан в Грецию строитель Сергиевой Лавры иеромонах Арсений Суханов для собрания книг, с коими следовало сообразить употреблявшиеся в российской церкви книги и между собою сделавшиеся разногласными; 4) приемник патриарха Иосифа, патриарх Никон , с необыкновенным умом и ревностью к правоверию, пользуясь особенным к себе благоволением царя Алексея Михайловича, обратил всю свою деятельность на приведение того в исполнение, о чем так издавна и так много заботилась церковь российская, т. е. решительно исправить книги. В это время уже были все нужный пособия к поправлению, как-то: знающие язык греческий и язык славянский, опытные в древностях церковных: довольно собрано книг и рукописей 44 . Царь Алексей Михайлович в 1654 году повелел собрать собор, пригласил вселенных патриархов 45 , и в присутствии всероссийского патриарха Никона поручил собору со всевозможным тщанием кончить дело исправления книг, часто возобновляемое, но дотоле некончанное. |
|
|
