| архим. Сильвестр (Стойчев) Тема XVI. Русская богословская школа Православная богословская наука Нового времени связана с именем святителя Петра Могилы и основанием им богословской школы. Конечно, нельзя говорить об отсутствии богословских знаний до этого времени, но надо иметь в виду, что эти знания носили не систематический характер. Чаще всего представляли собой просто начитанность того или иного автора в святоотеческой литературе. Отсутствие системного богословского образования в течение такого долгого периода – от Крещения Руси до свт. Петра Могилы – вызвано целым рядом факторов. Приняв Крещение от Византии, Киевская Русь, конечно же, стала перенимать и византийскую культуру, однако этому процессу помешали два важных препятствия: незнание языка и конфликты. Само собой разумеется, основной корпус святоотеческих сочинений и просто творения крупных византийских авторов были написаны на греческом языке, и для того чтобы иметь возможность познакомиться с ними в большом объеме, необходимо было знать этот язык. Были на Руси и те, кто знал греческий язык, были и переводы на славянский, но масштаб переводной литературы и знатоков греческого был критически мал для того, чтобы организовать более–менее массовое систематическое богословское обучение. Можно согласиться с мнением известного православного ученого Николая Глубоковского , писавшего: «Всякая наука для своего развития требует хорошей специальной школы и широкой образованной аудитории. Без первой она лишается питающего источника и объективного фундамента, без второй, не будучи нигде и никем воспринимаемой, не находит для себя жизненных корней, прозябает, чахнет и вянет, как тепличное растение в неблагоприятной обстановке. По отношению к русскому научному богословию оба этих условия долго отсутствовали» 176 . Кроме того, у Киевской Руси практически сразу осложнились отношения с Византией, а затем начались и внутренние конфликты, что также не способствовало созданию атмосферы, благоприятной для развития богословской науки. |
| Блаженный Августин может считаться истинным отцом западного христианства. В то время как на Востоке было множество крупных богословов, на Западе Августин не имел себе равных и его учение доминировало над латинской богословской мыслью вплоть до возникновения средневекового схоластицизма. Несмотря на то, что православное богословие критически относится к некоторым аспектам его учения, Православная Церковь всегда признавала его святость и авторитет. Личность Августина чрезвычайно привлекательна своей искренностью, глубиной и живостью ума, а конкретность и непосредственность его интересов (в отличие от восточных отцов, столь часто витавших в сферах непостижимого и отвлеченного) делают бл. Августина не просто интересным, но и очень близким нам человеком. Августин родился 13 ноября 354 г. в городе Тагасте, в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи и была населена латиноязычными христианами. Отец его был язычником, мать - св. Моника - глубоко религиозной христианкой. В 370 г. молодой Августин поехал учиться риторике в столицу Африки Карфаген. Обучение велось по-латыни, и вся греческая классика читалась в переводах. Августин так никогда и не выучил греческого языка, зато его профессиональная подготовка в области риторики приобрела для него некое духовное измерение. Блестящий писатель, он всегда осознавал язык как орудие творчества и отдавал себе отчет во всех вытекающих из этого преимуществах и соблазнах. Для него язык как средство общения был искусством, требующим совершенства из соображений любви к ближнему. В возрасте девятнадцати лет Августин знакомится с манихейским учением и становится его приверженцем на целых десять лет. Карфаген был космополитическим городом, и среди процветавших в нем разнообразнейших сект и верований манихейство пользовалось значительной популярностью. Вопрос о происхождении зла решался манихеями в плане онтологического дуализма, т.е. существования злого бога, равносильного Творцу. Манихейское влияние навсегда оставило след в мысли бл. Августина. |
| «В начале: падение и грех» – лекция отца Джона Пантелеимона Мануссакиса (+видео) 25 января, 2016. Архимандрит Джон Пантелеимон Мануссакис Откуда взялось зло в сотворенном Богом мире, и почему Гефсиманский сад не случился сразу после сада Эдемского? В Лектории «Правмира» состоялась открытая лекция известного теолога и философа отца Джона Пантелеимона Мануссакиса на тему «В начале: падение и грех». Предлагаем вам полный текст и видеозапись лекции. Отец Джон Пантелеимон Мануссакис – архимандрит Константинопольского патриархата, профессор философии в Колледже святого Креста (Бостон, США), почётный доктор Австралийского католического университета. – Во-первых, благодарю отца Владимира Шмалия за то, что он меня представил. К сожалению, не понимаю русского, но во многих странах, где сталкиваюсь с этим языковым барьером, я вижу, насколько можно понять язык жестов и язык тела, который действительно говорит очень много. Я мог услышать, что отец Владимир упомянул о том, что у меня два имени. Меня знают как Джона Пантелеимона Мануссакиса. И вы знаете, что при приятии монашеского пострига имя меняют, и мое имя, которое я получил при монашеском постриге – это имя Пантелеимон. Обычно при этом оставляют светское имя – это мое имя Иван, Джон. Но в данном случае я решил сохранить оба имени, потому что на самом деле это имя не очень светское, это имя, которое я получил при крещении. И так получилось, так совпало, что эти два имени – имя, полученное при крещении, и имя, полученное при монашеском постриге, практически означают одно и то же, потому что имя Иоанн, от греческого Иоаннан означает «бог милостив», а имя Пантелеймон, это греческое имя, означающее «всемилостивый», поэтому оба имени говорят о милосердии Божием. Я решил сохранить оба эти имени, думаю, что не зря, потому что, помимо прочего, мое имя, данное мне при крещении, это имя в честь русского святого, который у нас в Греции известен и прославлен как святой Иоанн Русский. Сегодня, мне кажется, очень символично, что я это имя за собой оставил. |
| Варлаам (Успенский), архиеп. Тобольский. Портрет. XIX в. (Успенский Василий Иоаннович; 1801, с. Ухолово Ряжского у. Рязанской губ.- 31.03.1876, белгородский Троицкий мон-рь), архиеп. Тобольский и Сибирский. Род. в семье свящ. Иоанна Семёнова, впосл. протоиерея, служившего в г. Сапожок Рязанской губ. Обучался в Рязанской ДС, c 1824 г.- в МДА. 6 нояб. 1827 г. пострижен в монашество, 11 дек. рукоположен во иеродиакона, 28 июля следующего года - во иеромонаха. В 1828 г., после окончания курса со степенью магистра, определен в Вифанскую ДС учителем церковной истории и греческого языка, затем инспектором. В 1831 г. причислен к соборным иеромонахам Донской иконы Божией Матери московского муж. мон-ря, ревизовал духовные уч-ща. 1 сент. 1832 г. переведен в Тульскую ДС профессором богословских наук и инспектором, 17 янв. следующего года назначен ректором ДС с возведением 12 февр. в сан архимандрита и назначением настоятелем белёвского в честь Преображения Господня мон-ря. 10 марта 1834 г. переведен в Воронежскую епархию ректором ДС и настоятелем Акатова во имя свт. Алексия мон-ря, назначен первоприсутствующим членом консистории. С 4 мая 1837 г. ректор Курской ДС и настоятель белгородского Троицкого мон-ря; состоял членом консистории, благочинным мон-рей, цензором проповедей, ревизовал духовные уч-ща. По поручению Синода составил «Классическое руководство по догматическому богословию», к-рое не было принято из-за большого объема и неясности изложения. С 1 янв. 1842 г. находился на чреде священнослужения в С.-Петербурге, в марте того же года назначен корректором издаваемых Синодом канонических правил на слав. и рус. языках, с апр. состоял членом Комиссии по переводу Библии на рус. язык, участвовал в комитете по рассмотрению дела проф. СПбДА прот. Герасима Павского (перевод ВЗ на рус. язык и издание ее студентами в литографированном виде). В отличие от большинства признал Павского виновным. В нояб.-дек. 1842 г. ревизовал Нижегородскую ДС, воспитанники к-рой обвинялись в поджогах и распространении подметных писем. В результате тщательной проверки, проведенной В., обвинения были сняты. |
| Вопрос: Почему так много сейчас пишут о «Евангелии от Варнавы»? Что о нем можно сказать? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Исследования ученых (Дж. Сломпа, Л. Б. Джоунса, Д. Сокса, Ж. Жомье, Дж. Гилкриста и др.) доказали, что т.н. «Евангелие от Варнавы» (ЕВ) – подделка. Этот же вывод делает В.В.Салтанова – автор диссертационного исследования «Арабская версия " Евангелия от Варнавы " в истории исламо-христианского диалога». У ЕВ нет никакой текстовой традиции. Самая ранняя известная нам рукопись существует на итальянском языке. «Палеографические исследования итальянской рукописи, проведенные в последние десятилетия экспертами Национальной библиотеки Вены, выявили следующее: рукопись переплетена в турецкую кожу темно-бронзового цвета, при этом есть и более ранний переплет также восточного происхождения. Переплет был изготовлен в первой трети XVI в. В рукописи использована бумага хорошего качества, причем филигрань говорит о том, что бумага была произведена в Венеции или сопредельных с ней районах. Язык рукописи носит явное влияние североитальянского койне, распространенного в Средние века в Венеции и пограничных ей территориях. На полях множественные примечания на арабском языке. Многочисленные аномалии в орфографии и синтаксисе итальянского языка в равной степени характерны и для арабского. Арабский язык не являлся родным для автора рукописи, почерк следует скорее обозначить как “османский” «В.В.Салтанова. Автореферат диссертации, СПБ., 2001»). Ученые датируют рукопись 16-м веком. В период горячих споров между мусульманами и христианами (с 7-го в. (возникновение ислама) до 16 в.) ЕВ ни разу не упоминается. Впечатляющий контраст этому являют канонические тексты Нового Завета. Существует 2328 рукописей или фрагментов рукописей на греческом языке, дошедших до нас от первых трех веков христианства. Среди них самой древней рукописью Нового Завета (часть Евангелия от Иоанна) является Фрагмент Дж. Райлендса – папирус, датируемый периодом 117 – 138 гг. (хранится в Манчестере). |
| Вопрос: Правы ли свидетели Иеговы, утверждая, что Христа распяли не на кресте, а на бревне? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : По прошествии более 19 веков после того, как Спаситель мира на Кресте принес Искупительную Жертву, представители секты «Свидетели Иеговы» решили изменить всю историю христианства и изъять из жизни Церкви её главный символ. Были ли сделаны какие-то серьезные открытия? Никаких. Вся аргументация построена на двух положениях: Евангелисты не говорят о форме того орудия, на котором был распят Иисус Христос. 2. «Слово ставрос в классическом греческом языке означало просто «вертикальный столб, или кол», или же свая, используемая для фундамента». Далее делается утверждение, что «те, кто был вдохновлен записывать Христианские Греческие Писания, пользовались общепринятым (койне) греческим языком и употребляли слово ставрос в том же значении, какое оно имело и в классическом греческом». Приведенная аргументация является обычным софизмом. В основе его лежит грубое логическое нарушение: подмена термина. Делается утверждение о классическом греческом языке, а затем рассматривается язык апостольского века. Классическим греческий язык был до 4 в. до Р.Х. После завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма, для культуры которой характерен синтез греческой и местных восточных культур (4 – 2 вв. до Р.Х.). В 146 г. до Р.Х. Рим разгромил Ахейский союз и установил господство над всей Грецией. Во 2-м в. до Р.Х. римляне переняли у карфагенян самый жестокий вид казни – распятие. Орудие это получило название crux, crucis. Казнь эта считалась самой позорной и применялась только к рабам, а в провинции к тем, кто не имел римского гражданства. В связи с утверждениями представителей секты «Свидетели Иеговы» нужно поставить и разрешить вопрос: какой вид имело это страшное орудие казни. Имеется достаточно исторических и археологических данных. Crux имел несколько форм. Крест в форме буквы “Х” (crux decussata). Он получил название андреевского креста, так как по преданию на таком кресте принял мученичество св. |
| Всё по любви: Становление миссионера. Часть 1 Беседа с американским православным миссионером в Албании иереем Лукой Веронисом Более десяти лет супруги иерей Лука Веронис и Пресвитера Фейт были православными миссионерами в Албании, подвизаясь под духовным руководством Архиепископа Тиранского и всей Албании Анастасия. Отец Лука был там преподавателем и одним из руководителей Воскресенской духовной семинарии в Дурресе. До этого он служил в Африке при краткосрочных миссиях в Кении, Танзании, Уганде и Гане. Вместе с африканскими соработниками он построил пять каменных храмов, медицинскую клинику и дом миссии. Сейчас семья Веронис живет в США. Отец Лука служит настоятелем храма святых Константина и Елены (Вебстер, штат Массачусетс) и работает адьюнкт-профессором миссиологии в греческой православной семинарии Святого Креста и Свято-Владимирской духовной семинарии. – Отец Лука, что делает человека миссионером? – Вещь очевидная и самая важная – любовь. Однажды я беседовал с пожилым греческим монахом – отцом Антониосом из монастыря святого Иоанна Предтечи в Кареасе, недалеко от Афин. Монахини Кареасского монастыря вели миссионерскую деятельность в течение двадцати лет, и когда он приехал в Албанию, я спросил его: «Посоветуйте мне, как стать хорошим миссионером. О чем мне помнить?» И он ответил: «Если ты запомнишь следующее, то все будет в порядке. Делай все по любви, ради любви и с любовью. Если будешь так поступать – будешь великим миссионером». Да, это звучит просто, но это самая суть того, каким должен быть истинный миссионер. Все что ты делаешь, когда стараешься воспринять культуру народа, среди которого оказался, стремишься понять его, изучить его язык, все это делай из любви к людям. Самое первое, что должен сделать миссионер, – изучить язык, как бы тяжело это ни давалось. Это знак любви к людям, знак, что ты ценишь достижения их культуры, и это уважение должно проявиться до того, как ты начнешь проповедовать Евангелие. Архиепископ Анастасий Албанский говорит: когда вы направляетесь в какую-либо страну, сохраняйте все, что есть хорошего в той культуре, даже если это отлично от ваших привычек. Все, что никак не согласуется с Евангелием, необходимо отвергнуть, но есть многое, что может быть воцерковлено и востребовано с новым значением. |
| Глава девятая. Образ пятый: Сын Человеческий В таинственных видениях ветхозаветных апокалипсистов проступает загадочный образ некоего Сына Человеческого. Потом так будет именовать Себя Иисус из Назарета. И вновь явится Сын Человеческий уже в новозаветном Апокалипсисе св. Иоанна Богослова. 78 Еврейское (Бен Адам) звучит по-арамейски (Бар Энаш). Так в Дан. 7, 13 , Иудейская апокалиптика, начиная с Даниила и далее ко временам апокрифической письменности, существует в атмосфере арамейского языка, ставшего со времен Вавилонского плена разговорным у иудеев. Поэтому образ Сына Человеческого озвучен именно как Бар Энаш. Св. Иоанн Богослов, написавший свой Апокалипсис по-гречески, использует выражение υς το νθρπου (о иос ту анфропу). Библейский образ Бар Энаш, Сына Человеческого, содержит для нас, нынешних христиан, некоторую неожиданность. Дело в том, что сложившиеся в христианстве понятия Сын Божий и Сын Человеческий – это результат догматической деятельности святых отцов, преимущественно греческих, и Вселенских соборов. Можно сказать, что это эллинское осмысление новозаветной христологии. В этой богословской терминологии: – Сын Божий предвечно рожден от Отца и являет Божественную природу Христа; – Сын Человеческий рожден во времени от Девы и являет человеческую природу Христа. Таков Халкидонский христологический догмат (451 г, IV-й Вселенский собор). Халкидонский догмат, безусловно, православный и верный. Но халкидонское 79 значение понятий Сына Божьего и Сына Человеческого не вполне соответствует библейско-семитскому значению этих терминов 80 . Это расхождение халкидонского и библейско-семитского значения не полное, а частичное. Перед нами стоит задача показать библейско-иудейскую христологию в библейско-иудейском значении слов Сын Божий и Сын Человеческий. Святые отцы совершили перевод библейского богословия и христологии на язык эллинской культуры и эллинского мышления. На это ушли века вв.). Процесс во многом шел мучительно и сложно. Рассчитаться за это пришлось многими ересями и расколами (савеллианство, арианство, несторианство, монофизитство, монофилитство) и тяжелыми церковными потрясениями. Ведь не врагами церкви и истины бывало порой большинство епископов, когда они оказывались в той или иной ереси и настаивали на этом! Мучительно входило библейское откровение в язык и формы эллинизма. Потребовалось некоторое переосмысление библейских терминов и введение вообще новых, небиблейских, таких как «единосущие», «Троица», «Богочеловек», «Богородица», чтобы на этом языке сказать то, о чем на своем языке говорило Писание. |
| Дальнейшая судьба братства преподобного Венедикта Преподобный Венедикт написал свой Устав в 530–540 годах, а в 543 году (год его кончины) этот Устав был уже широко известен во всей Европе. Распространению Устава особенно способствовал святой Григорий Двоеслов , папа Римский (590–604), который в Риме познакомился с бенедиктинцами, бежавшими из разрушенного Монтекассино в 581 году. Впоследствии он вводил Устав преподобного Венедикта в тех монастырях, которые основывал. Особенно усилилось почитание преподобного Венедикта после того, как в 593–594 годах святой Григорий написал «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души», кратко называемые «Диалоги». В этих «Диалогах», состоящих из четырех книг, святой Григорий рассказывает диакону Петру о чудесных событиях, связанных с жизнью великих христианских подвижников. Вторая книга «Диалогов» полностью посвящена деяниям преподобного Венедикта. «Ко времени деятельности Григория I латинский житийный жанр имеет уже определенные традиции, которые окончательно оформляются в его творчестве. «Диалоги о жизни италийских отцов и о бессмертии души» становятся популярнейшей в средние века книгой» 60 . Немногие книги имели такую популярность, как «Диалоги». В списках и переводах они расходились на Западе. В VIII веке появился даже, арабский перевод. Еще позднее английский король Альфред перевел «Диалоги» на саксонский язык. На Востоке «Диалоги» получили большое распространение в VIII веке после того, как Римский папа Захария I (741–752), грек по национальности, перевел эту книгу на греческий язык. Начиная со святого Григория Двоеслова , римские папы с сочувствием относились к бенедиктинцам, и с этого времени распространение монашества на Западе проходило на основе Устава преподобного Венедикта. Франкская Церковь также благосклонно отнеслась к деятельности бенедиктинцев, и святой Мавр, любимый ученик преподобного Венедикта, еще при его жизни в 542 году смог прибыть в Орлеан и основать на Луаре обитель (st. Maure-sur-Loire), а также Гланфейльский монастырь (Glanfeuil) в местечке Анжу. И если раньше во Франкском королевстве большим влиянием пользовались правила ирландского монаха Колумбана, то впоследствии они начали вытесняться новым Уставом. «Устав Бенедикта во многих монастырях сочетался с какими-нибудь другими или ложился в основу новых правил монашеской жизни, подвергаясь изменениям и переработкам. Такова была общая судьба всех его предшественников. Существеннее, что он распространялся шире и быстрее других в чистом своем виде. Собор 670 года в Отёне говорит, касаясь монашества, только об Уставе Бенедикта; собор 813 года в Шалоне свидетельствует своими актами о его почти безраздельном господстве» 61 . «В конце VI века большая часть монастырей во Франции приняла тот же Устав; он стал общей дисциплиной монастырского порядка, так что около конца VIII столетия Карл Великий приказал разузнать в различных частях империи, не существуют ли другие монахи, кроме монахов ордена святого Бенедикта» 62 . |
| Дональд Карсон (баптист) Первое Послание Петра Введение Кто написал Первое послание Петра? Послание начинается со слов: Петр, Апостол Иисуса Христа (1:1); в 5:1 говорится, что автор – свидетель страданий Христовых. Он пишет через Силуана (Силу) из места, которое называет «Вавилоном», где вместе с ним находится и его «сын» Марк (5:12,13). Столь же отчетливо как и это прямое свидетельство о том, что апостол Петр был автором послания, в нем часто присутствуют и аллюзии, предполагающие его знакомство с жизнью и учением Иисуса (см. ниже). Вердикт, вынесенный Ф. Чейзом, звучит следующим образом: «Ни одно послание не пронизано столь глубоко духом Иисуса» (Dictionary of the Bible, ed. J. Hastings, vol. III, p. 780). Многие более ранние авторы ссылались на это послание и приводили цитаты из него, но в последние годы были выдвинуты пять основных доводов, которые, с точки зрения некоторых исследователей, позволяют полагать, что апостол Петр не был автором данного послания. Во–первых, Петр описывается в Деян. 4:13 как «человек некнижный и простой», тогда как стиль послания на греч. слишком хорош, чтобы принадлежать перу простого галилейского рыбака. Кроме того, цитаты взяты из Септуагинты, т. е. из греч., а не свр. версии Ветхого Завета. Вместе с тем, стиль послания не столь уж «высокий», как его пытаются изобразить, и местами более свойствен языку простых людей. Есть основания полагать, что во времена Петра греч. язык, как и арамейский, был распространен в Галилее, и рыбак, живший в Капернауме, на одном из великих торговых путей, должен был постоянно общаться на греч. Факт, что имя его родного брата, Андрея, греческое, указывает на то, что греч. мог быть родным языком Петра с детства. Около тридцати лет работы на евангельском поприще и служения в церкви, в которой становилось все больше христиан из язычников, могли способствовать значительному улучшению его греческого, и таким образом он мог подготовиться к цитированию текстов из LXX, взяв его в качестве «авторизованного перевода». Вполне возможно, хотя и не доказано, что Сила (5:12) мог быть его секретарем (т. е. фактически составить и записать послание на основании мыслей, которыми поделился с ним Петр). Если это было так, то Сила, будучи римским гражданином ( Деян. 16:37 ) и вполне образованным, мог улучшить стиль и язык послания. |
|
|
