| Мы будем говорить о том синкретическом течении, когда языческие религии, бывши не в силах поодиночке удовлетворить религиозно-нравственным потребностям человека, соединились вместе и привлекли на помощь к себе еще философию, о том религиозно-философском движении, которое обняло весь античный мир в веке рождества Христова, вторглось в молодое христианство уже в I-м веке, пышно развилось здесь, обогатившись от него, во II-м столетии, угрожало самому бытию еще не вполне тогда соорганизованной церкви и – побежденное – еще долго-долго волновало церковь . В цветущее время гностицизма речь шла ни более ни менее, как о том, быть или не быть самому популярному представителю гностицизма Валентину 1 епископом старейшей и влиятельнейшей кафедры древнего Рима, а родственному гностикам Маркиону 2 , этому, по сильному выражению св. Поликарпа, «первенцу сатаны» 3 – пресвитером ( προεδραν, principem) той же церкви. И хотя гностикам не удалось овладеть римской церковью, однако весьма знаменательна и о многом говорит уже самая дерзновенность попытки... Насколько была серьезна опасность от гностицизма для церкви – об этом ясно свидетельствует жаркая и продолжительная полемика против него. От Иустина Мученика и Агриппы Кастора, от Егезиппа и автора апокрифического произведения «Киригмы Петра» до пограничных линий, отделяющих древний мир от средних веков, т.е. до того времени, когда о гностицизме оставалось почти одно воспоминание – католическая церковная письменность занималась еще поражением многоголовой Лирнейской гидры. Сила гностицизма была почувствована и эллинистической языческой философией, в образе неоплатонизма завершавшей свой путь. Неоплатоник Плотин пишет полемическое сочинение против гностиков: « Ρρς Γνωστικος». Наиболее энергичная борьба с гностицизмом падает на II-й век (и начало III-ro), когда выступили такие знаменитые гностики, как Саторнил и Василид, Кердон и Маркион, Валентин и Птолемей и др. Церковь в лице своих лучших представителей – св. Иринея, епископа Лионского, св. Ипполита, папы Римского – и таких богато одаренных писателей, как Тертуллиан , Климент Алекс. и Ориген отразила натиск и вышла из этой победоносной борьбы единым соорганизованным институтом – с апостольским каноном священных книг, основными нормами апостольской веры (regula fidei, κανν τς ληθεας) и с апостольским преемством иерархических лиц, как живых носителей апостольского предания. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГУЛАТ Гулат [араб. крайние, придерживающиеся неумеренных взглядов], общее название для групп, представлявших т. н. крайнее течение в шиитском исламе. Г. мусульм. доксографы называли в основном тех, кто проповедовали «неумеренные» взгляды в отношении 4-го «праведного» халифа Али (ум. в 661) и его потомков, прежде всего их обожествление. Согласно мусульм. традиции, первым Г. был Абдаллах ибн Саба, отрицавший смерть халифа Али и ожидавший его возвращения. Наиболее активно «крайние» шииты (кайсаниты, хаттабиты, мугуриты, мансуриты и др.) действовали в VIII в., в период смены династий, преимущественно на территории совр. Ирака. Местные синкретические верования во многом способствовали появлению эклектичных религиозно-политических представлений у «крайних» шиитов. В регионе были широко распространены представления об эманации «божественного» духа или света, поэтому идея «божественной» сущности верховной власти нашла в конечном счете выражение в признании за имамами из рода Али исключительных, сверхъестественных свойств, к-рые они приобретали с получением духовного завещания от предшествующего имама. Практическое руководство общинами «крайних» шиитов осуществляли различного рода заместители (халифы), доверенные (вакилы) и временные исполнители (каимы) повелений обожествляемых имамов. Идеи заместительства имама, бога на земле, получали дальнейшее развитие в форме посланнических и пророческих миссий. Время от времени появлялись многочисленные «пророки» (наби), «посланники» (расул), «врата» (баб), к-рым даны «откровения» (вахй, танзил), «пути» (сабаб), «доказательства» (худжжа) и т. д. Претенденты на пророческую и посланническую миссии часто заканчивали тем, что обожествляли самих себя. Деятельность Г. активно способствовала внедрению в мусульм. духовную культуру элементов неоплатонизма, гностицизма, неопифагореизма и др. учений и привела к тому, что мн. представления, чуждые и даже враждебные раннему исламу, в той или иной форме проникли в него, оказав влияние на формирование идеологии «умеренных» шиитов. Именно в среде Г. зародились представления о «скрытом состоянии» и «возвращении» имамов (ал-гайба, ар-раджа), об обретении ими «пророческих» знаний и непогрешимости, об их «божественном» воплощении, воскресении и переселении душ, ставшие затем элементами догматической системы «умеренных» шиитов. С. М. Прозоров Рубрики: Ключевые слова: ДРУЗЫ замкнутая этноконфессиональная общность, сформировавшаяся в нач. XI в. в среде егип. шиитов-исмаилитов |
| Последнее есть имя бога, который в тексте сам себя называет: «γ μεν, φησν, εμ Пοιμνδρης, τς αθεντας νος“ (с. 328, 345 и др.) 157 . Пοιμνδρης-Νος выступает в «герметической“ литературе, как бог откровения; посредником или пророком его является Гермес трисмегист, хотя на протяжении всей литературы это не выдерживается 158 .– Что касается времени появления «герметической“ литературы, то для точного определения его нет достаточных данных. Некоторые изследователи напр. Дитрих и Кроль, относят «герметическия“ книги к III в., находя в них следы неоплатонизма 159 . Но последний изследователь Poimandres Рейтценштейн справедливо против этого возражает, что нельзя разсматривать «герметическую“ литературу, как единое целое, а лишь как постепенное наслоение. И в самом деле, если гермесианскую литературу цитирует Плутарх 160 , живший в I в. (прибл. с 48–120 по рож. Хр.), упоминают апологеты, как Феофил 161 , Тертуллиан 162 , и Климент Алекс. 163 , то ясно, что эта часть книг явилась ранее неоплатонизма, ибо Аммоний Сакк, отец неоплатонизма, был лишь младшим современником упомянутых апологетов и на целое столетие действовал позже Плутарха 164 . Потом Аммоний Сакк учил устно в небольшом кружке, не оставил после себя письменного изложения своего учения; поэтому едва ли его учение могло быть скоро повсюду известно и популярно. Затем в самых книгах «герметических“ сохранились следы их разновременного происхождения. Так в XIV гл. Poimandres (по Рейтц. s. 345) есть упоминание уже о «написанных“ книгах (πλον μοι τν γγεγραμμνων ο παρεδωκεν). Это «написанное“ может относиться к известным нам первым главам «Poim.“ Раннейшее появление их доказывается тем, что в них не называется еще по имени посредник или пророк; а в XIV (XIII) главе уже назван 165 . По заключению последнего изследователя «герметической литературы“ Р. Рейтценштейна, «содержание“ Poimandres появилось в последнем столетии пред рожд. Хр. или в 1-м по рождестве; древнейшие записи сделаны в I в.; а весь корпус герметической литературы возник пред началом III в. |
| В манихействе происходит явное смешение христианской традиции и зороастризма, элементы которого видны в центральной идее манихейства – борьбы Зла и Добра. Основная религиозная идея состоит с том, что от века существовало равновесие сил Зла и Добра, но в какой-то момент зло вторгается в область добра – и начинается борьба. Отец Величия, правитель Царства Света, имеет власть над добрыми стихиями – свет, благой ветер, огонь, вода, эфир, которым противостоят стихии тьмы, Царство Мрака, имеющее пять областей – мрак, дым, бурный ветер, разрушительный огонь, вредная вода. В результате борьбы происходит смешение духовно-светоносных частиц со злой материей, что и дает начало видимому земному миру, так что, согласно манихейской доктрине, тела материального мира есть воплощение зла, свидетели о Царстве Мрака. В процессе борьбы в Царство Тьмы посылаются вестники, призванные вернуть заблудших на путь истины, но в результате неудавшейся миссии тьма поглотила пять священных элементов, плененных с тех пор в материальном мире. Задача адептов манихейской религии состоит в их освобождении. Вокруг идеи плененных частиц света выстраивается космогония, этика, аскетика и дисциплинарные нормы манихейской общины. Человек для манихейской религии есть результат смешения темных и светлых сил, он имеет две души – темную и светлую, последняя есть часть субстанции самого бога-отца. Человек обитает в нечистом мире, составленном из злой материи, сотворенной из останков поверженных демонов, из их костей составлены горы, из шкуры – девять небес и т. д. Очевиден антагонизм данной идеи исконным общечеловеческим интуициям о творении мира из тела первочеловека (в Китае – первопредок Паньгу, в Индии – первочеловек Пуруша), которые дают представление о человеке как микрокосме, связанном со всем миром особыми энергийными каналами. Традиционные древние религии связывают человека с космическим порядком, манихейство провозглашает радикальный отрыв человека от мира, внушает жестко-аскетическую позицию его неприятия. Человек находится в центре изнурительной и тяжелой войны сил тьмы и света. Он в постоянном напряжении, его жизнь лишена творческого измерения, так как природа и материя тождественны злу, поэтому стремиться к творческому преображению мира бессмысленно. С этой точки зрения проблема культуры неразрешима в рамках манихейства, как и многие другие проблемы человеческого бытия (проблема свободы, любви, брака, творчества, культурного преемства поколений и др.). |
| 54. Саврей В. Я. Александрийская философия//Философское образование. 2006. 15. С. 3–21. 55. Саврей В. Я. Генезис Александрийской школы//Философские науки. 2005. 7. С. 83–89. 56. Саврей В. Я. Генезис Александрийской школы. Продолжение//Философские науки. 2005. 8. С. 100–115. 57. Саврей В. Я. Основные герменевтические и экзегетические принципы в учении Оригена /МГУ. М., 1998. Деп. ИНИОН РАН 3.03.98.17 с. 58. Саврей В. Я. Программа спецкурса «Философско-богословские идеи Александрийской школы и ее место в христианской традиции»//Философское образование. 2005. 12. С. 35–47. 59. Саврей В. Я. Философские идеи Оригена и их источники/МГУ. М., 1998. Деп. ИНИОН РАН 53325, 3.03.98.18 с. 60. Саврей В. Я. Философские основания герменевтики и экзегетики Филона, Климента и Оригена : Дис. ... канд. филос. наук. М., 1999. 61. Саврей В. Я. Философские основания истолкования Священного Писания у Оригена //Вопросы философии. 1998. 6. С. 11–18. 62. Саврей В. Я. Философия как «служанка теологии» в учении Климента Александрийского //ΦΙΛΟΘΕΟΣ. 2006. 6. С. 144–165. 63. Сагарда A. И. Антиохийская богословская школа и ее представители//Учен. зап. РПУ. Вып. 3. М., 1998. С. 139–192. 64. Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I–IV века. М., 2004. 65. Светлов Р. В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1996. 66. Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М.: Паломник, 1998. 67. Сидоров A. И. Начало Александрийской школы: Пантен. Климент Александрийский //Ученые записки РПУ. Вып. 3. М., 1998. С. 56–138. 68. Смирнов С. И. Духовный отец в Древней Восточной Церкви. М.: Изд-во ПСТБИ, 2003. 69. Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979. 70. Трубецкой С. Н. Учение о Логосе в его истории. М., 2000. 71. Флоровский Г.В., прот. Восточные отцы IV века. Париж, 1990. 72. Франкфорт Г. и др. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. СПб.: Амфора, 2001. 73. Хосроев Α. Λ. Александрийское христианство. По данным текстов из Наг Хаммади. М.: Наука, 1991. |
| Гораздо раньше римлян вступили в политические сношения с семитами греки. Их политичкие цели скоро отождествились с культурными и направлялись главным образом к распространению эллинской жизни среди народов передней Азии. Семиты скоро поддались влиянию эллинского гения, хотя в свою очередь и сами воздействовали на гений греков. Плодом этого взаимодействия мировых гениев было происхождение неоплатонизма, гностицизма и других философских и религиозных систем; которыми так богаты века около Р. Христова. Плодом этого же взаимодействия было происхождение и некоторых особенных форм общественной жизни: ессеев, ферапевтов и др. Кроме этого соприкосновения эллинского элемента с семитическим в центре жизни семитических народов, есть некоторые исторические данные, которая заставляют предполагать, что семиты жили невдалеке от самых стен афинского акрополя. Вся история афинян представляет картину борьбы и соревнования с соседним государством, Спартой. Конечно, борьба между соседними племенами есть обыкновенное историческое явление, но в данном случае борьба имеет особый смысл. Ея характер и интенсивность указывают на то, что в основе её лежали не внешние причины, а внутренние: противоположность в характере и направлении двух гениев, стремившихся одолеть один другого, из которых один выражал более умственную, а другой нравственную силу. Сравнивая спартанцев с афинянами относительно их характера и культуры, мы замечаем между ними полную противоположность, необъяснимую при единстве происхождения тех и других от общего эллинского корня. С другой стороны, сравнивая сухой монотонный тип спартанца с аскетическим типом семита, мы находим существенное сходство. Такое соотношение типов заставляет сделать предположение, что спартанцы были не арийской, а скорее семитической расы. История населения Балканского полуострова, греческое предание о происхождении спартанцев, свидетельство книг Иоиля (3:6), Авдия (20), первой книги Маккавейской (12), а также предание блаж. Иеронима, отождествлявшего библейский Сепарад со Спартою, подтверждают это. |
| μονογενς (единородный), γαπητς (возлюбленный) ( Adam. 1953/1954. S. 209-239). В сир. переводе Жития прп. Антония μοναχς часто передается как . Тем же словом передается греч. ναχωρητς ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 25. 3; 41. 2//CSCO. 417. P. 46, 66), в то время как имеются др. стандартные термины для обозначения отшельника: (букв.- плачущий) и калька с греч. (ср. араб. ). В ркп. Vat. syr. 501. Fol. 23b, содержащей акты Собора 410 г. в Селевкии-Ктесифон, прямо увязывается с греч. μοναχς ( Vööbus. History of Asceticism. 1958. P. 108). Сир. (жен. р. ) означает человека, мужчину или женщину, живущего в девстве. В «Письме к девам» Псевдо-Климента так называются вообще все христиане (Brit. Lib. Add. 14601. Fol. 164a). Термин (святой), напротив, означает человека, состоящего в браке, но живущего в девстве, т. е., что то же самое, в святости ( Vööbus. History of Asceticism. 1958. P. 105). В др. христ. традициях Востока монашеская терминология формировалась под влиянием греческой. По мере христианизации того или иного региона в национальный язык входили термины, являющиеся прямой калькой с греческого, как в коптском, иногда с сирийского или построенные по схожей морфологической модели. Одновременно с этим появлялись новые термины, не связанные с греческими. Так, в груз. языке (monazoni, от μονζων) сосуществует с (beri, монах; букв.- старец) и (gandegili; отшельник, анахорет). Армянские (monazn), (?) (monazon), (?)(?)(?) (monozon) происходят от μονζων; (?) (monahos) - от μοναχς, в то время как (miajnavor) образовано от арм. (miajn, один). Ср. чисто армянские термины: (?) (букв.- безбрачный, девственник), (отшельник; букв.- подвижник, аскет). В араб. языке монах обычно переводится как (от - бояться, пугаться; монах - боящийся Бога), (от - мон-рь), (отшельник, подвижник; от - быть богомольным, заниматься делами благочестия). В эфиопской лит-ре используются как калька с греческого - так и ряд оригинальных терминов: (анахорет, от корня близкого к сир. и евр. ), (странник, чужестранец, отшельник), (отшельник от - пустыня, пустынь), (общежительный монах, от - заключать, закрывать). Влияние предшествующих традиций. Теории происхождения М. В совр. историографии предметом дискуссии является вопрос о возможном влиянии на возникновение М. аскетических традиций нехрист. религ. групп (егип. культа Сераписа, иудаизма, манихейства, гностицизма ), а также философских школ поздней античности (пифагорейство, неоплатонизм ). В 1877 г. Х. Вайнгартен выступил против устоявшегося тезиса о том, что М. возникло в послеконстантиновскую эпоху ( Weingarten. 1877). Вовлечение в научный оборот данных папирологии подтвердило более раннее происхождение М. и стимулировало поиск возможных связей этого феномена с др. аскетическими традициями (о начале дискуссии см. Heussi. 1936. S. 1-10, 280-304). |
| 141 Такое мнение разделял, в частности, Дж. Локк: «...я употреблял его (термин «идея». – В. Л.) для выражения того, что подразумевают под словами «фантом», «понятие», «вид», или всего, чем может быть занята душа во время мышления» (Локк Дж. Опыт о человеческом разумении//Соч.: в 3 т. М., 1985. Т. 1. С. 95). «...То, чем занят ум во время мышления, – это идеи, находящиеся в уме» (Там же. С. 154). 142 «Понятие... выходящее за пределы возможного опыта, есть идея» (Кант И. Критика чистого разума. С. 229). 143 «...не может человек добиться до отличения Бога от мира» – так в оригинале. Автор говорит, вероятно, о том, что человек не мог достичь способности представить себе Бога трансцендентным миру. 146 Элеаты (V в. до Р. X.) – философы школы, основанной в Элее (Южная Италия) рапсодом Ксено-фаном (580–470 до Р. X.). 147 Неоплатонизм – философское направление, возникшее в III в. по Р. X. Основное учение – теория эманации (истечения) мира из божества; вся совокупность вещей – это ряд ступеней последовательно убывающего совершенства, исходящего из единой, все созидающей, божественной первоначальной силы – бога; мировая жизнь – это возвращение созданий по тем же ступеням к богу. 152 Савеллий – еретик III в., родом из Птолемаиды Ливийской, римский пресвитер, учил, что три Лица Святой Троицы лишь формы разновременного откровения единого Бога. Три Лица Божества есть не что иное, как три различных формы проявления: в качестве Отца в творении и в Законе; в качестве Сына в спасении и в качестве Духа в освящении. Ересь савеллианства осуждена Александрийским собором (261). 153 Арий (256–336) – александрийский пресвитер, основатель секты ариан. Учил, что Сын Божий не равен Богу Отцу и не вечен, так как сотворен Отцом; Христос лишь богоподобен. 155 Гностицизм – совокупность религиозно-философских учений, возникших в первые века после Р. X. на почве христианства, иудейства и языческой мифологии Востока. В основе гностицизма лежит представление о падении души в низший, материальный мир, созданный демиургом – низшим божеством. Материя рассматривается как греховное и злое начало, враждебное Богу и подлежащее преодолению. В мире рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам. Искупителем является прежде всего Христос, но Его призыву следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие гностического посвящения «душевные» люди вместо подлинного «познания» достигают лишь «веры», а «плотские» люди вообще не выходят за пределы чувственной сферы. Обилие, полнота (др.-греч.). |
| 335–ок. 394; память 10/23 января) – епископ, учитель Церкви, младший брат свт. Василия Великого . Вел жестокую борьбу против аполлинариан и ариан и был изгнан ими с кафедры. После возвращения из ссылки принимал участие во II Вселенском (381) соборе, на котором восторжествовало Православие. Участвовал в разработке Символа веры , христианской догматики, символической экзегетики. Оставил после себя богатое богословское наследие. [xlvii] Платонизм – всякое философское учение, опирающееся на идеи Платона, в первую очередь на противопоставление чувственного мира миру идей; таковым можно признать всякое нематериалистическое учение. Чаще всего под платонизмом подразумевается неоплатонизм, просуществовавший до XIX в., иногда – неопифагореизм, гностицизм и герметизм и др. Свт. Григорий Нисский отличается глубоким знанием философии и свободным оперированием философскими аргументами; наибольшее влияние на него оказали Филон Александрийский и неоплатоники. Сближает свт. Григория с неоплатониками трактовка таких вопросов, как восхождение по ступеням богопознания и экстаз как высшая ступень постижения Бога, соединение души с Богом, представление о Боге как совершеннейшем бытии, благе и красоте. Наиболее близко к платоновскому учение свт. Григория о материи: если устранить из нее ее качества (цвет, форму, запах, твердость и т.д.), то от материи не остается ничего, то есть ее вовсе не существует. Сами же качества материи суть не что иное, как понятия, и ни одно из понятий не есть вещество; они становятся веществом, только когда сочетаются друг с другом. [xlviii] Экзегеты (от греч. ξγησισ – объяснение, толкование) – богословы, занимающиеся трактовкой и объяснением смысла Священного Писания. [xlix] Книга душеполезных поучений прп. аввы Дорофея была одной из самых первых и излюбленных книг православного народа. Еще в те времена, когда книги переписывались от руки, на Руси «в монашеской среде XIV–XV вв. очень распространены были сборники поучений на темы монашеской жизни, из которых наиболее авторитетными явились “Лествица” Иоанна Синаита, “Поучения” аввы Дорофея , “Слова постнические” Исаака Сирина » (Лихачева О.П. |
| Амвросий, епископ Медиолана (ок. 340–397) происходил из христианской семьи (его отец был префектом Галлии) и получил юридическое образование. Поначалу Амвросий избрал светскую карьеру, занимая крупную должность в Медиолане (Милан), но в 374 г. неожиданно для самого себя был избран епископом и вскоре приобрел репутацию выдающегося духовного авторитета, каким его воспринимал молодой Августин. О твердости и непреклонности Амвросия ходили легенды. Рассказывали, например, что, когда император Феодосий разрушил Фессалонику, Амвросий закрыл перед ним двери церкви. Основные сочинения Амвросия – «О вере», «О Святом Духе», «О благе смерти», «Об Исааке, или О душе», «Шестоднев» (в большинстве своем – талантливые проповеди ) – показывают хорошее знакомство с неоплатонизмом, но вместе с тем свидетельствуют о нравственно-практической направленности всей мысли Амвросия. «Шестоднев» развивает традицию Василия Великого и широко использует аллегорический метод для толкования Писания. Трактат «Об обязанностях священнослужителей» написан под несомненным влиянием Цицерона и стоической традиции. Деятельность Илария, Викторина и Амвросия, способствовавшая развитию латинской теологии и теологической лексики, укоренению неоплатонические идей на латинской почве, подготовила появление Августина. Аврелий Августин (354–430) родился в Тагасте (Северная Африка), получил хорошее риторическое образование и испытал большое влияние матери-христианки. Поначалу он избрал светское риторическое поприще и думал о карьере адвоката. В молодости ему пришлось пережить увлечение манихейством (дуалистическим учением, напоминавшим гностицизм). Со временем, однако, внутренние перемены и внешние обстоятельства привели Августина к христианству. В середине 380-х гг. он слушал проповеди Амвросия, не без влияния которого вскоре стал христианином. В Медиолане и Риме Августин познакомился с некоторыми сочинениями неоплатоников в переводах Мария Викторина. В 386–388 гг. появились его первые философские сочинения – «Против академиков», «О порядке» и др. – еще очень рассудочные и проникнутые уважением к античной мудрости. Вернувшись в Африку, Августин принял сан священника, а с 395 г. до конца жизни оставался епископом города Гиппон. |
|
|
