| 19–20) Богослужение Апостольского времени (II, 42–47) Состояние богослужения при Апостолах Общение имуществ (мнимый коммунизм) в древней Иерусалимской церкви Апостольская Церковь, по изображению ее в книге Деяний Апостольских Вечери любви у древних христиан Отношения фарисеев и саддукеев к первоначальной проповеди Апостолов (гл. II-V) Библиографический указатель ко II главе II. Церковь Христова в Иерусалиме (III-VII гл.). Глава III Исцеление хромого (III, 1–11) Толкование на стих 1-й Толкование на ст. 1-й Вторая проповедь Апостола Петра (III, 11–26) О речи Ап. Петра по исцелении хромого Толкование на ст. 17–18 О том же Мысли на ст. 19 гл. III Толкование на ст. 20–21 Почему Господу и Спасителю нашему не благоугодно было по воскресении своем из мертвых остаться на земле, дабы видимо управлять Своею Церковью (III, 21) Библиографический указатель к III гл. Глава IV Первый допрос Апостолов в Синедрионе (IV, 1–31) О суде Синедриона над Апостолами Несть иного имени под небесем, данного в человецех, о нем же подобает спастися нам (Деян. IV, 12) Мысли на ст. 19–20 О свидетельстве, какое воздавали св. Апостолы воскресению Иисуса Христа и какое может давать всякий христианин (IV, 33) Общение имуществ (IV, 32–34) Дух любви древних христиан. (IV, 32) Св. Апостол Варнава (IV, 36–37) Библиографический указатель к IV гл. Глава V Наказанное лицемерие Анании и Сапфиры (V, 1–11) Анания, как первообраз современных европейских коммунистов О том, что гнев Апостола Петра на Ананию и Сапфиру был не жесток, но в начале проповеди полезен О страшных последствиях клятвопреступной лжи Мысли о всеведении и вездеприсутствии Божием Кто из христиан подражает Анании и Сапфире (V, 3–4) Дальнейшее распространение Церкви Христовой в Иерусалиме и новое нападение Синедриона на Апостолов (V, 12–42) О видимом неравенстве награды, даруемой святым (на ст. 15) О близости к нам Ангелов и причинах, почему мы их не замечаем (на ст. 19) Мысли на ст. 29–32 Как проходили св. Апостолы путь Христов (на ст. 41) Главы VI-VII Избрание семи диаконов (VI, 1–7) Другие служения в Церкви Христовой в век апостольский Архидиакон Стефан Речь первомученика Стефана и ее отличительные особенности Отношение фарисеев и саддукеев к проповеди св. |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Отеческий характер послания здесь выразился еще яснее (нежели в 1-м послании), как в ходе мыслей, так и в образе выражений и обращения к возлюбленному ученику и духовному сыну. Апостол Тимофей, конечно, навестил Павла в узах, утешил его, как мог, и после поучительно-мужественной смерти мученика-учителя своего, усеченного мечем, возвратился к месту своего служения, на котором и подвизался еще около 18-ти лет. Скончался Ап. Тимофей мученически. В царствование Домициана он был убит язычниками города Ефеса, буйно справлявшими одно из своих странных празднеств. Святые мощи его были сначала похоронены за городом (Ефесом) а потом перенесены были в Константинополь, где положены были (в храме Апостолов) вместе с мощами св. Евангелиста Луки и Ап. Андрея Первозванного. Память Ап. Тимофея ублажается Православною Церковию 22-го января. Сохранялось и распространялось во вселенской Церкви 2-ое послание к Тимофею так же, как и первое, а потому и свидетельства о нем приводят почти все те же церковные писатели и отцы Церкви. В Православной Церкви 2-ое послание к Тимофею употребляется при Богослужениях в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–2 и 8–18 пяток 27-ой недели. 3–9 св. Апостолу Тимофею. Гл. 2, ст. 1–10 мученикам. 11–19 в субботу 33-ей недели. 20–26 в понедельник 28-ой недели. Гл. 3, ст. 1–9 в субботу 34-ой недели. 10–15 в неделю 33-ю. 16–17 и Гл. 4, ст. 1–4 во вторник 28-ой недели. 5–8 в неделю по Просвещении. 9–22 в среду 28-ой недели. Второе послание к Тимофею святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе, 2. Тимофею, возлюбленному сыну: благодать, милость, мир от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего 125 . 3. Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью, что непрестанно воспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью 126 , 4. и желаю видеть тебя, воспоминая о слезах твоих, дабы мне исполниться радости, 5. приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике: уверен, что она и в тебе 127 . |
| Таковые, по учению Апостола, живут по духу, а не по плоти 93 , свободны от закона греха и смерти, т. е. от осуждение на смерть за грехи, приобретают праведность и оправдание, примиряются с Богом, будут жить не только духом, но воскреснут и тела их, получат славу, в сравнении с которой временные страдания ничего не стоят; как любящим Бога, им все содействует ко благу, Бог дарует им все, и ничто не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе. Это сказано в 8-й гл. послания к Римлянам, в которой с удивительною краткостью изображено все дело спасения, со всеми его плодами, как само в себе, так и осуществляемое в каждом человеке. В послании к Ефесянам тот же Апостол молит Бога, чтобы Христос вселился верою в сердца людей, для того, чтобы они, укореняясь и утверждаясь в любви, могли уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы исполниться всей полнотой Божией ( Еф. 3:17–19 ); убеждает Ефесян, чтобы они подражали Богу, как чада возлюбленные, чтобы жили в любви, подобно Христу, возлюбившему нас и предавшему Себя за нас в жертву Богу (5:1, 2), дабы наконец каждому сделаться мужем совершенным и прийти в меру полного возраста Христова (4, 13). При этом, по словам Апостола, грубые пороки, папр., блуд и любостяжание, препятствующие получить наследие в царстве Христовом, у христиан, как людей святых, не должны даже и именоваться (5, 3–5). У другого Апостола читаем: всякий любящий рожден от Бога ( 1Иоан. 4:7 ), – любящий Бога и брата (ст. 19–21). Там же читаем, что пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (ст. 16) Какая любовь здесь разумеется? Подобная той, которою Бог возлюбил людей, не любивших Его, и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (ст. 10. 11), любовь совершенная, которая состоит в том, что мы поступаем в мире сем, как Бог. Только такая любовь даст нам дерзновение в день суда (ст. 17), т. е. послужит к нашему прославлению и доставит вечную блаженную жизнь или царство небесное, которое будет дано в удел праведникам на страшном суде ( Мф. 25:34, 46 ). |
| 4Цар.22:3 . В восемнадцатый год царя Иосии, послал царь Шафана, сына Ацалии, сына Мешулламова, писца, в дом Господень, сказав: 4Цар.22:4 . пойди к Хелкии первосвященнику, пусть он пересчитает серебро, принесенное в дом Господень, которое собрали от народа стоящие на страже у порога, 4Цар.22:5 . и пусть отдадут его в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, а сии пусть раздают его работающим в доме Господнем, на исправление повреждений дома, 4Цар.22:6 . плотникам и каменщикам, и делателям стен, и на покупку дерев и тесаных камней для исправления дома; 4Цар.22:7 . впрочем не требовать у них отчета в серебре, переданном в руки их, потому что они поступают честно. «В восемнадцати год царя Иосии...» LXX точнее определяют время важного события открытия книги закона, добавляя: ν τ μην τ γδο, или по кодексам 52, 64, 72, 92, 106, 119, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 245, 247 и др. – ν μην τ ββμφ, слав.: «в седмый месяц». Книга закона найдена была при реставрации храма, последовавшей теперь, спустя около 230 лет, после бывшей при царе Иоасе ( 4Цар.12:5 и далее), необходимо вызванной теперь нуждой очистить храм от языческих нечистот, введенных в него при Манассии и Амоне. Упоминание об этой новой реставрации храма близко напоминает рассказ XII гл. о прежней и в XXII главе более кратко, только предполагая то, что в XII гл. прямо высказывается; притом речь о реставрации храма здесь является лишь поводом к рассказу о найденной при этом книге закона. Реставрация храма началась, вероятно, не в 18-м только году царствования Иосии, а гораздо прежде, так как по ( 2Пар.34:3 ) Иосия уже на 8-м, а еще более на 12-м году царствования своего начал проявлять особенную ревность по Боге. О должности писца, евр. софер, LXX: γραμματες, Vulg.: Scriba, см. комментарий к ( 3Цар.4:3 ). По ( 2Пар.34:8 ), кроме Шафана, царь посылает в храм еще градоначальника Маасею и дееписателя Иоаха. Хелкия – первосвященник (ср. ст. 8, ( 4Цар.23:4 )) из рода Садока ( 1Пар.9:11 ). По почину Климента Александрийского , некоторые толкователи отождествляли его со священником Хелкиею, ( Иер.1:1 ), отцом Иеремии (Ейхгорн, Боген и др.), но против этого говорит как полное неупоминание книги пророка Иеремии о первосвященническом достоинстве отца пророка, так и то, что в Акафофе, родном городе пророка, жили священники не из линии Елеазара и Садока, а из линии Ифамара и Авиафара (ср. 3Цар.2:26 ). |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| 7. Главными условиями участия в Евхаристии является крещение, вера и жизнь по заповедям Христовым. Мученик Иустин Философ: «пища эта называется у нас Евхаристией, и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего, омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос» (Апология, п.66). К причастию подготавливала та жизнь, которой жил христианин в общине в течение недели между одной Евхаристией и другой, как литургическая – через участие в богослужениях суточного круга, так и бытовая ее часть, в которой выражалось стремление каждого христианина жить по Евангелию, свидетельствовать о приблизившемся Царстве Небесном. Можно сказать тоже самое словами прот. Николая Афанасьева: «Нет необходимости идеализировать жизнь древних христиан для того, чтобы иметь возможность утверждать, что вся их жизнь в целом была непрестанной подготовкой к участию в Евхаристическом собрании». 8. Необходимым моментом подготовки к Евхаристии выдвигалось также евангельское (Мф 5:23-24) требование примирения с ближними, с членами христианской общины. В Дидахе христианам указывается: «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша». (Дидахи, 14,1-2). 9. Еще одна древняя форма подготовки к Евхаристии это принесение даров к литургии, жертва веществ для таинства. Мученик Иустин свидетельствует, что к этим дарам обязательно присоединялись и дары ближним. «Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, и он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о пришедших в нужде». 10. Еще одним раннехристианским элементом в подготовке к приобщению, следует назвать литургический пост или причащение натощак. Относительно апостольского времени можно сказать, что Св. Дары принимались не натощак, как это можно заключить из речи ап. Павла к Коринфским христианам (Коринф. 11 гл. 20-34 ст.). Но уже со II в. идут свидетельства другого рода. Тертуллиан, св. Златоуст, св. Киприан, Василий Великий, св. Григорий Богослов и другие отцы представляют эту практику как результат традиции, сохраняемой везде. А блаженный Августин даже видит благодать Св. Духа в этом общем единении церквей. «Угодно было Св. Духу» - пишет бл. Августин, - «почтить великое таинство (евхаристии), чтобы Тело Господне входило в рот христианина прежде всякой пищи». Вместе с установившейся практикой принимать Св. Дары прежде принятия пищи, появились и церковные правила, касающиеся этого вопроса, можно назвать Трулльский Собор на Востоке, Карфагенский, Оксерский на Западе. |
| Древнейшая рукопись, описывающая ряды из 12 ночных и 12 дневных псалмов,- это Александрийский кодекс Библии V в. (Fol. 532v); номера (в их чтениях возможны ошибки) дневных псалмов здесь: 8, 29, 1, 41, 50, 6, 69, 4, 111, 140, 105, 120; ночных: 74, 29, 54, 6, 4, 40, 51, 80, 86, 95, 21, 56; здесь также указано по 3 псалма для утренней и вечерней служб, т. е. приведены краткие указания о составе целого Часослова. Следующим по времени свидетельством об этом Часослове является папирусный фрагмент 2-й пол. VI в. P. Naqlun inv. 72/8 (см.: Derda. 1995. P. 89-90), содержащий лишь номера 12 дневных псалмов (в основном совпадают с указанными в Александрийском кодексе, кроме псалмов для 8-11-го часов). Можно предположить (см.: Frøyshov. 2003. P. 555), что описанный в этих памятниках егип. происхождения круг из 24 суточных служб восходит к практике егип. монашества IV в. и соответствует «Правилу ангела», описанному еп. Еленопольским Палладием (Лавсаик. Гл. 32) и прп. Иоанном Кассианом Римлянином (De inst. coenob. II 4-6; III 2), где каждый час состоял из псалма и молитвы. Древний ряд 24 суточных псалмов выписывается в качестве приложения в нек-рых рукописях Псалтири (см.: Диаковский. 1913. С. 176; Parpulov. 2004. P. 22-23. App. C5). В отдельных рукописях ряд объединен с системой суточных служб по палестинскому Часослову - напр., в Часослове Sinait. gr. 864, IX в., ряд из 12 ночных псалмов выделен в отдельную службу, следующую за 9-м часом и обозначенную специальным знаком, а ряд из 12 дневных псалмов (сохр. в рукописи фрагментарно) объединен с последованиями палестинского Часослова (см.: Диаковский. 1913. С. 176-177). Сходство в выборе псалмов указывает, что эта же система 24 псалмов, вероятно, была использована при составлении сложного цикла суточных служб, приведенного в знаменитой груз. рукописи X в. Sinait. Iber. 34 (см. о ней в ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение ГПЦ») (соответствующий фрагмент ныне находится в С.-Петербурге: РНБ. Сир. 16/1. Fol. 19) и основанного на палестинской практике, предположительно старше VII в. (см.: Frøyshov. 2003. P. 561-562). |
| 5) Понеже двояко человек себе может вещи представлять, представлениям сим следует воля, следовательно может ту же вещь хотеть и не хотеть: предклонение сие и отвращение от той же вещи зовётся брань плоти и духа (Рим. гл. 7, ст. 23), которая находится во всех. 6) Хотя человек из двух только частей естественных состоит, однако можешь ты теперь уразуметь, что значат оная речения, плотской человек, душевной и духовной, или дух, душа и тело (I Сол. гл. 5, ст. 23). Плотской называется человек, поскольку рождается, питается и умирает, как и другие нечувственные твари, деревья, например, и травы; душевным зовётся, поскольку ему приличествуют чувства, как зверям и скотам; духовный наконец именуется, поскольку имеет разум и волю, как духи все и Ангелы. Натуральное сие изъяснение есть: плотским называется тот, кто страстей держится; душевным, кто разума; духовным, кто благодати. Сей духовной, или иначе отрожденнойа человек ещё именуется дух (Иоан. гл. 3, ст. 6), новым (Ефес. гл. 4, ст. 24), внутренним (Рим. гл. 7, ст. 22), а неотрожденный плоть, ветхий, внешний. § 39. В шестый день (§ 34), когда Бог благоизволил создать человека, то прежде посоветовал Сам с Собою. Сотворим, рече, человека (Быт. гл. 1, ст. 26) то есть, Отец сказал Сыну и Святому Духу. Кто бо может иной Божиим пособником и советником быть (Рим. гл. 11, ст. 34). А потом руками своими ( Псал. 11, 8, 73 ) персть от земли взем, человека создал и вдохнул в него душу (Быт. гл. 2, ст. 7). Сие же все затем описывается так, дабы показать особливый божий промысл о человеке (§ 36, 2). Человеческое превосходство и достоинство пред прочими тварьми ( Псал. 8 , ст. 6) и имевшее быть человеческое падение, искупление и освящение и прочее, что знать надлежит о первом человеке, в следующих предложениях содержится, 1) Первого человека тело только от земли создано, а душа особливо извне дана (Еккл. гл. 12, ст. 7), почему человек стался животное разумное (I Кор. гл. 15, ст. 4) и назван Адамом , то есть красным, или потому, что из красной глины создан, или что он красивее всех вещей был. |
| При восстановлении завета, как и при его заключении, народу израильскому даются основные законы, определяющие его отношение к Богу. И так как восстановляемый завет одинаков с заключенным в первый раз, то и законы даются одни и те же. Повторяется первая заповедь ( Исх.34:12–17 , ср. Исх.20:2–3, 23:23–49 ) с усиленным увещанием и приказанием избегать всего того, что ведет к ее нарушению. Сюда относятся союзы и особенно брачные с жителями земли Ханаанской ( Нав.23:7, 12–13 ) и сохранение памятников язычества, в частности «священных рощ», евр. «ашер» ( Исх.34:13 ), т.е. искусственно приготовленных из дерева статуй богини Астарты ( Втор.12:2 и д., 3Цар.14:23 , 4Цар.17:10 , Иер.17:2 и т.п.). Исх.34:18 . Праздник опресноков соблюдай: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в месяце Авиве вышел ты из Египта. См. объяснение ст. 15 и д. гл. 12; 15 ст. 23 гл. Исх.34:19 . Все, разверзающее ложесна, Мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец; Исх.34:20 . первородное из ослов заменяй агнцем, а если не заменишь, то выкупи его; всех первенцев из сынов твоих выкупай; пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками. См. толкование гл. 13, ст. 2, 13. Исх.34:21 . Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы. См. толкование 8–11 ст. 20 гл. Новым при повторении четвертой заповеди является увещание сохранять субботний покой и во время спешных полевых работ. Исх.34:22 . И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года; Исх.34:23 . три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева, Исх.34:24 . ибо Я прогоню народы от лица твоего и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей, если ты будешь являться пред лице Господа Бога твоего три раза в году. См. толкование ст. 14–17 гл. 23. Исх.34:25 . Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра. |
|
|
