| Так как нового Израиля на место старого Бог творит, главным образом, через пророчество и пророка, то с возобновления в сознании Иезекииля уже открытых ему (в III гл.) пророческих обязанностей и начинает Господь свои утешительные откровения о славном будущем Израиля. Народ подвергся карающему суду Божию в падении Иерусалима, но этим суд еще не закончен: и впредь нечестивым пленникам грозит гибель. Но из нее Богом открыт выход, сделано доступным для каждого своевременное обращение через возвещение пророкам предстоящего суда, имеющего при своем наступлении застать каждого, как он есть: к этим предостережениям пророк обязывается под страхом ответственности за каждую вверенную ему душу (ст. 1–9). Ни для кого суд Божий не неотвратим, и никто не должен отчаиваться в милости Божией, как бы ни угнетали его сознание грехи (ст. 10–20). В таких предостережениях и заботах о душах пророк всегда полагал свое призвание в народе (ср. Иез.3.16–21 ), но он вынужден был иногда молчать (ср. Иез.3.22–27 ); теперь ход событий (известие о падение Иерусалима) сделал его хозяином своего положения, вернул ему свободу речи (ст. 21–22), как то ему и обещал Господь ( Иез.24.23–24 ). С этим первым в новом положении пророка откровением, излагающим программу его теперешней деятельности в отношении к Израилю, близко связаны 1) речь против оставшихся в Ханаане, которые через падение Иерусалима еще не пришли к раскаянию (ст. 23–29) и 2) замечание о тех пленниках, которые только внешним образом подчиняются пророческому авторитету (ст. 30–33. Сменд). Иез.33:1 . И было ко мне слово Господне: Настоящее откровение, по всей вероятности, получено во время, указанное в 21 ст., и дата поставлена только там, чтобы это откровение имело вид программного введения в новую часть книги, посвященную новому и непохожему на прежний периоду деятельности пророка. Иез.33:2 . сын человеческий! изреки слово к сынам народа твоего и скажи им: если Я на какую-либо землю наведу меч, и народ той земли возьмет из среды себя человека и поставит его у себя стражем; |
| «Эту мысль весьма знаменательно встретить в книгах ветхозаветных; она подготовляла душу к той радости загробной жизни, которая озарила светом надежды всю жизнь христианина после воскресения Господа Иисуса» (Властов). Но для остальных людей, среди которых жил тот праведник, светом и любовью которого они согревались, его преждевременная смерть являлась серьезной и, казалось бы, чувствительной утратой. Однако преступно равнодушное общество перестало это чувствовать и замечать. Следует заметить, что славянский перевод LXX в этом стихе значительно отступает от масоретского текста и имеет следующий вид: «буде с миром погребение его, взяся от среды». Сопоставляя данное выражение с параллельным местом из 53 гл. 8 ст., некоторые святоотеческие толковники усматривают здесь пророчественное предуказание исторического факта – погребения Господа Иисуса Христа Иосифом Аримафейским, Никодимом и женами Мироносицами (блаж. Иероним). Ис.57:3 . Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Ис.57:4 . Над кем вы глумитесь? против кого расширяете рот, высовываете язык? не дети ли вы преступления, семя лжи, «Но приблизьтесь сюда, вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы... семя лжи». Вот в каких резких и энергичных выражениях пророка Исаия делает обращение к своим нечестивым современникам. Все эти образы и характерные выражения, будучи вполне понятными и сами по себе, на почве ветхозаветной теократии, где союз Израиля с Господом обычно уподоблялся интимному брачному союзу, приобретают особенную выразительность и силу, при сопоставлении их с новозаветными евангельскими параллелями ( Мф.12:39 ; Мф.27:25, 40 ; Лк.23:21 ; Ин.8:44 ). Особенно уместно вспомнить здесь известною характеристику иудеев, сделанную Самим Господом, в которой Он устанавливает их духовное родство с «с отцом лжи» ( Ин.8:41–44 ). Ис.57:5–11 . С 5–11 идет сплошной обвинительный акт, предъявляемый иудеям со стороны пророка, за различные виды их религиозно-нравственных блужений. Данный отдел имеет и высокий, чисто исторический интерес, так как он заключает в себе перечень наиболее типичных видов языческих верований и культов, проникших к Израилю от соседних, хананейских народов и господствовавших у него в эпоху, так называемого «религиозного синкретизма». 76 . Здесь мы находим указание и на оргиастические культы (5 ст.), и на религиозное почитание «бетилей», или особых, священных камней (6 ст.), и на практику языческих жертв «на высотах» (7 ст.), и на культ домашних божеств, своего рода, лар или пенатов (8 ст.), и даже на кровавые жертвоприношения детей (5 ст.). Полная историческая достоверность такой удручающей картины религиозно-нравственного состояния предпленных иудеев удостоверяется длинным рядом соответствующих параллелей из других исторических и пророческих книг ( 1Цар.19:13 ; 4Цар.17:10, 31 ; 4Цар.21:6 ; 2Пар.23:17 ; 2Пар.28:3 ; Иер.2:20 ; Иер.3:6 ; Иер.19:2–6 ; Иез.16:20 ; Иез.20:26 ; Иез.23:37 ; и пр. и пр.). |
| 12 Послание к Магнезийцам, VIJ, 1—2. Русский перевод, стр. 82—83. 13 Послание к Смирнянам, VHL 2. Русский перевод, стр. 174. Перевод этой фразы очень труден. Я считаю, что приведенный в тексте русский перевод является наилучшим. 14 Понятие целостности церкви у Игнатия, как и у Иустина, является идеальным. В эмпирической жизни она полностью не находит своего выражения, т. к. всегда некоторые члены отсутствуют на Евхаристическом собрании. Эта эмпирическая недостаточность не нарушает идеального единства и полноты Евхаристического! собрания, т. к. оно в интенции всегда есть и всегда должно быть собранием всех, а не некоторых. 15 Формула Павла «en Cristw» необычайно трудна для толкования. Я беру ее, как выражение учения о том, что Церковь есть тело Христово, отлично отдавая себе отчет, что существуют другие толкования этой формулы. См — Е. Percy. Der Lelb Christ!. Lund 1942, S. 18 sq. 16 См. статью О. Cullmann. La d4Hvrance anticipee du corps humain d " apres le N. Т. в сборнике «Hommage et Reconnaissance a K. Bartb», Neuchatel — Paris 1946, p. 36. 17 O. Cullmann. Urchristentum und Gottesdienst, Zurich 1950. 18 Если «преломление хлеба» означает обычные трапезы, то тогда вообще ст. 46 ничего не дает для решения вопроса, сколько было Евхаристических собраний в Иерусалимской церкви. 19 Множественное число «cat oicon» употребляется только в Codex Bezae Cantabriensis. 20 См. статью Р. Benoit. «Remarques sur les «Sommaires» de Actes 2,42 a 5» в сборнике «Aux sources de la tradition chretlenne». Paris-Neuchutel 1950. 21 Нет положительно никаких данных считать, что первое время в Дамаске, или в Антиохии, или в Риме были христиане, но не было «церкви». 22 См. статью G. Stalin. «xevoz» и «Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament». B. V, S. 1—36. 23 Иустин М. 1-ая апология, гл. 65. Русский перевод-Москва, 1864 года, стр. 106. 24 Иустин Мученик, 1-ая Апология, гл. 67. Русский перевод, стр. 107—108. 25 Ипполит Римский. «Апостольское Предание», ХХП. 26 Epist. XL. 5. 27 Глагол «leitourgew» и существительное «leitourgia» в переводе LXX обозначало священническое служение, имеющее прямое отношение к приношению жертв в храме. См. статью Н. Strathmann. Th. W. N. Т. В. IV, S. 225—236. |
| 21 Тропари воскресные, «поемые по непорочнах».— Перев . 22 Греч.: κνωσις .— Перев . 23 Под злостраданием ( φιλοπονα ), согласно отцам, следует понимать подвиги, направленные на утеснение себя ради покаяния (См.: Фалассий, авва. О любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу. Сотня вторая, §69).— Перев . 24 Славянский перевод гораздо точнее передает смысл этого высказывания: «жестоко есть слово сие!»: 25 Ср.: «Монах есть тот, кто невидимых супостатов, даже и когда они бежат от него, призывает на брань и раздражает, как зверей» (Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 23, §23).— Перев . 26 Законом искажения старец Иосиф Исихаст называл тот духовный закон, согласно которому сознательно согрешающий человек подпадает власти диавола и все более и более утверждается во зле.— Перев . 27 Кирка в греческой мифологии — могучая волшебница. Всех людей, которые случайно забредали в ее владения, она превращала в диких зверей.— Перев . 28 Старец отождествляет здесь гордость и ее порождение — эгоизм.— Перев . 29 Святые отцы часто называют покаяние «вторым крещением».— Перев . 30 Ακτημοσνη . Объяснение этого аскетического понятия мы встречаем у аввы Фалассия: «Нестяжательность духовная ( ακτημοσνη ) есть совершенное бесстрастие, при коем ум удаляется от всего здешнего» Фалассий, авва. О любви, воздержании и духовной жизни к Пресвитеру Павлу. Сотня вторая, §90).— Перев . 31 Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 35. 32 Диадох, еп. Фотикийский, блж. Подвижническое слово, гл. 18. 33 Ср.: «И поелику деятельность везде предшествует созерцанию, то невозможно кому-либо возвыситься до области этого высшего, если самим делом не исполнит прежде низшего» Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 55).— Перев . 34 Под недостатками и излишествами святые отцы подразумевали уклонение от добродетели в ту или иную сторону: «Так, мужество есть середина, излишек его — дерзость, а недостаток его — робость» Василий Великий, свт. Толкование на книгу пророка Исайи. Гл. 5, ст. 20).— Перев . |
| Не находя никакой вины в первых проповедниках св. Христовой Церкви, правительство с едва скрываемым неудовольствием принимало даже самые жалобы иудеев на них. Поскольку же они были, то правительство требовало от доносчиков доказательств ( Деян.25:7 ), а обвиняемым давало право защиты против обвинения и в результате, как правило, старалось предоставить проповедникам свободу. Так, после защитительной речи ап. Павла пред царем Агриппой, читаем в книге Деяний святых Апостолов, «царь и правитель, Береника и сидевшие с ними встали и, отошедши в сторону, говорили между собою ... можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря» ( Деян.26:30–31 ). Из этого свидетельства видно, что Апостол был оправдан, а причиной его неосвобождения и отправления в Рим на суд императора была его собственная вина, именно апелляция к суду кесаря. В Риме ап. Павел, хотя и жил под надзором воина, но «учил о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» ( Деян.28:30–31 ). После двух лет, по свидетельству предания, приведенного историком Евсевием, он был окончательно освобожден и снова отправился благовествовать Царствие Божие 139 . Указанные места книги Деяний свидетельствуют не только о том,что правительство не брало на себя инициативы к преследованию христиан, но до некоторой степени, при столкновениях их с иудейством, склонялось скорее к тому, чтобы защитить преследуемое меньшинство от посягательств иудеев. Более ясно эго можно видеть из 21 гл. книги Деяний, где рассказывается о попытке иудеев убить св. ап. Павла и об избавлении его иерусалимским тысяченачальником (ст.27–36). Свет на высказанное положение проливает и историк Евсевий. Во II книге 23 гл. своей Церковной Истории он рассказывает об осуждении на смерть ап. Иакова, брата Господня, и некоторых других христиан первосвященником Ананом, за что царь Агриппа лишил его первосвященства 140 . Таким образом, в первой половине первого века и начале второй половины Римское правительство не только не преследовало Христову Церковь , но даже принимало ее сторону, не зная о том, что оно стоит перед новой, недозволенной религией. |
| 1 . Открытие у свящ. писателей толкований на другие места Писания, напр. Ап. Петр во 2-ой гл. Деяний 25–36 ст., толкует псалом 15-й 8–11 ст. 2 . Отнесение параллельных или сходственных мест писания, в которых писатели поясняют друг друга, – напр. Ин.6:56 1Кор.11:27 . 3 . Исследование состава речи в связи с предыдущими мыслями, имеющими отношение к объясняемому месту. 4 . Изучение исторических сведений о возникновении той или другой книги. 5 . Знание языков, на которых написаны оригиналы книг (Еврейского и Греческого). 6 . Сличение разных переводов Св. Писания. 7 .Знание древней географии и хронологии. При всем этом должно руководиться свящ. преданием и творениями св. отцов и учителей церкви, «якоже они достигоша» (19 прав. 1 вс. соб.). Число и наименование законоположительных ветхозаветных книг. В ветхом завете книг законоположительных пять: Бытия, Исход, Левит, Чисел и Второзаконие. Все эти книги известны под одним общим названием «Пятикнижия». Написаны они вождем народа Еврейского Моисеем, почему известны под именем книг Моисеевых или закона Моисеева. Писал он их постепенно, по мере сообщаемых ему откровений, которые Господь повелевал ему записывать вместе с повествованиями о народе Божием. Первоначально они составляли одну книгу, известную под именем Тора, т. е. Закон. Что писатель Пятикнижия есть именно Моисей, на это в разных местах Св. Писания находится множество указаний (Иис. Нав. 1, 7, 8 ; 1Езд.3:2 ; Мк.12:26, Деян.15:21 .). Книга Бытия В Еврейской Библии книга называется начальным словом ее «берешитъ», т. е. в начале; в Греческой – называется «Бытие», что указывает на содержащееся в ней повествование о происхождении мира и людей. Главный предмет книги – повествование о начале мира и человеческого общества и краткая история веры в избранном народе, в продолжение патриархальных времен. Время, место и цель написания книги Бытия. Некоторые (Филон и Иосиф Флавий) думают, что эта книга написана в бытность Моисея в земле Мадиамской, но скорее всего, она написана в странствование Аравийское, когда Моисей был уже богодухновенным пророком. |
| Таким образом, по указанным основаниям, мы не можем допустить, чтобы Тит был одно и то же лицо с Силуаном и происходил из иудеев. Точно так же не можем согласиться с предположением св. Иоанна Златоуста о происхождении Тита из Коринфа. „Думаю, что об нем (т. е. Тите) упоминается в Деяниях“ 15 , говорит Златоуст, „и следовательно он мог быть родом из Коринфа“ 16 . К такому мнению привело Иоанна Златоуста то обстоятельство, что в некоторых греческих манускриптах в 7 ст. 18 главы книги Деяний Апостольских, вместо οστου стоит чтение Ττου. – Но такое чтение находится в меньшей части греческих рукописей; в большей же части манускриптов стоит чтение οστου, а в некоторых встречается то и другое чтение вместе, т. е. Ττου οστου. С другой стороны, упоминаемый в 7 ст. 18 гл. Деяний, Иуст не мог быть с Павлом на Соборе в Иерусалиме, потому что Апостол познакомился с ним в Коринфе уже после Собора, в конце своего второго великого апостольского путешествия. Притом еще Иуст, как видно из указанного места, был человеком семейным, поскольку говорится: прииде в дом – ικαν 17 – некоего именем Иуста; между тем как Тит, по свидетельству Игнатия Богоносца 18 и блаж. Иеронима 19 , состоял вне брачной жизни 20 . Святую веру Христову насадил в душе Тита сам Апостол, ибо он именует Тита „истинным сыном по общей вере“ 21 , – таким именем, которым он, обыкновенно, называл верующих, им самим обращенных ко Христу 22 . Св. Иоанн Златоуст на вопрос, – почему Апостол называет Тита чадом? – отвечает: „он называет верующих и чадами, и братьями; как возрожденные одной и той же верой, они – братья, а как возрожденные через него, они – чада“ 23 . Обращение Тита ко Христу нужно отнести к тому времени, когда Апостол устроял церковь в Антиохии вместе с Варнавою 24 . Как отрасль языческого семейства, Тита Апостол оставил без обрезания 25 и этим действием показал, что обрезание и вообще обрядовый закон Моисеев не имеют значения для христианина 26 . Приняв христианскую веру, Тит сделался учеником и сотрудником Апостола в деле евангельской проповеди 27 и находился при нем, или исполнял его поручения. |
| Притча этого Евангелия о талантах находится в самой близкой связи с притчей о десяти девах (ст.1–13). Обе они представляют в образах те же самые наставления, предостережения и увещания, какие высказаны Иисусом Христом в собственных выражениях (см. гл. 24), т. е. изображают несомненность второго пришествия Господа, — с тем, однако, различием, что притча о десяти девах говорит вообще о бдительности и готовности к этому великому событию, между тем, как в притче о талантах указывается, в частности, что нужно для достойной встречи Господа, а именно: верность в употреблении Божьих даров. Побуждения к христианской верности заимствуются: 1. Из раздаяния даров (ст. 14, 15): а) мы, как зависимые рабы, обязаны быть верными (ст.14 ); б) поскольку все, что мы имеем, есть дар Божий (ст. 14) и в) поскольку это раздаяние происходит сообразно с высшей мудростью и нашими силами (ст.15 ). 2. Из отношения слуг (ст. 16–18 ); а) пример верных слуг , которые заслуживают нашего подражания (ст.16) (дела в них); б) благословение, которым непосредственно сопровождается верность (ст.16, 17) (сотвори другие пять (два) таланта); в) позор, следующий за вероломным бездействием (ст.18). 3. Из праведного суда Божия (ст. 19–20): а) этот суд несомненный (ст.19 ) ( по долгом времени, приходит ) и всеобщий (ст.19) (беседует с каждым ст. 20, 22, 24 ); б) радость, с какой верные слуги представляют свой отчет (ст.20, 22); в) славная награда от Господа (ст.21, 23), причем замечается, что Господь ободряет их Своим словом ( добрый и верный раб ), указывает им обширнейший круг деятельности ( над многим тебя поставлю ), приглашает их к радости и блаженству ( войди в радость ); г) смущение вероломного раба (ст.24–25 ), его лукавый ответ и ложное оправдание; д) его жалкая участь (ст.26, 30 ), где открывается его внутренняя злоба (ст.26), опровергается его пустая оговорка (ст.27 ), отнимается у него талан (ст.28 ) и указывается причина на это (ст.29 ), и, наконец, он осуждается на мучение (ст.30 ). Извлекаем отсюда несколько частных тем с планами для проповеди: Внутренняя награда верности в нашем звании |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Стих 4-й, обращенный к язычникам, и оканчивается этим возгласом, который есть священное имя, что особенно ярко выступает в греческом тексте, где последние слова стиха 4-го суть: εγ ειμι. В этом же стихе преподается сущность учения о едином Боге, который есть „Альфа и Омега, начаток и конец, первый и последний“ ( Откр. 22:13 ). „Живу Я в век“, говорится во Втор. 22:40 ; „Ты тот же и лета Твои не кончатся“, восклицает начертатель 101 Пс. (ст. 27) мысль, которую повторяет Исаия ниже в Ис. 43:13 . Не для одного Израиля проповедывал Исаия, провозглашая слова Божии, как в настоящей главе, так и в последующих, напр. в гл. 45, обращенной к Киру (ст. 5, 21–22), в гл. 46-й (ст. 9–10); в гл. 48 (ст. 12). Эти слова обращены ко всем людям и должны были дойти до язычников, как для них предназначенные. И мы убеждены, что они и дошли по назначению. Нам кажется, что можно доказать, что именно с 8-го века до Р. Хр. безумие язычества начало ослабевать во всем мире. Ко времени развития и преобладающего умственного влияния Греции и потом Рима оставался от древнего тупого язычества лишь его скелет. Уже в шестом столетии Пифагор выносит свои неязыческие взгляды из Азии; даже Геродота мы колеблемся признавать чистым язычником; чем далее мы подвигаемся, тем все более светлеют умы. Пророчества уже подготовили почву, на которой могут сеять будущие посланники Христа Спасителя. В гл. 32-й, четвертой книги (под им. Мессениака), Павзаний знает, что учение о бессмертии души почерпнуто с востока 1359 ; но Страбон (XVI, fol. Caus. 760–761) уже прямо указывает на Евреев и Моисея, говоря о догмате Единого Бога Творца мира. Страбон уже почерпал многие указания из Гекатея Милетского (соврем. Ездры). Несомненно, что этот древний летописец, как и другие, напр. Фересид, Гелланик, Кадм Милетский, а в особенности древние мудрецы, широко черпали свои взгляды и убеждения в сокровищнице мыслей пророческих, начавших распространяться среди язычников, которые выразились в вдохновенных поэтических произведениях древних сивилл. |
|
|
