| П. Г. Рогозный Историография Известный историк, профессор Петроградской духовной академии Б. В. Титлинов, активный участник событий (в 1917 году он был редактором центральной церковной газеты «Всероссийский церковно-общественный вестник»), в своей книге « Церковь во время революции» предпринял попытку изучения взаимоотношений Церкви и государства с 1905 по 1921 гг. Активное участие автора в «обновленческой» Церкви предопределило предвзятое отношение к его труду 29 . Хотя отпечаток времени и лежит на его книге, в целом ему удалось нарисовать довольно верную картину событий, и его работа не утратила своего значения до наших дней 30 . В период преподавания в Петербургской духовной академии Титлинов на себе испытал архиерейский произвол и, как большинство церковных либералов, не любил черное духовенство 31 . Однако, оценивая настроения епископата после Февральской революции, Титлинов писал, что епархиальные архиереи «лояльно показали себя» по отношению к перевороту, а некоторые и «публично выражали свою солидарность с народом» 32 . Книга Титлинова, как и писания других обновленцев, выходившие в 20-х годах, интересны и тем, что их авторы, являясь верующими людьми, в тоже время, видимо, искренне приняли революцию. Впоследствии изучение этой темы по известным обстоятельствам было невозможно, и в свет в основном выходили атеистические «агитки», как, например, «произведения» Б. Кандидова и П. Зарина 33 . В 1967 году вышла в свет коллективная монография « Церковь в истории России», которую можно рассматривать как новый этап в работе советских историков над проблемами взаимоотношений государства и Церкви. И если концептуально книга напоминает атеистические работы 20 – 30-х годов, в ней все же можно было увидеть более сложную картину взаимоотношений Церкви и государства. Глава, посвященная 1917 году, была написана Е. С. Осиповой, еще в 1964 году опубликовавшей важную статью, посвященную данной проблеме 34 . Осипова пишет, что Церковь «попыталась использовать в своих интересах Февральскую революцию». Причину такой переориентации автор видела не только в боязни революционных потрясений, но и в опасности «потерять связь с массами, выступавшими... против царизма. Оставаясь монархистами, церковники, особенно высшие иерархи, попросту считали нецелесообразным открыто проявлять свои настроения» 35 . В то же время Осипова отмечала «повсеместное оживление церковных организаций» и указывала, что если часть духовенства «шла за кадетами», то другая часть поддерживала «политическую платформу» эсеров. Отмечала исследователь и «некоторую чистку епископата», когда были удалены «только наиболее одиозные фигуры» 36 . |
| I. Краткий обзор начального этапа в истории автокефалистского раскола на Украине и предпосылки его возрождения на рубеже 1980-1990-х годов В.И. Петрушко. Автокефалисткие расколы на Украине в постсоветский период 1989-1997 В истории Православной Церкви на Украине в новейшее время имели место несколько попыток создать здесь независимую от Московского Патриархата автокефальную церковь. Основой стремления к «самостийной украинской церкви» всякий раз были сепаратистские настроения определенной части населения Украины, как правило, немногочисленной и связанной происхождением с западно-украинским регионом. Этой цели так и не удалось достичь в 1919 году, в период режима т.н. «Директории» Симона Петлюры. Однако, создание первой по счету так называемой «Украинской Автокефальнной Православной Церкви» (УАПЦ) стало возможным в 1920-1921 годах благодаря стремлению большевиков изнутри разложить единую Русскую Православную Церковь. Именно с этой целью органами НКВД были инспирированы обновленческий раскол в России и автокефалистский на Украине. В связи с тем, что никто из архиереев Русской Церкви не поддержал раскольников, последние оказались перед лицом крушения всей автокефальной авантюры. Дабы избежать его, лидеры раскола пошли на открытое и беспрецедентное попрание канонов Православия: лже-митрополит Василий Липкивский и другие лже-епископы УАПЦ 1921 года (как принято называть раскольников первой генерации) были «рукоположены» не епископами, а священниками и мирянами. Отсюда и другое название раскольников-автокефалистов Липкивского «самосвяты». Эта псевдо-церковь, в деятельности которой прослеживались многие протестантско-обновленческие тенденции, просуществовала недолго: не оправдавшая надежд НКВД, она, как неэффективное средство борьбы с Православием, была принуждена к самоликвидации в 1930 году с.87; 181, с.101]. Однако, «самосвяты» успели создать свою «епархию» в Америке. Руководимая лже-епископом Иоанном Теодоровичем, она просуществовала вплоть до окончания II Мировой войны с.15-17; 177, с.20-22]. |
| О ситуации в церковной жизни 20–30-х годов Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 1 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 33, 2002 В полемической литературе послевоенных лет и нашего времени, посвященной церковной жизни 1920–1930-х годов, часто повторяются ошибочные суждения: во-первых, центральное значение в разделениях, возникших в 1927–1928 годах, во многих публикациях придается изданию знаменитой “Декларации” Митрополита (потом Патриарха) Сергия и временного Патриаршего Синода. В этом документе усматривается основная причина разделений или по крайней мере хронологически первый толчок к ним. Но в действительности главные оппоненты митрополита Сергия не вступили в полемику с ним сразу после издания “Декларации”, и вообще она лишь со временем начала приобретать значимое место в полемике. Очень отчетливо проступает такое обстоятельство: полемика началась в связи с тем, что Митрополит Сергий должен был выполнить обязательство, данное им во время переговоров, которые велись с ним во время ареста: тех архиереев, которые были высланы, отправлены в ссылку или подвергнуты заключению, либо увольнять на покой, либо переводить на кафедры по месту ссылки или в тот город, где им разрешалось жить. Вот из-за такого перемещения возникла и полемика с Митрополитом Сергием со стороны митрополита Иосифа (Петровых), переведенного из Санкт-Петербурга (из Ленинграда, как он тогда назывался) в Одессу, — полемика, горячо поддержанная его сторонниками в Питере, а также полемика с Митрополитом Сергием священномученика архиепископа Виктора (Островидова). Перемещаемые епископы, несогласные со своими перемещениями, и начали спорить из-за них с Митрополитом Сергием, а уже по ходу спора затрагивался и вопрос о “Декларации”. Как оценить эти перемещения? Они были совершенно вынужденными и, конечно, без согласия выполнять это условие не могло быть легализации органов церковного управления, их регистрации. А общая ситуация была такой: хотя канонические патриаршие приходы существовали легально, но в качестве органов церковного управления власти признавали обновленческие епархиальные управления и обновленческий синод, прежнее Высшее церковное управление; именно они и были легализованы, зарегистрированы, а епархиальные органы патриаршей канонической Церкви и центральные ее органы такой легализации не имели. Таково первое превратное представление и уточнение к нему. |
| В 1870 году здание храма было перенесено в Мало-Алматинскую станицу, на его месте начато строительство храма из обожженого кирпича. 23 декабря 1871 года храм был освящен под тем же именем. Еще 1867 году укрепление Верный преобразовано в административный центр Семиречинской области. Тогда же Туркестанский генерал-губернатор ходатайствовал об учреждении в крае самостоятельной архиерейской кафедры. Назначенный на кафедру с титулом «Туркестанский и Ташкентский» архиерей, высокообразованный и многоопытный Архиепископ Софония (Сокольский), в 1873 г. обратил Софийский храм в кафедральный собор. 28 мая 1887 года, во время Первого Алма-атинского землетрясения, собор был полностью разрушен. На площади близ храма похоронены в братской могиле около 300 жителей Больше-Алмаатинской станицы, погибших в результате землетрясения. Исследование конструкций уцелевших зданий, их сопоставление с утраченными домами показало, что каменные постройки пострадали значительно сильнее деревянных. В 1893 году на месте разрушенного храма был заложен новый, из тянь-шаньской ели по проекту архитектора Вячеслава Николаевича Брусенцова. Новый храм был закончен в 1895 году. В южной его части располагается некрополь, в котором покоятся останки первых верненских епископов Софонии Сокольского и Никона Богоявленского. К тому времени городские власти приняли решение строить кафедральный собор в другой части города (Вознесенский собор). Софийский храм перестал быть кафедральным. Очередное испытание постигло Софийский собор в декабре 1910 года, когда Верный подвергся страшному и разрушительному землетрясению. После была революция 1917 года, затем захват обновленцами в 20-х годах. В 1929 и 1931 годах власти предпринимали попытки закрыть собор и сделали это окончательно в 1937 году. Обновленческое духовенство храма было арестовано и расстреляно. После закрытия здание храма переоборудовали в клуб Красных Партизан, потом в кинотеатр «Ударник», затем в его стенах размещался кукольный театр. В конце 80-х годов прошлого столетия оно пришло в аварийное состояни, чему способствовали местные жители, растаскивавшие здание. Чтобы спасти бывший собор от полного разрушения, Министерство культуры КазССР вынуждено было ввести должность сторожа, чтобы сохранить до начала реставрации здание, входившее в список охраняемых памятников культуры и архитектуры. В условиях политического и экономического кризиса на рубеже 1980-х и 1990-х годов дело не только не дошло до реставрации, но здание было выведено из реестра памятников, должность сторожа упразднили. |
| Председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата принял участие в инаугурационном заседании Диссертационного совета Грузинской Православной Церкви 15 января 2013 г. 13:01 14 января 2013 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион принял участие в инаугурационном заседании Диссертационного совета Грузинской Православной Церкви . В заседании, проходившем в Патриаршей резиденции в Тбилиси под председательством Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II , также участвовали: митрополит Зимбабвийский Серафим ( Александрийский Патриархат ), митрополит Аркадский Василий ( Антиохийский Патриархат ), митрополит Константийский Василий ( Кипрская Православная Церковь ), епископ Горлицкий Паисий ( Польская Православная Церковь ), ректор Тбилисской духовной академии протопресвитер Георгий Звиададзе, президент Грузинской академии наук академик Тамаз Гамкрелидзе, секретарь Диссертационного совета митрополит Манглисский и Цалкский Анания. Также присутствовали другие иерархи Грузинской Православной Церкви, ряд светских и церковных ученых. Предстоятель Грузинской Церкви поблагодарил собравшихся за участие в первом заседании Диссертационного совета, подчеркнув важность и необходимость такого совета для Грузинской Православной Церкви. Основным вопросом повестки заседания стало присуждение ученой степени доктора богословия десяти соискателям. В докладе доктора филологических наук Эдишера Челидзе, автора многочисленных трудов по древнегрузинской филологии, патрологии и догматике, в прошлом — заведующего Отделением догматики и патрологии Тбилисской духовной академии, было представлено исследование на тему «Учение Отцов Церкви о грехе и наказании»; докладчик также ответил на вопросы. Академик Грузинской академии наук Серго Вардосанидзе, ректор Патриаршего Грузинского университета имени апостола Андрея Первозванного, специалист по истории Грузинской Церкви, представил свою работу «Попытки «обновления и реформ» в Грузинской Апостольской Церкви в 1922-1933 г.», в которой рассказывается о предпринимавшихся в 20-30-х годах попытках создать в Грузии обновленческое движение. |
| Скорбященская церковь (Мичуринск) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Церковь во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» — православная церковь в городе Мичуринск, расположена на Новом кладбище города. Находится в юрисдикции Мичуринской епархии Русской православной церкви. Содержание История [ править править код ] Церковь во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Новом кладбище г. Козлова (ныне г. Мичуринск) была построена на средства козловского купца Ивана Ивановича Воронова. В «Историко-статистическом описании Тамбовской епархии» протоиерея Георгия Хитрова, вышедшем в 1861 году, годом постройки церкви назван 1803 год. До 1808 года церковь была приписной, то есть не имела своего причта. Это следует из записи в «Памятной книжке Тамбовской губернии, 1894 год», где Скорбященская церковь упомянута как самостоятельная с 1808 года. Протоиерей Георгий Хитров указывает также, что церковь была трех-престольная. Два других престола были: во имя Казанской иконы Божией Матери и Иоанна Предтечи («Список духовенства Тамбовской епархии на 1876 год». Запись в «Памятной книжке Тамбовской епархии, 1902 г.» говорит о том, что к тому времени в церкви осталось лишь два престола – престол во имя Казанской иконы Божией Матери был упразднён. К 1911 году церковь стала однопрестольной («Историко-статистическое описание Тамбовской епархии, 1911 год»). Иван Иванович Воронов скончался в 1805 году и был погребен у алтаря построенной им церкви. Рядом с ним погребена его супруга, Мария Леонтьевна, скончавшаяся в 1808 году в возрасте 55 лет. В начале 20-го века Скорбященская церковь содержала церковную школу в одном из купеческих домов и выделяла на её содержание определённые годовые суммы (ГАТО.-Ф. 181, оп. 1, д. 2119). Утверждение советской власти на Тамбовщине сопровождалось упразднением церквей и закрытием монастырей. К концу 1918 года официально завершилась ликвидация тамбовских монастырей. Городские власти докладывали: «Монашествующие до 55-летнего возраста, как элемент паразитирующий, выселены, старые и больные переданы в ведение отдела социального обеспечения». Началось закрытие церквей. Особенно усиленно уничтожалась епархия в 20–30-х годах «в связи с фактами выступления против советской власти при вспышке кулацко-эссеровского мятежа в Тамбовской губернии в 1920–1921 годах». Не помогло и обновленческое движение, начавшееся здесь весной 1922 года. К концу 30-х годов в Тамбовской епархии не было ни одной действующей церкви. В Скорбященской церкви в эти годы размещалась тракторная мастерская. В 1939 г. церковь должны были разрушить, но успели разобрать только колокольню. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Феномен Александро-Невского братства 22.08.2013 530 Время на чтение 20 минут Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра отмечает в этом году свое 300-летие. Эта обитель явила немало примеров духовного подвижничества. Самым близким нам по времени и, одновременно, одним из самых знаковых проявлений духовной жизни Лавры стала деятельность в 1918-1932 годах Александро-Невского братства. Без преувеличения можно утверждать, что Александро-Невское братство стало уникальным явлением в истории не только Лавры, Санкт-Петербургской епархии, но и Русской Православной Церкви в целом, особенно - в первые послереволюционные десятилетия. Находясь под «дамокловым мечом» репрессий в течение всех лет своего существования, оно проявляло удивительную активность и разнообразие видов работы. Особенно следует отметить, что 7 мая 2003 года были прославлены в лике святых три члена братства: священномученик архимандрит Лев (Егоров), мученицы Екатерина Арская и княжна Кира Оболенская. История деятельности Александро-Невского братства свидетельствует о том, что именно братство - одна из самых оптимальных организационных форм внешней деятельности верующих в условиях безбожных гонений. Здесь был заново осмыслен и возрожден в гораздо более жестких условиях опыт противодействия инославному давлению, полученный на Украине в XVI-XVII веках. Когда на Православную Церковь обрушились небывалые прежде гонения, братства вновь стали одной из самых действенных форм ее защиты. Традиции прошлого возродились. Для сплочения священнослужителей и мирян в Петрограде, а затем и в других городах России стали возникать объединения преданных делу Христову людей. Братства теперь создавались в соответствии с решением Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 годов, в Петроградской епархии этим процессом активно руководил священномученик митрополит Вениамин (Казанский). В северной столице главным сразу стало братство, образованное при Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре. Святейший Патриарх Тихон благословил его деятельность в специальной грамоте от 19 сентября 1918 года. И на протяжении четырнадцати лет братство представляло собой, в известном смысле, стержень жизни Петроградской епархии, играя заметную роль во всех важнейших событиях, в частности - активно борясь с обновленческим расколом и противодействуя иосифлянскому разделению. |
| Брянский собор Воскресения Христова 24 июня 2011 г. 15:00 История соборного храма в честь Воскресения Христова Брянской епархии связана с существованием в Брянске Воскресенского девичьего монастыря. Возникновение этого монастыря относится, по-видимому, к XV-XVI векам, когда примыкавший к крепости посад начал активно развиваться. Документы XVII века свидетельствуют о том, что Воскресенский монастырь в этот период был беден и нуждался в помощи других монастырей. Вначале в нем были два храма — Воскресенский и Вознесенский, и 20 монашеских келий; впоследствии оставался только Воскресенский храм. В самом начале XVIII века в монастыре происходило бурное каменное строительство, что свидетельствует об улучшении его экономического положения. Вскоре построен новый каменный храм в честь Обновления храма Воскресения Христова. В 1706 году в ходатайстве в Патриарший казенный приказ игумения монастыря Капитолина просила освятить этот храм. Последовал указ об освящении храма, в феврале 1706 года выдан антиминс. Однако вслед за кратким периодом расцвета последовало упразднение монастыря, недавно построенный храм был разобран. В восстановленном Воскресенском монастыре, имевшем только один деревянный храм 1713 года постройки, в 1738-1741 годах был возведен каменный Воскресенский храм. Одновременно с главным Воскресенским престолом был устроен придел во имя святых мучеников Гурия, Самона и Авива. В марте 1766 года Воскресенский монастырь был вновь упразднен; с этого времени Воскресенский храм стал приходским. В 1843 году был устроен придел во имя святого мученика Андрея Стратилата, сооружена колокольня, расширенная в нижней части во второй половине XIX века. По воспоминаниям старожилов, после возникновения в 1922 году обновленческого раскола храм был поделен между православными и обновленцами. В июле-августе 1937 года православные клирики храма, в том числе священномученик протодиакон Серафим Василенко, были арестованы и вскоре расстреляны. До начала фашистской оккупации храм использовался как комбинат бытового обслуживания, сапожная мастерская; в 1940 году сломаны колокольня и купол, надстроен второй этаж. Богослужения возобновились в годы Великой Отечественной войны. К 1985 году храм восстановлен в первоначальном виде. С 2006 года в соборном храме находились святые мощи преподобного князя Олега Брянского — основателя древнейшей обители на Брянской земле. 23 июня 2012 года состоялось торжественное перенесение мощей прп. Олега Брянского из соборного храма в честь Воскресения Христова в кафедральный собор во имя Святой Троицы . Календарь ← 4 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| За веру Христову: Духовенство, монашествующие и миряне Русской Православной Церкви, репрессированные в Северном крае (1918-1951). Биографический справочник/cост. С.В. Суворова. — Архангельск: Православный издательский центр. — 2006. — 686 с. 12 февраля 2006 г. 20:07 Книга «За веру Христову» представляет собой биографический справочник, состоящий из кратких статей о духовенстве, монашествующих и мирянах Русской Православной Церкви, репрессированных за религиозные убеждения в 1918-1950 годах. В справочник вошли сведения не только о жителях Архангельской губернии (Северного края, Северной области), но и о тех, кто отбывал наказание на этой территории, в том числе и на Соловках. Биографические статьи созданы на основе изученных материалов следственных дел, которые хранятся в архивах региональных управлений ФСБ, УВД, государственных архивах республики Коми, Архангельской, Вологодской и других областей России. Расположены статьи в алфавитном порядке. Составитель справочника, С.В. Суворова, в своем обращении к читателям говорит : «Я не претендую на полноту освещения темы и с благодарностью приму замечания читателей. Надеюсь, что эта книга даст повод для новых научных и архивных поисков». В справочнике содержится более 3160 статей и около 300 фотодокументов. В приложениях указаны иерархи, возглавлявшие Архангельскую епархию в годы гонений на Церковь, а также священнослужители, каноническая принадлежность которых с достоверностью не установлена. В справочник не вошли сведения о тех, кто отрекся от православной веры или перешел в обновленческий или григорианский расколы. Книга, изданная по благословению преосвященнейшего Тихона, епископа Архангельского и Холмогорского, открывается его обращением к читателям, в котором говорится: «Страницы этой книги, повествующие о свидетелях веры, пропитаны драгоценной кровью достойнейших людей России. Их имена – не только наше вечное культурное достояние. Это наш духовный генофонд, наше нравственное богатство народа, та нерушимая основа жизни, которая помогает нам преодолевать все тяготы и невзгоды жизни. В наследовании этих духовных ценностей заключатся связь поколений». Патриархия.ru Календарь ← 11 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Основой автокефалии была лояльность к советской власти, отмежевание от «контрреволюционных церковных вождей» при полном соблюдении церковных канонов. Петроградская Автокефалия – это лабораторный опыт, повторенный затем дважды – во всероссийском масштабе: первый раз в 1927 г. в период «Декларации Митрополита Сергия» и второй раз в 1943 г. и в послевоенное время. Сотрудничество Церкви с советским государством было главным стремлением почившего Митрополита. Он до последних своих дней оставался убежденным сторонником политики «компромисса». «Почему надо быть обязательно фанатиком? Надо действовать всегда так, как полезно для дела», – сказал он за месяц до смерти, прочтя последнюю, написанную тогда главу «Истории церковной смуты». Следует однако, отметить, что была черта, которой никогда не переступал митрополит Николай. Такой чертой были этические принципы. В 1922 году его старый товарищ по Духовной Академии – Николай Федорович Платонов – впоследствии ренегат, а тогда прославленный обновленческий вития и видный агент ГПУ – многократно, с угрозами и с посулами добивался от епископа Николая перехода в обновленческий раскол. Епископ, несмотря на свою мягкость, остался непреклонным и предпочел зырянскую ссылку бесчестному поступку. Интересно отметить, что там, в Коми-Зырянском крае, он сблизился с Митрополитом Кириллом, который оказался академическим товарищем Владыкиного отца. И, железный Митрополит, не знавший и не понимавший никаких компромиссов, любил и уважал Митрополита «бархатного», для которого компромисс был родной стихией. В 20-х и 30-х годах, когда многие пастыри (для спасения своей жизни – годы ежовщины) совершили грех Иуды Искариотского, епископ Николай ни разу не запятнал себя ни предательством, ни позорными связями с МГБ. И в 1960 году Митрополит Николай предпочел уйти на покой (что ему – человеку активному и энергичному – было очень тяжело), чем согласиться с закрытием храмов. В противоположность своим не в меру робким собратьям, Митрополит Николай непрестанно проповедовал, непрестанно говорил о вере, о необходимости отстаивать Церковь и передать ее учение грядущим поколениям. |
|
|
