Подобно Дионисию, Бонавентура полагает, что “Божественному Благу свойственно разливаться” (Путев. VI.2; Кратк. изл. I.3) 4 . Это представление Дионисия Бонавентура перенес с Божественного Домостроительства на Божественную Сущность. По Бонавентуре, Бог не был бы высшим Благом, если бы не изливал Себя полностью. Это “саморазлитие” (diffusio, emanatio) есть процесс одновременно “деятельный и внутренний, сущностной и ипостасный, природный и волевой, свободный и необходимый, не умаляющийся и совершенный” (Путев. VI.2). В Боге как высшем Благе вечно совершается такой деятельный, сущностной и ипостасный процесс производства (productio), в результате которого получают бытие Ипостаси Сына и Святого Духа, Которым Отец (diffun­dens ‘разливающий’) передает ипостасное бытие вместе со всецелой сущностью и природой (Там же. VI.2). При этом Сын получает бытие “по образу рождения”, а Святой Дух — “по образу дыхания” (per modum spirationis, Там же. VI.2) 5 . Один из Них (Сын) — возлюбленный Отцом (dilectus), а Другой — совозлюбленный (condilectus, Там же. VI.2) 6 , что гораздо сильнее подчеркивает ипостасность Лиц, нежели указанное выше августиновское учение, и приближает Бонавентуру к православному учению. В данном случае Божественная Любовь (amor) есть синоним Блага, изливающегося “природным и волевым образом”, то есть в образе Слова (Сына) и в образе Дара (Святого Духа) (Там же. VI.2). В Боге “суть два образа совершенного излияния, то есть по образу природы и воли” (Кратк. изл. I.3). Еще одной особенностью триадологии Бонавентуры является представление о первенстве Бога Отца, что также сближает учение Бонавентуры с православным учением (в частности, с Псевдо-Диониси­ем 7 ). Бог Отец первенствует не только потому, что Сам ни от кого не заимствует бытия, но потому что Он — “преиспол­ненный источник” 8 , “первый Производящий”, от Которого получают начало Сын и Святой Дух (Комм. Сент. T. I. P. 470–472; О тайне Св. Тр. P. 114; Кратк. изл. I.3). Бог Отец “Сам Себя в высшей степени сообщает через вечное обладание Возлюбленным и Совозлюбленным” (Кратк.

http://pravmir.ru/iz-istorii-zapadnogo-b...

53-я глава у псевдо-Нила соответствует 34-й Эпиктетовой, 54-я – 35-й, 55-я – 36-й, 56-я – 37-й, 57-я – 38-й, 58-я – 39-й, 59-я – 40-й, 60-я – 41-й. При этом следует отметить две особенности, нашедшие место у христианского писателя. а) Почему-то псевдо-Нил выпустил Эпиктетовы (в 36-й гл. у последнего) слова: «предложения: теперь день, теперь ночь " 79 .... Быть может, христианский писатель просто не пожелал воспользоваться обычным у стоиков примером, как не подходившим к его христианскому настроению и положению. Он выразился здесь по-своему. Тогда как стоик пишет: «предложения: теперь день, теперь ночь – имеют большое значение, если их высказывают отдельно, и не имеют никакого, если их соединяют вместе» 80 ..., псевдо-Нил говорит: «считай, весьма ценным то, что отделено, а к тому, что соединено вместе, относись с пренебрежением»... б) В 60-й главе у псевдо-Нила опущено Эпиктетово слово: χεειν (– in coeundo) (у Эпикт. 41-я гл.) – «совокупляться». Пропуск понятен. Говорить об этом христианскому отшельнику было-бы странно. 61-я глава у псевдо-Нила параллельна 42-й главе у Эпиктета, 62-я – 43-й, 63-я – 44-й, 64-я – 45-й, 65-я – первому параграфу 46-й – Эпиктета, а 66-я псевдо-Нила – второму параграфу названной главы стоика, 67-я – 47, 68-я – первому параграфу 48-й – Эпиктетовой, 69-я – второму параграфу последней и 70-я – 50-й (второй ее половине). Различие между стоическим оригиналом и произведением псевдо-Ниловым, имеющееся в этих главах и заслуживающее быть отмеченным, сводится к следующему. а) У псевдо-Нила выпущены Эпиктетовы слова: «но делай то, что вытекает из этих», т. е. «философских», «теорий» 81 (у псевдо-Нила: гл. 65, у Эпикт. гл. 46, параграф 1-й). Ясно, что христианский писатель и не мог поступить иначе, так как христианам, для которых он писал, следует в своем поведении руководствоваться не указаниями «философских теорий», каким, придавали цену стоики и пр., а данными другими, именно богооткровенными. б) Тогда как Эпиктет писал (Ibid.): «помни, как решительно Сократ отвергал всякое хвастовство» 82 ..., псевдо-Нил (ibid.) вместо имени этого греческого философа, т. е., Сократа, употребил общее слово: «философы», вследствие чего все, относящиеся к нему, другие слова поставлены у псевдо-Нила не в единств. числе (как у Эпиктета), а во множественном. Такая замена понятна; языческие имена, как бы славны они ни были, не могут быть решающе-поучительны для христиан.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Далее соответствуют: 27-я глава псевдо-Нила – 20-й главе Эпиктета, 28-я, 29-я, 30-я, 31-я, 32-я и 33-я первого – 21-й 22-й, 23-й, 24-й, 25-й и 26-й – второго. Некоторые особенности имеются лишь отчасти в 29-й и 31-й главах псевдо-Нила (=22-й и 24-й – Эпиктета). В первой главе у псевдо-Нила читаем; «το Θεο», вместо Эпиктетовскаго: «το θεο», что, разумеется, вполне понятно: христианин верует в личного Бога, любит Его всем своим существом и пр., тогда как стоиком божество понимается пантеистически, –безличное существо любить и выражать к нему почтение... не возможно… во второй из названных глав встречаем немало особенностей. а) У псевдо-Нила встречаем: ε γρ τιμα στ κακν, σπερ στν... Двух последних слов у Эпиктета нет. Они неизлишни, – усиливают смысл (: «если... бесчестие – зло, каково оно и есть»...). б) Текст у псевдо-Нила вообще плох в смысле исправности его, а в данной главе он неисправен, так сказать, сугубо. Напр., у Эпиктета читаем (в § 4 главы): οδ γρ ποδματα χει δι τν χαλκα, οδ πλα δι τν σκυτα=«ведь оружейник не снабжает его обувью, или кожевник оружием» 66 . Между тем у псевдо-Нила на месте «χαλχα» стоит «σχοτα», а на месте Эпиктетовского, «σκυτα» – «χαλκα», – и получается нелепость: «ведь кожевник» (или «сапожник» – σκυτες) «не снабжает его обувью, или оружейник оружием»!.. Или: у Эпиктета читаем: ε δ λλον τιν ατ, т. e., πατρδι... Хорошо. Между тем у псевдо-Нила безграмотно стоит: αυτ – nomin. вместо dativ. Или: у Эпиктета стоит: οκον οδ σ ατς ανωφελς ν εης ατ [=таким образом и сам ты не будешь бесполезен для твоего отечества» 67 ]. У псевдо-Нила читаем: «ατν» (вместо «ατς») «ατ» (вместо «ατ») и пр. Очевидно, текст псевдо-Нилова Энхиридиона, дошедший до нас, нуждается в серьёзном пересмотре и проверке по рукописям. Тридцать четвертая глава этого Энхиридиона отвечает 27-й, 28-й и первому параграфу 29-й глав Эпиктетова; тридцать пятая – того – второму, третьему и четвертому параграфам указанной главы последнего, причем здесь псевдо-Нилом сделаны такие перемены:

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

а) Тогда как Эпиктет обещает человеку, «ведущему себя» надлежащим образом на жизненном «пире», что он «сделается достойным гостем богов» 63 , псевдо-Нил, как христианин, говорит такому человеку естественно иначе: «ты сделаешься достойным Бога человеком». б) Человеку, который «пренебрегает» тем, «что предлагают» ему, Эпиктет говорит: «ты будешь не гостем только, а товарищем богов» 64 .... Псевдо-Нил, как христианин, конечно, не мог выразиться подобным образом: по христианскому представлению, неприлична даже и мысль какая-либо о «попойке, пире» (συμπτης, conviva=«участник в попойке»=«гость» у М. Энг.), когда идёт речь о Боге. Это – раз. А затем, ни один смертный, по христианскому учению, не может когда-либо стать «соначальствующим» (συνρχων=у М. Энг. »товарищем«) Богу. Кроме того, признавая единого Бога, христианский писатель не мог допустить речи о «богах». Отсюда псевдо-Нил изменил Эпиктетово (рассматриваемое) место таким образом: «ты будешь не только человеком Божиим, но и как бы Ангелом». Такая перемена вполне понятна в устах христианина. в) У псевдо-Нила выпущен конец 15-й Эпиктетовой главы, именно слова: «так поступали и Диоген, и Гераклит, и те, кто походит на них; они были божественны и с полным правом считались таковыми» 65 . Ясно, что христианину не было надобности ссылаться ни на того, ни на другого язычника и пр. Тем более ясно, что он не мог считать их «божественными», да, при том, еще «с полным правом». Пропуск этот у псевдо-Нила, словом, понятен. Главы у псевдо-Нила: 22-я, 23-я и 24 соответствуют Эпиктетовым: 16-й, 17-й и 18-й, причем к слову φαντασα («воображение») христианский писатель прибавил: το δαμονος («демонское»), что вполне конечно, понятно в его устах. Двадцать пятая глава у псевдо-Нила соответствует первому пункту 19-й у Эпиктета, а 26-я у первого – второму пункту указанной – стоического мудреца. Замечательно здесь то, что стоик говорит: «...если сущность блага заключается в том, что зависит от нас, ни зависть, ни ревность не будут иметь места " 1) (=26 гл. псевдо-Нил.=параграф 2-й гл. 19-й Эпикт.), – между тем как у псевдо-Нила налицо отрицание (οκ – non) пред словами: «зависит от нас». Здесь имеем дело или с опискою, (что, думаем, вернее), или с намеренным изменением оригинала (возможно, впрочем, и это). Если – описка, тогда не о чем более и говорить. Если же нет, тогда смысл дела получится такой. Стоик хочет выразить мысль, что если «сущность блага заключается в том, что зависит от нас», то ясно, что для нас нет оснований кому бы то ни было «завидовать» и пр., так как в нашей власти приобрести всякое благо. Христианский писатель, по смирению своему, мог выразиться, то всякое «благо», наоборот, не в нашей власти, а зависит от Бога и что, не имея «блага», мы не должны завидовать имеющим, а обязаны смиренно подчиняться Божией воле, так как Бог лучше нас знает, кому давать «благо», кому – нет.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

В IV-V гл. своего»Путеводителя»Анастасий Синаит предлагает исповедание веры о воплощении и делает краткие сообщения о первых пяти Вселенских Соборах и осужденных на них ересях   . Его речь в данном случае представляет собой не что иное, как вольное воспроизведение Excerpta I   и — resp. — отрывка подлинного текста Псевдо–Евлогия   . Синаит даже и начинает словами Псевдо–Евлогия: " Εν αρχη ο Θες, и кончает упоминанием о Пятом Вселенском и других поместных Соборах подобно тому, как это делает и Псевдо–Евлогий (см. отрывок подлинного текста). Примечательно при этом, что Синаит ничего не говорит о Шестом Вселенском Соборе. Если это молчание вполне объяснимо для Псевдо–Евлогия, который, можно думать, писал до Шестого Вселенского Собора, то у Анастасия, писавшего minimum через 6 лет после Собора   , оно представляется несколько непонятным. И даже если бы мы нашли в последнем случае какое-либо объяснение, то все же это мало бы изменило бы положение вещей в пользу приоритета Анастасия. Мы все равно ни в коем случае не вышли бы из безысходного тупика, если бы решились сочинение, подобное Псевдо–Евлогиеву, — со специальной полемикой против монофелитства и в то же время без упоминания в ряду Вселенских Соборов о Шестом (680–681 г.), — поместить после Анастасия Синаита, т. е. после 687 г. Вероятнее всего будет допустить, что преп. Анастасий в данном случае просто стоит в известной зависимости от своего источника. Это тем более вероятно, что преп. Анастасий вообще не отличается литературной самостоятельностью. О том, кто был действительным автором Псевдо–Евлогиева трактата, ничего нельзя сказать с определенностью. Если позволительна простая догадка, то можно указать, как на точку отправления в исследовании данного вопроса, на одно довольно характерное совпадение у Псевдо–Евлогия с Псевдо–Епифанием, именно: у обоих одинаково встречается редкое в святоотеческой письменности название ангелов πολυμματοι αμματοι θρνοι θρονοι   . Не является ли автором того и другого сочинения Епифаний II, архиепископ Кипрский, современник Шестого Вселенского Собора, ревностный борец против монофелитов, составивший против них на о.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=760...

Потрясающее сходство (иногда до деталей) разделенных столетиями событий в самом главном вполне можно объяснить без прямой «конспирологии». Одинаковые духовные законы – вызывают и одинаковые последствия, в том числе и в материальной сфере. Организмы псевдо-живые и псевдо-разумные. И еще несколько слов о возможном механизме действий несогласованных, на первый, да и второй взгляд «обществ», от «обществ мысли» предреволюционной эпохи во Франции и иных подобных, до так называемого Мирового правительства. Если Мировое правительство (Коллективного Запада?) и существует, то не как «кабинет министров», а как некий псевдо-живой и псевдо-разумный организм, устраняющий «инстинктивно» все помехи своему существованию, насколько это в его силах. Так как, скажем, «печатная машинка» в лице ФРС, а также всевозможные СМИ и спецслужбы типа ЦРУ и МИ-6 в его руках, возможности эти довольно велики. Таким же псевдо-живым и псевдо-разумным организмом стала и КПСС с 1953 года, когда с неё сняли сталинскую узду. И заботиться она стала не о Союзе, а о своей верхушке, с известным результатом. Таким же псевдо-живым и псевдо-разумным организмом были, в частности, и французские «организаторы» выборов в Генеральные Штаты. То есть в самой основе, в онтологической глубине случившегося и во Франции, и в России, да и в других странах, лежит вовсе не заговор. Хотя заговоры, несомненно, имели место! Борис Глебович Галенин , военный историк Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target=" " > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Отправить Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Фрагмент статьи, содержащий ошибку: Отправить Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta

http://ruskline.ru/news_rl/2024/03/22/k_...

Вопрос о принадлежности Диодору Тарсскому пятого псевдо-иустиновского сочинения. Разбор псевдо-иустиновских сочинений Quaestiones Christianorum ad Gentiles, Quaestiones Gentilium ad Christianos, Confutatio dogmatorum Ar stotelis. Рукописное и церковно-историческое предание об авторе этих сочинений. Учёные исследования о единстве автора их. Идейные и стилистические параллели первых двух сочинений друг другу и QR, показывающие происхождение всех трёх от одного автора. Сравнениес ними в тех же целях четвёртого сочинения Confutatio dogmatorum Aristotelis. Общая характеристика каждого из них и значение её в биографии Диодора. Вопрос о подлинных заглавиях этих трёх сочинений. Гипотеза о принадлежности Диодору псевдо-иустиновского сочинения κθεσις τς ρθς πστεως. Общая характеристика гипотезы. Церковно-историческое рукописное предание об этом сочинении. Научные исследования о псевдо-иустиновском характере сочинения. Гипотезы Jablonski Фритче, Дрезеке, Спасского и их значение. Данные в пользу происхождения сочинения в IV веке Характеристика сочинения – его триадология и христология в связи с разбором мнения об антимонофизитских тенденциях произведения. Соотношение этого сочинения с предыдущими псевдо-иустиновскими сочинениями. Затруднения в деле приписки его Диодору Тарсскому. Заключение. Но если автором Quaestiones et Responsiones, на основании предыдущей главы, можно считать Диодора, епископа Тарсского, то относительно остальных трёх, поименованных выше, сочинений 1)  ρωτσες Χριστιανικα πρς τος λληνας – ποκρσεις λληνικα, и λεγχοι τν ποκρσεων οκ ρθς γεγενημνων (Quaestiones Christianorum ad Gentiles); 2)  ρωτσεις λληνικα πρς τος Χριστιανος περ το σωμτου κα περ το θεο κα περ τς ναστσεως τν νεκρν – ποκρσεις Χριστιανικα πρς τς προ ηθεσας ρωτσεις π τς εσεβεας τν φυσικν λογισμν (Quaestiones Gentilium ad Christianos); 3)  νατροπ δογμτων τινν ριστοτελικν и 19 тезисов πρς τος λληνας, (Confutatio dogmatum Aristotelis 1532 нам не придётся говорить много. Рукописное предание, начиная с Cod. Par. 450, т. е. с 1364 г., все три сочинения согласно приписывает муч. Иустину 1533 . Патр. Фотий в „Библиотеке” употребляет лишённое определённости заглавие: ποριν κατ τς εσεβεας κεφαλαιδεις πιλσεις 1534 . Но можно с уверенностью сказать, что под этим названием ему был известен весь corpus рассматриваемых четырёх псевдо-иустиновских сочинений, ибо, характеризуя первые три сочинения – Quaestiones, пред ними он знает ещё сочинение, направленное против Аристотеля, т. е. подтверждает порядок псевдо-иустиновских сочинений в Cod. Par. 450, где перед Quaestiones помещается Confutatio dogmatum Aristotelis 1535 . Учёные исследования рассматриваемых трёх сочинений, принадлежащие Марану и Отто, привели к согласному заключению о происхождении их от одного автора 1536 , причём Отто в подстрочных критических примечаниях дал обильный материал для признания этого единства 1537 .

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/di...

Произведем сопоставление текстов того и другого, следуя порядку их глав. Первые 5 глав Энхиридиона псевдо-Нила соответствуют первой главе – Эпиктетова. Последняя устанавливает «различие между тем, что зависит, и тем, что не зависит от нас» 50 . Каждый из пяти параграфов этой главы составляет особую главу в книге псевдо-Нила. Различие между сравниваемыми сторонами в отношении к содержанию рассуждений вообще не существенно. Во-первых, псевдо-Нил выпустил конец первого параграфа рассматриваемой главы Арриановой передачи мыслей Эпиктета, именно слова: «не зависят от нас: тело, имущество, репутация, почести, словом, все, что не нами создается» 51 . Чем вызван этот пропуск, сказать определенно трудно. Быть может, тем простым соображением, что, – по справедливому мнению псевдо-Нила, этого неизвестного нам христианина, – не было надобности, совсем даже излишне было и заводить речь об этих материях пред монахами, для которых (не только для христиан вообще) книга стоика приспособлялась (ср. выше). Как-бы там, впрочем, ни было, опущение и неопущение данного места ничего существенного не убавило-бы и не оставило бы в рассматриваемом нами «Руководстве». Во-вторых, в третьей главе псевдо-Нилова труда, соответствующей третьему параграфу первой главы – Эпиктетова Энхиридиона», слово «ϑεο ς », понятное в устах язычника, изменено в «Θεν», единственно уместное на языке христианина. Шестая и седьмая главы второго Энхиридиона соответствуют – второй главе – первого, – восьмая – того – третьей этого. Какой-либо существенной разницы между сравниваемыми сторонами нет. Между девятой главой псевдо-Нилова Руководства и отвечающей ей –четвертой – Эпиктетова несогласие налицо: первая – короче последней. Псевдо-Нил зачеркнул слова стоического оригинала: «Тоже и при каждом действии 52 . Ибо таким образом, если с тобой приключится какая-нибудь неприятность во время купанья, ты будешь готов сказать: я хотел не только взять ванну, но и сохранить мою свободную волю сообразной природе» 53 . Эти рассуждения стоика выпущены переделывавшим его христианским автором, быть может, потому, что он считал их излишними: и без них уже все сказано тем, что у него осталось в рассматриваемой главе, – но никак не потому, что здесь речь о «ванне», как якобы неуместная для монаха, – не потому тем более, что в этой же главе выше речь о ванне все-таки есть.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Полетики, устаревшем и уцелевшем лишь в ограниченном числе экземпляров, но и в новейшем – русском же переложении М. А. Энгельгардта 98 , хотя и сделанном не непосредственно с греческаго языка, а чрез посредство французского перевода (Гюйо), но, тем не менее, в общем удовлетворительном. Посему, отсылая к нему любознательных читателей «Христианскаго Чтения», которые желали появления настоящей нашей статьи 99 , мы справедливо и естественно считаем свою задачу выполненною до конца. В заключение прибавим только то, прежде всего, что, приспособляя свой заимствованный труд для христиан-читателей, псевдо-Нил не довел своего дела до конца: если миряне еще могли как либо примириться с теми или иными особенностями охристианизованного Энхиридиона Эпиктетова, рассматриваемого не с строго-христианской точки зрения, а как поучительной книги вообще, хотя и с этой стороны содержащей в себе не мало совершенно неудобных мест даже для них (чит., напр., у Эпикт. гл. 31, §4: «ибо где польза, там и благочестие»=у псевдо-Нила гл. 38; чит. «подобные» же места во многих других главах), то монахи должны были счесть книгу неудобною для себя в тем большей степени, читая места ее, каковы, напр.: «когда целуешь... свою жену»... 100 (у псевдо-Нила гл. 8, – у Эпикт. гл. 3, параграф 1), или: «о воспитании женщин» 101 (у псевдо-Нила гл. 59, – у Эпикт. гл. 40) и проч. и проч. Не говорим уже в данном случае о таких местах – совершенно невинных, какие, в свою очередь, также без изменений перенесены христианским писателем из стоического оригинала. Напр., всюду изглаживая имя Сократа и заменяя его так или иначе в своем труде, псевдо-Нил не довел своего намерения до полного осуществления (чит. у него гл. 10=у Эпикт. гл. 5 и т. п.). Но, хотя, далее, псевдо-Нил предложил нам и не всегда удачно сделанную и не достаточно доведенную до конца переработку стоического оригинала, тем не менее ознакомление с последним христиан, каких имел у себя в виду псевдо-Нил – этот неизвестный автор рассматриваемой переработки, вообще нельзя назвать делом непоучительным, причем некоторые, и даже многие, в частности, места этого творения и навсегда останутся замечательнейшими по их внутренней красоте, глубине, правдивости.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

Три следующих главы (десятая, одиннадцатая и двенадцатая) книги псевдо-Нила вообще совпадают с пятою, шестою и седьмою главами Эпиктетова Руководства, равно – как и главы первой: четырнадцатая, пятнадцатая и шестнадцатая – с десятою, одиннадцатою и первым параграфом двенадцатой главы второго. Что же касается тринадцатой и семнадцатой глав второго Энхиридиона, то в одной налицо пропуск, а в другой – искажение, по сравнению с языческим прототипом. В частности, в тринадцатой главе у псевдо-Нила, которой соответствуют у Эпиктета две главы: восьмая и девятая, подражателем – христианином выпущен конец девятой главы книги стоического моралиста, именно слова: «но отнюдь не для свободной воли» (т. е., служит «препятствием – хромота», о чем речь в главе непосредственно выше). «Обо всем, что происходит, говори тоже самое. Ты убедишься, что все может быть препятствием для какой-нибудь другой вещи» 54 (последние слова, заканчивающие эту Эпиктетову главу: «для тебя же – нет» 55 , у псевдо-Нила есть, и соединены со словами: «хромота – препятствие для ноги»). Рассматриваемый пропуск не имеет существенного значения: игнорированные псевдо-Нилом слова лишь только обобщают прежде сказанное, нового-же не сообщают ничего. В семнадцатой, затем, главе у псевдо-Нила (ей соответствует второй параграф двенадцатой главы первого Энхиридиона), как и сказано, встречаемся уже с искажением стоического оригинала (если только здесь не случайная описка, – впрочем, нет, не описка, – скорее – намеренное изменение слова): вместо Эпиктетовского «τ ονριον» (что значить: или «немного вина», или «худое, слабое вино» 56 ) читаем: «τ νριον» (что значит: «ослёнок» 57 ). Полная фраза у псевдо-Нила, таким образом, будет читаться так: (у тебя) «украли осленка»? Этот пример в устах христианина, говорящего для монаха, конечно, всецело уместнее Эпиктетовского вопроса: (у тебя) «украли немного вина»? Скорее более извинительно монаху иметь «осленка», чем употреблять «вино» ... Словом, подобное искажение стоического оригинала со стороны псевдо-Нила вполне понятно и естественно.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010