(«Auberlen, Der Prophet Daniel etc. 2 А. s. s. 303 и 294 ср. русск. перев. прот. А. Романова «Прор.. Даниил и Апокалипсис св. Иоанна», 1882). И в следующие века учители церковные высказывались в пользу апостольского происхождения Апокалипсиса, коль скоро имели повод говорить о том. Таковы: Викторин, Мефодий, Ефрем Сирин , Епифаний, Василий Великий , Иларий, Афанасий Великий , Григорий Богослов , Дидим, Амвросий, Августин, Иероним, Лактанций и др. (О них подробно – в одном из наиболее обстоятельных исследований об Апокалипсисе – Люкке, Versuch e. vollständ. Einleit. in Offenbarung Iohann. Bd. 1–2. 1852). Наконец, 33-е правило собора Карфагенского, приписывая Апокалипсис св. Иоанну, ставит его в ряду др. канонических книг. Отсутствие Апокалипсиса в Пешито объясняется не сожжением сирской церкви в апостольском происхождении книги (антиохийская церковь , как видно из примера Феофила, признавала Апокалипсис творением ап. Иоанна), а, может быть, тем, что перевод Пешито был сделан ближайшим образом для чтения при богослужении, для какой цели Апокалипсис не представляется удобным (Ейхгорн и Гуг доказывали, что и в Пешито Апокалипсис первоначально был и выключен оттуда уже после Ефрема Сирина ). Невнесение же Апокалипсиса в число канонических книг Лаодикийским собором (362 г.) произошло, По-видимому, из желания отцов его обезоружить монтанистов. Подобная политическая цель – желание опровергнуть учение хилиастов – побуждала некоторых церковных писателей в III в. отрицать каноническое достоинство Апокалипсиса. Так, римский пресвитер Каий (в начале III в.), желая отвергнуть хилиазм монтанистов, решил отнять у них главную опору, признав неподлинность Апокалипсиса. (Eiserb. Н. Е.3:28). Но это был единичный голос, оставшийся без влияния на современников. Более значения, по-видимому, имеют сомнения в принадлежности Апок. Иоанну Богослову, высказанные св. Дионисием Александрийским (в сочинении « περ παγγελιν δο συγγρμματα», у Евсевия Н. Е. 7. 25) и мотивированные им сопоставлением особенностей Апок. и других писаний Иоанна. Но мотивы эти, вызванные борьбой Дионисия с непотианами, для него самого не имели значения непреложных доказательств. Поэтому он свое отрицание апостольского происхождении Апок. высказывал в качестве лишь личного своего мнения, несогласного с воззрением Церкви, и притом не проводил его с последовательностью: в послании к Гермаммону цитирует Апок.13:5 с след. замечанием: « κα τ ωννη δ μοως ποκαλπτεται» (у Евсевия 7, 10). Евсевий, высоко ценя воззрения Дионисия, однако лишь постольку склоняется к его мнению об Апок., поскольку представляет вопрос об Апок. открытым и допускающим свободу суждения, – причисляет Апок. то к μολογομενα, то к ντιλεγμενα.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

«Владыка Бог, – говорит блаженный Феодорит (вопр. на Бытие, 78-й), – во всем дает видеть Свою премудрость и попечительность. Ибо и Аврааму дозволил идти в Египет не потому, что затруднялся пропитать его в Палестине, но чтобы египтянам показать добродетель сего мужа и побудить их к соревнованию добродетели патриарха. Исааку же повелел оставаться в Палестине и снабдил его обилием всего необходимого... Ибо при скудости и недостатке необходимых вещей, когда земля сделалась бесплодною, Исаак, посеяв, собрал обильный плод ( Быт. 26:12 )». По мнению еврейских комментаторов, Исаак не мог оставлять святую землю, как освященный в жертвоприношении (L. Philippson, Dieisraelitische Bibel. Th. 1, 1859, s. 124). Может быть, имела здесь значение и непродолжительность голода. Быт.26:3–5 . странствуй по сей земле, и Я буду с тобою и благословлю тебя, ибо тебе и потомству твоему дам все земли сии и исполню клятву [Мою], которою Я клялся Аврааму, отцу твоему; умножу потомство твое, как звезды небесные, и дам потомству твоему все земли сии; благословятся в семени твоем все народы земные, за то, что Авраам [отец твой] послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои. Для ободрения Исаака Господь повторяет ему обетования, данные Аврааму (ср. Быт. 12:7, 13:15, 15:7–18, 18:18 ), но частью с сокращением, частью с нарочитым указанием, что милости Божии даруются Исааку именно ради Авраама – его верности всему заповеданному Богом: повелениям (евр.: мицвот), уставам (хуккот) и законам (торот). Последние термины носят специфический характер Моисеевой терминологии и чаще всего встречаются во Второзаконии. Различие между этими терминами, указываемое иуд. комментаторами (Раши, Абарбанель), очень неопределенно (см. Philippson, s. 125–126); во всяком случае по отношению к Аврааму они имеют совершенно общий смысл, без специального отношения к отдельным случаям его жизни (по Абарб:. мицва – обрезание Исаака и изгнание Измаила; хукка – жертвоприношение Исаака; тора – женитьба Исаака на родственнице); раздельным же указанием этих терминов «премудрость Божия, по словам св. И. Златоуста, возбуждает дух праведника (Исаака), ободряет его и направляет к тому, чтобы он стал подражателем отцу своему» (Творен. св. И. Злат. в русск. перев., Спб. 1898, т. IV, кн. 2-я, Бес. 41, с. 552). Случай с Ревеккою

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«И мы... прежде, чем острижём у себя первые волосы и оставим детский лепет, прежде нежели войдём во дворы Божии, узнаем наименование священных книг, научимся распознавать письмена и писателей Ветхого и Нового Завета (прежде нежели омоем душевную нечистоту и гнусность, коими покрыл нас грех), если только затвердим два, или три слова о благочестии, и то понаслышке, а не из книги... мы уже и мудры, и учители и высоки в божественном, первые из книжников и законников, сами себя посвящаем в небесные, желаем зватися от человек: учителю! Нимало не смотрим на букву, всё желаем разуметь духовно... и мы стали бы негодовать, если бы нас не очень хвалили... Но если обратясь к кому из них, спокойно и в логическом порядке спросим так: Скажи мне, дивный муж, ты почитаешь за что-нибудь пляску и игру на свирели (т.е. за что- нибудь искуственное)? Ответят, может быть: Конечно, почитаю. А также почитаешь за что-нибудь мудрость, и быть мудрым, т.е., как бы полагать, иметь ведение о божественном и человеческом? И в сем уступят нам (т.е. сознаются, что почитают). Что же назовешь лучшим и высшим? Пляска ли и игра выше мудрости, или мудрость несравненно выше сих искусств? Но для пляски и игры свирели есть науки и им учатся, и на то нужны время, непрерывные труды и усилия, иногда надобно тратить деньги приискивать людей, которые бы объяснили науку... А мудрость, которая всё превосходит и заключает в себе все блага в совокупности?... Уже ли почтём для себя столь легким и незатруднительным делом, что всякому стоит только захотеть, и будешь мудрым? Большое невежество так думать! Но если мы... начнём говорить с ними таким образом, чтобы понемногу рассеять их заблуждение: то всё сие будет то же, что сеять на камне, или говорить в уши глухому. Так мало в них мудрости даже на то, чтобы сознать своё невежество. И мне кажется, прилично сказать о них Соломоново слово: «Есть лукавство, еже видех под солнцем: мужа непщевавша себе мудра быти» («Есть зло, которое видел я под солнцем: человека, мудрого в глазах его. На глупого больше надежды, нежели на него».) ( Еккл.10:5 , Притч.26:12 ). Если какой недуг, то сей именно достоин слёз и рыдания, и я неоднократно жалел о сем, очень зная, что сомнение отнимает у человека большую часть того, чем он есть, и что тщеславие бывает для людей величайшим препятствием к добродетели. А уврачевать и остановить болезнь могут разве Пётр и Павел – великие ученики Христовы, которые, со властию управлять словом и делом, получили дар благодати, и были всем для всех, да всех приобрящут (Творения св. Григория Богослова в русск. перев. т. 1, стр. 46–48).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Prusskij...

в) Златоуст: «Мы не для того родились, чтобы есть, и пить, и облекаться в одежду, но чтобы, прияв божественное любомудрие, избегать зла и подвизаться в добродетели; ибо, созидая человека, Бог сказал: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию» ( Быт. 1:26 ), – а подобными Богу мы соделываемся не тогда, когда едим, пьем и облекаемся в одежды, (потому что Бог ни ест, ни пьет, ни облекается в одежды), но когда блюдем правду, показываем человеколюбие, бываем снисходительны и кротки, милуем ближнего и украшаемся всякою добродетелию» (Apud. Damascen. tom. cit. pag. 313). 3) Но так как, по мере преуспеяния человека в добродетели, он достигает блаженства, которое есть следствие добрых дел и награда за них, по учению Самого Спасителя о блаженствах ( Мф. 5:16 ); то можно выражаться, что человек, созданный на дела благая ( Еф. 2:10 ), с тем вместе создан и для блаженства, и что след. блаженство составляет одну из целей человека, рассматриваемого по отношению к самому себе. И на эту цель человека указывали иногда св. отцы – а) Григорий Богослов : «Мы получили бытие, чтобы благоденствовать; и благоденствовали после того, как получили бытие; нам вверен был рай, чтоб насладиться; нам дана была заповедь, чтоб, сохранив ее, заслужить славу» (Слово на Св. Пасху, в Тв. св. отц. IV, 182). б) Григорий Нисский : «Надлежало, чтоб человек, созданный для наслаждения божественными благами, имел в природе своей нечто родственное с тем, чем будет наслаждаться: потому он и наделен жизнию, и разумом, и мудростию, и всеми богоподобными свойствами» (Сатнесн. сар. 5). в) Иоанн Дамаскин : «Как благий, Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками Его благости» («Точн. излож. прав. веры», кн. II, гл. 29, стр. 128, по русск. перев.). 4 . Затем, назначение человека, по отношению ко всей окружающей его природе, ясно определяется в словах Самого триипостасного Создателя: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию, и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, [и зверьми] и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмыкающимися по земли» ( Быт. 1:26 ) 62 . Как образ Божий, как сын и наследник в дому Небесного Отца, человек поставлен быть как бы посредником между Творцом и твариею земною. Св. отцы и учители церкви говорили об этом назначении человека – быть царем и владыкою окружающей его природы – весьма часто, особенно, когда решали вопрос, почему человек создан последним. Вот, например, слова – а) св. Амвросия: «По достоинству (человек) явился последним, как цель природы, созданный для правды, чтобы быть провозвестником правды между прочими животными... справедливо он явился последним; как венец всего творения, как причина мира, для которой создано все». (Epist. III. n. 13, 19, in Pamrolog. curs. compl. Т. XVI, р. 1133, 1135);

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

По словам близко знавшего его Греча, С. «отличался в словесности нашей не блистательными творениями, по основательными познаниями и большою деятельностью. Он был бесспорно из лучших переводчиков наших (если не лучший) с французского и итальянского языков. С. почти один из писателей наших был литератор и делом, и званием, что во Франции называется «un homme de lettres»... Беспрерывные письменные работы, не по вкусу и не по выбору, а по необходимости и по требованию других, отвлекли его от самостоятельных произведений, потемнили его воображение, иссушили телесные силы, расстроили здоровье и в цвете лет низвели в могилу». Литератор по призванию, С., однако, не оставил после себя каких-либо крупных произведений; но почти все, что он писал, носило на себе признаки некоторого дарования, а такие рассказы и повести его из быта и истории Малороссии, как «Юродивый», «Гайдамак» (напечатана в «Звездочке» 1826 г.), «Невском Альманахе на 1827 г. и перепечатана в «Русской Старине» 1883 г., т. XXXIX, стр. 86–100), «Русалка», «Оборотень», «Ночлег Гайдамаков», «Сватовство», «Киевские ведьмы» и др. (напечатанные в разных журналах и альманахах), казались некоторым его современникам до того сходными с украинскими повестями Гоголя, что H. Полевой приписывал последние, на первых порах появления их, Сомову. Отдельно изданы Сомовым следующие произведения и переводы: «О Романтической поэзии. Опыт в 3-х статьях», СПб. 1823 – неудачная попытка разобраться в современных направлениях изящной русской литературы и определить понятие слова «романтизм»; «Три нравоучительные повести для детей» и «Майский подарок детям для обоего пола», с 10 карт. СПб. 1830; «Разбор речи о Российской Словесности, читанной и Марсельском Атенее князем Э. П. Мещерским», СПб. 1831; «Голос украинца при вести о взятии Варшавы» (под псевд. «Порфирий Байский»), СПб. 1831; «Новые французские и российские разговоры, составленные по образцам, находящимся в сочинениях лучших новейших писателей и разделенные на 150 уроков, пересмотренные и исправленные Авг. де-Сентомом и О. Сомовым», СПб. 1827, изд. 3–1837, изд. 4–1840, изд. 5–1844 г.; «Друг молодых девиц, или новые повести, служащие к образованию их склонностей, ума и сердца», соч. Бульи, 2 ч., СПб. 1831, перев. с франц.; «Награда добродетели и благонравия»; «Новые сказки для юношества обоего пола», соч. Бульи, перев. с франц. с В. Бурнашевым, СПб. 1835; «Записки полковника Вутье о нынешней войне Греков», 2 ч., СПб. 1824–1825; «Новые повести, сочиненные и поднесенные детям Герцогини Беррийской», соч. Бульи, 2 ч., на франц. и русск. язык., СПб. 1826; «Наваринская битва, или Ренегат. Историч. роман», соч. Мока, перев. с франц., СПб. 1831. Вместе с упомянутым выше Авг. С.-Тома, он перевел на французский язык, под наблюдением автора, IX том «Истории Государства Российского».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/r...

55). Значение пророческой книги Наума в общем организме священных библейских книг должно быть определяемо с двух точек зрения: исторической и богословской (со включением специально-мессианской). В первом отношении рассматриваемое пророчество относится, по своему происхождению, к так называемому «ассирийскому периоду» библейской истории и священной письменности Ветхого Завета, т. е. ко времени преобладания Ассирии над другими народами и царствами. К пророкам ассирийского периода относятся отчасти древнейшие – Иона, Иоиль, Амос, главным же образом последующие за ними: Осия, Исаия, Михей; Наум же замыкает собою ряд пророков названного периода, так как его книга заключает последнее пророчество о Ниневии (правда, о гибели Ниневии говорит еще позже пророк Соф 2.13–15 , но он был уже почти современник самого события разрушения Ниневии и притом говорил как бы об исполнении на ней пророчества Наума), возвещая, конечно, торжество мироправящей правды Божией над человеческими неправдами Ассирии ( Наум 2.13 , евр. 14; Наум 3.19 ). Блаженный Феодорит говорит: «Ниневитяне, убоявшись Божией угрозы, проповеданной им богомудрым Ионою, прибегли к усердному покаянию и обрели себе спасение; вместо угрожавшей им конечной гибели сподобились Божия человеколюбия. Но, по прошествии немногого времени, забыли о сей неизреченной милости, возвратившись к прежним порокам, совершили тысячи новых беззаконий и осмелились идти с воинством на Израиля... Но в последствии времени, по перенесении царского престола в Вавилон, весь род царей сих угас; город Ниневия разорен и предан конечному запустению. Сию-то гибель Ниневии предсказывает блаженный пророк Наум, прияв силу Божия духа, и предвещаемым научает, что Владыка Бог не оставляет ничего без своего о том попечения и промышления, но по справедливому Своему определению у каждого требует отчета во всем, что сделано им в жизни» (Творен. в русск. перев. ч. V-я, с. 5–6). В последних словах указано и богословское значение содержания книги пророка Наума, – это именно, общее ему с другими пророками, учение о мироправящем промысле Бога Святого, Всемогущего и Всеправедного, являющегося в одно и то же время и огнем поедающим для нечестивых, и незыблемым прибежищем для благочестивых и надеющихся на Него. В основе этого отношения Бога к миру и людям лежит Его план всемирного спасения, предвестие которого слышится и в вещаниях пророка Наума ( Наум 1.15 ; евр. 2:1), как в подобных же выражениях у пророка Исаии ( Ис 3.7 ), а затем по исполнении дела нашего спасения воспроизводится у апостола ( Рим 10.15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   О своем народе.    См. письмо 35 в Творен. блаж. Иеронима в русск. перев. ч. 1 стран. 193—195. Сн. также Толков. блаж. Иеронима на книгу пророка Исаии гл. II ст. 16 (в русск. перев. ч. 7 сгран. 46—48).    Хотя в 3 Цар. гл. 5, где говорится о Хираме, не упоминается Иоппия, но, как видно из сличения с параллельным местом в 2 Па-ралип. гл. 2, дерева доставлялись по морю Хирамом именно в Иоппию (т. е. в Яффу).     VIII, 112—114. Глава II Ион.2:1. И уготовал Господь большую рыбу, чтобы она поглотила Иону.    LXX: И повелел Господь киту великому, и проглотил он Иону.    Господь повелел смерти и преисподней принять пророка. Сколько радовалась смерть при поглощении его, считая его добычею для жадной пасти, столько же печалилась при извержении его. Тогда исполнилось написанное у Осии: «буду смертию твоею, смерть, буду ужалением для тебя, ад» (Ос. 13:14). В еврейском тексте мы читаем «большая рыба», вместо чего LXX толковников и Господь в Евангелии (Матф. 12:40), кратче выражая сущность дела, говорят «кит». В еврейском тексте стоит «dag gadol», то есть «большая рыба» но это, без сомнения, означает кита (cetum). Должно заметить также, что где предполагалась погибель, там оказалось спасение. Далее, слово «уготовал» означает или то, что Бог создал его в начале, о чем и в псалме пишется: «змий сей, егоже создал еси ругатися ему» (Псал. 103:26), или же, может быть, повелел ему приблизиться в кораблю, принять выброшенного Иону в свои недра и вместо смерти доставить ему убежище, чтобы тот, кто на корабле испытал гнев Божий, при смерти испытал благость Его. И был Иона во чреве рыбы три дня и три ночи.     LXX: И был Иона во чреве кита три дня и три ночи.     Таинственный смысл этого места Господь изъяснил в Евангелии (Матф. 12), и было бы излишне сказать или то же самое, или иное, нежели изложенное самим пострадавшим. Мы только спрашиваем: каким образом Он пробыл в сердце земли три дня и три ночи? Некоторые разделяют на два дня и две ночи παρασχευv (пятницу), когда, по исчезновении солнца от шестого часа до часа девятого (Мф 27:45), ночь последовала за днем и, присоединяя субботу, полагают, что это должно считать за три дня и три ночи; но мы синекдохически (σινεχδοκιχς) понимаем целое под частью, так что с того момента, как Он умер, в пятницу (ν παρασχευ) мы считаем один день и ночь, другую в субботу, а третью ночь, причисляемую в дню Господню, мы относим к началу следующего дня; потому что и в книге Бытия (гл.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

За отеческий период, Евсевий и Иероним, первее всего, упоминают об Оригеновых «многотомных» и крайне аллегоричных толкованиях, совершенно утраченных для нашего времени. Также утрачены толкования Ипполита на книгу Захарии, Дидима Александрийского на книги Осии и Захарии. Сохранились краткие толкования Ефрема Сирина на книги малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарии и Малахии (по рус. перев. 6 ч. изд. 1887 г.); на другие книги найдены лишь отрывки (Lamy. Ephraem. Hymni et sermones. 1886 г.). На все книги сохранились толкования бл. Феодорита (М. 81 t., по русск. перев. 4 ч., изд. 1857 г.) и Кирилла Александрийского (по русск. пер. 9–11 чч. изд. 1891–1897 и 1898 гг. М. 71 t.). В отеческий же период, хотя часто и не в отеческом духе, отвергая многие мессианские пророчества и изъясняя пророчества преимущественно в буквальном смысле, составил толкования на все книги малых пророков Феодор Мопсуетский (М. 66 t.). Но, с другой стороны, бл. Феофилакт, живший после отцов, составил вполне в отеческом духе толкования на книги пророков Осии, Аввакума, Ионы, Наума, Михея, преимущественно раскрывая духовное христологическое понимание их (М. 126 t.). В западной Церкви бл. Иероним исторически-буквально и христиански-пророчественно и морально, иногда с филологическими замечаниями, объяснил по еврейскому и греческому тексту все книги малых пророков (М. 25 t. по рус. пер. 12–15 чч. его творений). Руфин объяснял, часто подражая, а еще чаще воспроизводя Иеронима, книги Осии, Иоиля и Амоса (М. 21 t.). В новое время в западной литературе появились следующие ценные экзегетические монографии на книги всех малых пророков. Католические: Schegg. Die kleinen Propheten. 1854–1862. Trochon. Les petites prophetes. 1883. Knabenbauer. Com. in proph. minores. 1886. Протестантские: Keil. Die zwцlf kleinenPropheten. 1866,1873,1888 гг. Schmoller. u. Kleinert (в изд. Lange). 1868, 1872, 1876 гг. Pusey. The minor prophets. 1860 и 1861. Orelli. Zwolf kleinen Propheten (в изд. Stracku. Zuckler. 5 t.) 1888 и 1896 гг.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

   Бесед на Числ. 3; на Мф. XIII, 31, перевод проф. А. Лебедева «Духовенство и народ», стр. 11.    «О смиренномудрии, целомудрии и воздержании», творения в русск. перев., т. V стр. 121.    «πς ερατεεις θε».    «ερα γενσθαι το θεο ψστου».    « τς ληθινς, λαμβμενος κα τ μεγλ ρχιερε αντν συντξας».    «ερες ες τ ανα».    «ς νεχα κα δ βουλμεθα γενθαι συσταυρωθντα Χριστ, περιαστντα τ θε γνν ερα κα καθαρν θμα γενμενον». — «О девстве», гл. XXIII, т. 7 стр. 392 — 4 русского перевода. S. Gregorii episcopi Nissenii opera gr. et. lat t. 3, p. 178 — 179, Parissiis 1688 a.    «О совершенстве к Олимпию монаху», т. 7 стр. 237 русского перевода.    И другие свв. отцы, напр. св. Кирилл Иерусалимский в своем, «третьем тайноводственном слове», стр. 291 русского перевода его творений. Сравн. подобное же в «Апостольских постановлениях», кн. 3, гл. XV, стр. 116 — 117 русского перевода и др.    «В купели крещения», — очевидно, в виду одновременности совершения таинства крещения и миропомазания».    Беседа 3 на 2 Корф., стр. 77 и 93 русского перевода, изд. 1843 года.    in unam partem sacerdotii tui.    «О граде Божием», кн. 17, гл. V, т. 5, стр. 241 русского перевода. D. Aur. Augustini Hippon episc oper. t. V, p. 209, Parissiis 1586 a.    Поп utique de solis epuscopis et presvyteris dictum est, qui proprie jam vocantur in Ecclesia sacerdotes: sed sicut omnes christianos dicimus propter misticum chrisma; sic omnes sacerdotes, quoniam membra sunt unius Sacerdotis. De quibus Apostolus Petrus: plebs, inquit, sancta, regale sacerdotium. — «О граде Божием», кн. 20 гл. X, т. 6, стр. 208 русского перевода. Творения Блаженного Августина цитов. изд., т. V стр. 263.    Напр., adv. Lucif., n. 4; толкование на Исаию, гл. 66 стр. 257. — 259 русского перевода и др.    «О священстве и о том, что священство подзаконное было образом священства во Христе», т. 2, стр. 288 и 306 русск. перевода.    Omnes tamen in Christo unum sumus... un initate igitur fidei atque baptismatis, indiscreta nobis societas, dilectissimi, et generalis est dignitas, secundum illud beatissimi Petri Apostoli, cui iste sermo debet famularï et ipsi tanquam lapides vivi superaedificamini in domos spiritales, sacerdotium sanctum, offerentes spiritales hostias acceptabiles Deo per Jesum Chistum. Et infrä Vos autem genus electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus aequisimionus. Omnes епит in Christo regeneratos; crucis signum efficit reges; sancti иего Spurimus unctio consecrat sacerdotes; ut praeter usmam specualem nostri minusmeriu servitutem, universi spiritales christiani agnoscant se regii generis, et sacerdomalus officii esse consortes. Quid enim tarn regnum, quam subditum Deo animum sui corporis esse rectorem» Et quid tarn sacerdotale, quam vovere Domino conscientiam puram, et immaculatas pietatis hostias de altari cordis offerre» S. Leonis Magni opera, sermo III, ed 1700 a. 52 — 53. t. 1. p. 52 — 53.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

    Феодорит. Церк. История, I, II; IV, 4.    Так же и у Созомена в его Церк. Истор. V, 5.     Лебедев А. Очерки истории Византийско-восточной церкви в X, Х и XI веках, стр. 63. М., 1902.    Novella 63, cap. 2.     Соколов. Ук. соч., стр. 264—265; 277.    Творения его (Слова о священстве, кн. III, гл. 15). Т. I, 428.     Буасье. Римская религия от Августа до Антонинов. М., 1878. Стр. 131.     Проф. Глубоковскии. Феодорит Киррский. Т. I, 33 и примеч.    Нужно заметить, что здесь речь идет о поместьях, приобретенных епископом до посвящения его в этот сан, ибо церковными правилами (собора Карфаген., пр. 32: Деяния поместных соборов, стр. 127. Русск. перев., Казань, 1877) строго воспрещалось лицам, уже ставшим епископами, приобретать «поля и угодья».     Феодорит. Церк. История, II, 30.     Gatch. Die Gesellschaftsverfassung. d. christl. Kirchen im Alterthum, S. 153 Giess., 1883.     Сократ. I, 12.    De opere monachorum, cap. 29.     Sabatier. L " eglise et le travail manuel, p. 54, 73. Paris, 1895.    Творен, его. Т. VII, 40.    Деян. Вселенских Соборов, т. III, 257. Изд. 2-е. Впоследствии такое явление должно было часто встречаться, ибо по законам Юстиниана участки церковной земли отдавались в пользовладение клириков в виде вознаграждения их. См. Соколов. Ук. соч., стр. 274—275.     Gatch. Op. cit., S. 153.     Möller. Lehrbuch d. Kirchengeschich. B. I, 343.     Св. Епифаний. Творен. Т. V, 301. Св. Златоуст говорит: «Как приятно видеть священника, шествующего, подобно Аврааму, убеленного сединами, опоясанного, возделывающего землю и работающего своими руками» (Бесед. XVIII на Кн. Деяний. Твор. его. Т. IX, стр. 178. СПб., 1903). А в наше время говорят совершенно обратное.     Св. Епифаний. Т. IV, 241.    Богатство Римской церкви отчасти объясняется и тем, что римские епископы занимались церковным домовладением с замечательной скрупулезностью. Так, о вышеупомянутом знаменитом папе Григории Великом известно (из его писем), что он очень заботился даже о мелочах церковного хозяйства.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010